Text version of this daf: original and translation
Ketubot 51b (נא:) — the Talmud in English
Ketubot 51b (כתובות נא:): As we learned in a Mishna: If one found promissory notes, if they contain a lien on property, meaning that the borrower mortgaged his property to the lender— he may not…
Original text — Ketubot 51b (נא:)
דתנן: מצא שטרי חוב, אם יש בהן אחריות נכסים,
ששעבד הלוה את נכסיו למלוה -
לא יחזיר
את השטר למלוה, ואפילו אם הלוה מודה שלא פרע את השטר.
והטעם, מפני
שבית דין נפרעין מהן,
משטר שיש בו אחריות, וטורפין מלקוחות, ואם כן, יש חשש שמא באמת פרע כבר הלוה את ההלואה, ועשו הלוה והמלוה קנוניה ביניהם, שיטרוף עתה המלוה מן הלקוחות, ויחלקו ביניהם.
אבל אם
אין בהן אחריות נכסים
-
יחזיר,
לפי
שאין בית דין נפרעין מהן,
ואין כאן חשש קנוניה.
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: אחד זה ואחד זה
[בין שיש בו אחריות, ובין שאין בו]
לא יחזיר,
מפני
שבית דין נפרעין מהן,
לפי שמה שלא נכתבה אחריות בשטר - טעות סופר היא, ואם כן, תמיד יש חשש לקנוניה. ורבי יהודה בכלל חכמים אלו שנחלקו על רבי מאיר, שהיה בדורו.
ואם כן, יש לתמוה, וכי ה
רישא
של המשנה - דברי
רבי מאיר
היא,
ו
ה
סיפא
של אותה משנה - דברי
רבי יהודה
היא?!
וכי תימא
ש
כולה
דברי
רבי מאיר היא, ושאני ליה לרבי מאיר בין כתובה ל
שאר
שטרי,
שאמנם בכל השטרות סובר רבי מאיר שאחריות לאו טעות סופר היא, אבל בכתובה הוא סובר שטעות סופר היא,
ומי שאני ליה?
והתניא: חמשה
עניינים
גובין
רק
מן המחוררין
[מבני חורין], ואם אין בני חורין, אין טורפין מן המשועבדים.
ואלו הן
:
א.
פירות, ושבח פירות,
דהיינו, כגון שגזל אדם שדה מחבירו, ומכרה לאחר, והשביחה הלוקח, שזיבלה וחרשה, ולאחר מכן הוציאה הנגזל מתחת יד הלוקח עם השבח שהשביח בה, וגם עם הפירות שבה, וחוזר עתה הלוקח על המוכר שמכרה לו באחריות לגבות ממנו, הרי הוא גובה את הקרן מנכסים משועבדים, אבל את השבח והפירות גובה רק מנכסים בני חורין, לפי שאינם קצובין, ולא היו יכולים הלוקחים ליזהר לא לקנות ממנו נכסים כנגד השבח והפירות.
ב.
והמקבל עליו לזון את בן אשתו ובת אשתו,
אף הן אינן גובות מן המשועבדים, לפי שאין המזונות קצובין, ואין הדבר כתוב בשטר.
ג.
וגט חוב
[שטר חוב]
שאין
כתוב
בו אחריות,
ד.
וכתובת אשה שאין
כתוב
בה אחריות.
ומזה שכתוב בברייתא ששטר שאין בו אחריות - אינו גובה ממשועבדים, מוכח שסובר התנא ששנה את הברייתא, שאחריות לאו טעות סופר היא.
ו
מאן שמעת ליה דאמר אחריות לאו טעות סופר הוא? רבי מאיר! וקתני
בברייתא שאף לגבי
כתובת אשה
אין אומרים שאחריות טעות סופר!
ומתרצינן:
איבעית אימא
משנתינו
רבי מאיר
היא,
ואיבעית אימא
-
רבי יהודה
היא.
איבעית אימא
-
רבי יהודה
היא.
התם,
מה שאמר רבי יהודה שיכול לכתוב לה מאתיים ולתת רק מאה, מדובר דווקא כש
כתבה ליה התקבלתי
ממך מנה, אבל
הכא,
במשנתינו, מדובר ש
לא כתבה ליה התקבלתי.
ומשמיעה לנו משנתינו, שאף על פי שלא כתב לה כתובה, לא אומרים שמחלה לו עליה, אלא אומרים שסמכה על תקנת בית דין, שהרי הכל יודעים שהנושא אשה - יש לה כתובה.
ו
איבעית אימא
-
רבי מאיר
היא, ו
מאי חייב דקתני
במשנתינו [שאם לא כתב לה כתובה, חייב לתת לה] - הכוונה שגובה רק
מן המחוררין,
אבל אינה גובה ממשועבדים, כיון שלא נכתב החוב בשטר, ואחריות לאו טעות סופר היא.
שנינו במשנתינו:
לא כתב לה וכו'.
אמר אבוה דשמואל: אשת ישראל שנאנסה
-
אסורה לבעלה
. משום ש
חיישינן שמא תחלתה
של הביאה אמנם היתה
באונס,
אבל -
וסופה ברצון.
איתיביה רב לאבוה דשמואל
ממה שכותבים בכתובה:
אם תשתבאי, אפרקינך
-
ואותבינך לי לאינתו,
והרי מסתבר שהשבויה נבעלה בהיותה בשבי, ובכל זאת יכול הבעל להחזירה לו לאשה!
אישתיק
אבוה דשמואל. שלא היתה לו תשובה על כך.
קרי רב עליה דאבוה דשמואל
את המקרא הזה:
"שרים עצרו במלים וכף ישימו לפ יהם".
מאי אית ליה למימר?
שדווקא
בשבויה הקילו
והתירו לבעלה להחזירה, שהרי לא ראינו שנבעלה! ומה שאמר אבוה דשמואל שאסורה, מדובר שראינוה שנבעלה.
ותמהינן:
ולאבוה דשמואל,
שאמר אשה שנאנסה אסורה לבעלה,
אונס דשריא רחמנא
[שכתוב בפרשת סוטה "והיא לא נתפשה", שלא נאנסה. ודורשים: הא אם נתפשה, מותרת] -
היכי משכחת לה
שמותרת לבעלה, הרי חוששים שסופה ברצון!? ומבארינן:
כגון דקאמרי עדים שצווחה מתחלה ועד סוף
של הביאה, שמוכח לנו שמתחילה ועד סוף היה באונס.
ו
מה שאמר אבוה דשמואל -
פליגא דרבא.
דאמר רבא: כל שתחלתה באונס וסוף ברצון, אפילו היא אומרת: הניחו לו
לבועל,
שאלמלא נזקק לה, היא
היתה
שוכרתו
שיבא עליה! אף על פי כן -
מותרת.
מאי טעמא?
משום שאומרים שעל ידי תחילת הביאה, שהיתה באונס,
יצר אלבשה
[הכניס בה הבועל יצר], ואם כן, הרי גם סוף הביאה היתה באונס.
תניא כוותיה דרבא
: כתוב בפרשת סוטה
"והיא לא נתפשה"
שאז היא
אסורה.
משמע,
הא
אם
נתפשה,
שנאנסה -
מותרת.
ו
מה שכתוב "והיא" - מיעוט הוא, ובא המקרא ללמדנו, ש
יש לך
אשה
אחרת, שאף על פי שלא נתפשה
-
מותרת.
ואיז ו?
זו כל שתחלתה באונס
-
וסופה ברצון.
שאף שסוף הביאה היתה לרצונה, ולא נתפשה, בכל זאת מותרת.
תניא אידך: "והיא לא נתפשה"
-
אסורה. הא נתפשה
-
מותרת. ו
מזה שכתוב מיעוט "והיא", למדים ש
יש לך אחרת שאף על פי שנתפשה
-
אסורה.
ואיזו?
זו אשת כהן,
שאף שנאנסה - אסורה.
אמר רב יהודה אמר שמואל משום רבי ישמעאל: "והיא לא נתפשה"
-
אסורה. הא נתפשה
-
מותרת. ויש לך אחרת, שאף על פי שלא נתפשה
-
מותרת.
ואיזו?
זו שקידושיה קדושי טעות,
דהיינו, שנתקדשה על תנאי, ולא נתקיים התנאי לבסוף.
שאפילו בנה מורכב על כתיפה,
דהיינו, שכבר ילדה לו ילד,
ממאנת
-
והולכת לה,
שהרי אין קידושיה כלום. ואם זינתה תחתיו, מותרת לו, שהרי נתברר שהיתה פנויה כשזינתה!
אמר רב יהודה: הני נשי דגנבו
אותן
גנבי
מתחת בעליהן -
שריין לגוברייהו
[מותרות אותן נשים לבעליהן לכשישובו אליהם], לפי שבאונס באים עליהן הגנבים.
אמרי ליה רבנן לרב יהודה: והא
אנחנו רואים שבעודן תחת הגנבים,
קא ממטיאן להו
[מוליכות להם] אותן נשים
נהמא
[הרי הן מביאות להם לחם ומזון]!
ואמרינן: מה שהן מביאות להם -
מחמת יראה
עושות כן, ולא מחמת שנתרצו להם.
ומקשינן:
והא קא משלחן להו גירי
[הרי הן מושיטות להם חיצים כשהם נלחמים]! ואמרינן: אף את זה הן עושות
מחמת יראה.
אבל זה
ודאי,
שאם
שבקינהו
[הניחון] הגנבים ללכת חזרה לבעליהן,
ואזלן
הן
מנפשייהו
[מעצמן] אל הגנבים -
אסירן.
תנו רבנן: שבויי מלכות,
ששבאן המלך לצורך תשמיש -
הרי הן כשבויין,
ומותרות לבעליהן.
אבל
גנובי ליסטות
[שגנבום ליסטים] -
אינן כשבויין,
ואסורות לבעליהן.
ותמהינן:
והתניא איפכא,
ששבויי מלכות אינן כשבויין, ואילו גנבי ליסטות - הרי הן כשבוייין!?
ומתרצינן:
מלכות אמלכות
-
לא קשיא: הא,
מה שאמרנו ששבויי מלכות הרי הן כשבויין -
במלכות
כמלכות
אחשורוש,
שמלך גדול הוא, ויודעת שלא ישאנה, לפיכך בעילתה - ביאת אונס היא.
ואילו
הא,
מה ששנינו בברייתא שאינן כשבויין -
במלכות בן נצר,
שליסטים היה, ולכד עיירות ומלך עליהם, ונעשה ראש ליסטים. וגבי מלכות כזו שנינו שאינן כשבויות, לפי שהיא חושבת שישאנה, ונבעלת ברצון.
ליסטות אליסטות
-
לא קשיא: הא,
מה ששנינו שאסורה,
ב
ליסטות
בן נצר,
שהיא סבורה שישאנה, ונבעלת ברצון.
ואילו
הא
ששנינו שמותרת -
בליסטים דעלמא,
שאינה רוצה לינשא לו, ולכן בעילתה באונס היא.
ותמהינן:
ובן נצר,
יוצא לפי מה שביארנו עתה, ש
התם,
בברייתא השניה,
קרי ליה מלך, והכא,
בברייתא הראשונה,
קרי ליה לסטים?!
ואמרינן:
אין.
אכן כך. בברייתא הראשונה מדובר במלכות אחשורוש, ובן נצר
גבי אחשורוש
-
לסטים הוא.
ואילו בברייתא השניה מדובר בלסטים סתם, ובן נצר
גבי לסטים דעלמא
-
מלך הוא.
שנינו במשנתינו:
ובכהנת אהדרינך למדינתך וכו'.
אמר אביי: אלמנה
הנשואה
לכהן גדול,
שקיימא לן לקמן [דף ק' ע"א], שאף על פי שאסורה לו, יש לה כתובה, וכן יש לה את אותן תנאי כתובה שהיא נוטלת ויוצאה [אבל תנאי כתובה שחייב בהם כשהיא תחתיו, כגון מזונות ורפואה, אין לה] -
חייב לפדותה. ש
הרי
אני קורא בה
מה ששנינו במשנה:
ובכהנת
כותב לה בתנאי כתובתה:
"אהדרינך למדינתך"
[שאינו יכול להחזירה, שהרי אשת כהן שנאנסה - אסורה לבעלה], ואף תנאי כתובה זה של פדיון היא נוטלת ויוצאה.
Translation
As we learned in a Mishna: If one found promissory notes, if
they contain a lien on property, meaning that the borrower mortgaged his property to the lender—
he may not return
the document to the lender, even if the borrower admits that he did not repay the loan.
And the reason is that
the court collects from them,
from a document that contains a lien, and seizes property from purchasers. If so, there is concern that perhaps the borrower actually already repaid the loan, and the borrower and lender made a collusive arrangement between them, so that the lender will now seize property from the purchasers and divide the proceeds with the borrower.
But if
they do not contain a lien on property—
he returns it,
because
the court does not collect from them,
and there is no concern of collusion.
These are the words of Rabbi Meir.
But the Sages say: Both this and that
whether it contains a lien or whether it does not contain one—
he may not return it,
because
the court collects from them,
since the omission of a lien from the document is a scribal error. If so, there is always concern of collusion. And Rabbi Yehuda is included among these Sages who disagreed with Rabbi Meir, as he was his contemporary.
If so, this is difficult: Is the
first clause
of the Mishna the statement of
Rabbi Meir
and
the
second
clause
of that same Mishna the statement of
Rabbi Yehuda
?!
And if you would say
that
the entire
Mishna is the statement of
Rabbi Meir, and Rabbi Meir distinguishes between a marriage contract and
other
documents,
for although Rabbi Meir maintains with regard to all other documents that the mention of a lien is not a scribal error, with regard to a marriage contract he maintains that it is a scribal error,
does he really distinguish between them?
And it was taught in a beraita: Five
matters
are collected
only
from unencumbered property
[from free property], and if there is no free property, one does not seize property from encumbered property.
And these are they:
1.
Produce and the appreciation of produce,
that is, for example, if a person robbed a field from another and sold it to someone else, and the purchaser enhanced it by fertilizing and plowing it, and afterward the robbed party took the field from the purchaser together with the enhancement that he had made in it, and also with its produce; the purchaser now returns to the seller, who sold it to him with a guarantee, to collect from him. He collects the principal from encumbered property, but he collects the appreciation and the produce only from unencumbered property, since their amount is not fixed, and the purchasers could not have taken care to avoid purchasing from him property corresponding to the appreciation and the produce.
2.
And one who undertakes to provide sustenance for his wife’s son and his wife’s daughter,
these too do not collect from encumbered property, since the amount of the sustenance is not fixed, and the matter is not written in a document.
3.
And a promissory note
[a debt document]
that does not
state
a lien,
4.
and a woman’s marriage contract that does not
state
a lien.
And from the fact that the beraita states that a document that does not contain a lien does not allow collection from encumbered property, it is proven that the tanna who taught the beraita maintains that the mention of a lien is not a scribal error.
And
who is it that you hear say that the mention of a lien is not a scribal error? Rabbi Meir! And it teaches
in the beraita that even with regard to
a woman’s marriage contract
we do not say that the omission of a lien is a scribal error!
And we answer:
If you wish, say—
our Mishna is the statement of
Rabbi Meir
and
if you wish, say—it is the statement of
Rabbi Yehuda.
words.
If you wish, say—it is the statement of
Rabbi Yehuda.
In
that
case, what Rabbi Yehuda said—that he may write in her marriage contract two hundred and give her only one hundred—applies specifically when
she wrote for him, “I have received from you one hundred,”
but
here,
in our Mishna, it is referring to a case where
she did not write for him, “I have received.”
Our Mishna teaches us that even though he did not write a marriage contract for her, we do not say that she waived her claim to it. Rather, we say that she relied on the enactment of the court, since everyone knows that when a man marries a woman, she has a marriage contract.
And
if you wish, say—it is the statement of
Rabbi Meir,
and
what is the meaning of “he is liable,” which it teaches
in our Mishna [that if he did not write a marriage contract for her, he is liable to give it to her]? It means that she collects only
from unencumbered property,
but she does not collect from encumbered property, since the debt was not written in a document, and the mention of a lien is not a scribal error.
We learned in our Mishna:
“If he did not write for her,” and so on.
Abbahu of Shmuel said: A Jewish woman who was raped—
is forbidden to her husband.
Because
we are concerned that perhaps the beginning
of the intercourse was indeed
under coercion,
but
the end was consensual.
Rav raised an objection to Abbahu of Shmuel
from what is written in the marriage contract:
“If you are taken captive, I will redeem you”—
“and I will restore you to myself as a wife,”
yet it is reasonable that the captive woman had intercourse while in captivity, and nevertheless the husband may take her back as his wife!
Abbahu
remained silent, for he had no answer to this.
Rav recited concerning Abbahu of Shmuel
this verse:
“Rulers refrained from speaking, and placed their hand upon their mouth.”
What could he say?
That specifically
in the case of a captive woman they were lenient
and permitted her to return to her husband, since we did not see that she had intercourse. But what Abbahu of Shmuel said—that she is forbidden—refers to a case where we saw that she had intercourse.
And we ask:
But according to Abbahu of Shmuel,
who said that a woman who was raped is forbidden to her husband,
the rape that the Torah permits
[as it is written in the passage concerning a sota: “And she was not seized,” meaning that she was not raped. And they expound: If she was seized, she is permitted]—
how can you find it
that she is permitted to her husband, since we are concerned that the end was consensual? And we explain:
For example, witnesses say that she cried out from the beginning to the end
of the intercourse, so that it is clear to us that from beginning to end it was under coercion.
And
what Abbahu of Shmuel said
disagrees with Rava.
For Rava said: In every case where the beginning was under coercion and the end was consensual, even if she says, “Leave him alone,”
to the rapist,
for had he not forced himself upon her, she
would have
hired him
to have intercourse with her, nevertheless—
she is permitted.
What is the reason?
Because we say that through the beginning of the intercourse, which was under coercion,
the inclination possessed her
[the rapist aroused desire in her], and if so, the end of the intercourse was also under coercion.
A beraita was taught in accordance with Rava:
It is written in the passage concerning a sota:
“And she was not seized”—
in which case she is
forbidden.
It follows that
if
she was
seized,
meaning that she was raped—
she is permitted.
And
the word “she” is an exclusion, and the verse comes to teach us that
there is for you
a woman
who, although she was not seized—
is permitted.
And which is it?
This is one whose beginning was under coercion
and whose end was consensual.
For although the end of the intercourse was consensual, and she was not seized, nevertheless she is permitted.
Another beraita was taught: “And she was not seized”—
she is forbidden. If she was seized—
she is permitted. And
from the exclusion expressed by the word “she,” we learn that
there is another woman who, although she was seized—
is forbidden.
And which is she?
This is the wife of a kohein,
who is forbidden even if she was raped.
Rav Yehuda said in the name of Shmuel in the name of Rabbi Yishmael: “And she was not seized”—
she is forbidden. If she was seized—
she is permitted. And there is another woman who, although she was not seized—
is permitted.
And which is she?
This is a woman whose betrothal was a mistaken betrothal,
meaning that she was betrothed on a condition, and in the end the condition was not fulfilled.
Even if her son is straddling her shoulder,
meaning that she has already borne him a child,
she refuses
and goes away,
for her betrothal has no validity. And if she engaged in intercourse with another man while married to him, she is permitted to him, since it has become clear that she was unmarried when she engaged in intercourse!
Rav Yehuda said: These women whom thieves abduct
from
thieves
from beneath their husbands’ authority—
they are permitted to their husbands
[those women are permitted to their husbands when they return to them], because the thieves have intercourse with them under coercion.
The Sages said to Rav Yehuda: But
we see that while they are under the control of the thieves,
they bring them
[they lead them] those women
bread
[they bring them bread and food]!
And we say: What they bring them, they do
out of fear
and not because they consented to them.
And we challenge:
But they send them arrows
[they hand them arrows when they are fighting]! And we say: They do this as well
out of fear.
But this
certainly
is so: If
they release them
[they let them]—the thieves—to return to their husbands,
and they go
themselves
of their own accord
[on their own] to the thieves—
they are forbidden.
The Sages taught: Royal captives,
whom the king captured for the purpose of intercourse—
they are considered like captives,
and are permitted to their husbands.
But
the captives of bandits
[whom bandits abduct]—
they are not considered like captives,
and are forbidden to their husbands.
And we ask:
But it was taught oppositely,
that royal captives are not considered like captives, whereas the captives of bandits are considered like captives!?
And we answer:
With regard to royalty and royalty—
it is not difficult: This
that we said, that royal captives are considered like captives, refers to
a kingdom
like the kingdom of
Ahasuerus,
who was a great king, and she knew that he would not marry her; therefore, her intercourse with him was intercourse under coercion.
Whereas
this,
that we learned in the beraita that they are not considered like captives, refers to
the kingdom of ben Netzer,
who was a bandit, captured towns, ruled over them, and became the leader of bandits. And with regard to such a kingdom we learned that they are not like captive women, since she thinks that he will marry her, and she engages in intercourse consensually.
With regard to bandits and bandits—
it is not difficult: This
that we learned, that she is forbidden, refers to
the
bandits of
ben Netzer,
for she thinks that he will marry her, and she engages in intercourse consensually.
Whereas
this
that we learned, that she is permitted, refers to
ordinary bandits,
for she does not wish to marry him, and therefore her intercourse with him is under coercion.
And we ask:
And ben Netzer,
it follows from what we have just explained that
there,
in the second beraita,
he is called a king, whereas here,
in the first beraita,
he is called a bandit?!
And we say:
Yes.
That is indeed so. The first beraita is referring to the kingdom of Ahasuerus, and ben Netzer
relative to Ahasuerus—
is a bandit.
Whereas the second beraita is referring to an ordinary bandit, and ben Netzer
relative to an ordinary bandit—
is a king.
We learned in our Mishna:
“And if she is the wife of a kohein, I will return you to your country,” and so on.
Abaye said: A widow
who is married
to a High Priest,
as we establish below [page 100a], that although she is forbidden to him, she has a marriage contract, and she also has those conditions of the marriage contract that she receives when she leaves him [but she does not have the conditions of the marriage contract that he is obligated to provide while she remains under his authority, such as sustenance and medical treatment]—
he is obligated to redeem her. For
behold,
I apply to her
what we learned in the Mishna:
“And if she is the wife of a kohein,”
he writes for her in the conditions of her marriage contract:
“I will return you to your country”
[for he cannot take her back, since the wife of a kohein who was raped is forbidden to her husband], and she receives and leaves with this condition of the marriage contract as well, namely, redemption.