Text version of this daf: original and translation
Horayot 8a (ח.) — the Talmud in English
Horayot 8a (הוריות ח.): It was further taught in a beraita: And Rabbi and the Sages agree that the anointed priest does not bring any suspended-guilt offering. 1 . 1 . And we raise a difficulty…
Original text — Horayot 8a (ח.)
עוד אמרו בברייתא:
ושוין
חכמים ורבי,
שאין
המשיח
מביא
שום
אשם תלוי
1 .
והוינן בה:
מנלן?
ומבארינן:
דכתיב
באשם תלוי "
וכפר עליו הכהן על שגגתו אשר שגג
והוא לא ידע".
ודרשינן: מי שחטאו בשגגת מעשה בלבד, הוא מתכפר באשם תלוי, אך לא משיח, שחטאו תלוי גם בהעלם דבר!
ודרשה זאת היא רק לדעת חכמים הסוברים שבכל עבירה אין חייב המשיח אלא בשגגת מעשה עם העלם דבר.
ואילו
רבי
הסובר שבעבודת כוכבים חייב המשיח על שגגת מעשה בלבד,
סבר
, שכך דרשו מפסוק זה:
מי שכל חטאו
[דהיינו: שבכל עבירה חיובו בחטאת, תלוי]
בשגגה
בלבד, הוא זה שמתכפר באשם תלוי,
יצא זה
[הכהן המשיח]
שאין כל חטאו בשגגה.
שהרי בעבודת כוכבים בלבד הוא חייב על שגגת מעשה כשלעצמה, אבל בשאר המצוות אינו חייב על שגגת המעשה כשלעצמה,
אלא ב
שגגת מעשה עם
העלם דבר!
ומקשינן:
מידי "כל
שגגתו
" כתיב
בפסוק, שנוכל לדרוש כי רק מי שכל חטאו בשגגה בלבד, הוא המתחייב באשם תלוי?
ומתרצינן:
אין!
הרי מקרא זה כתוב בלשון שניתן לדרוש ממנו שרק מי שכל חטאו בשגגה מביא אשם תלוי.
דאם כן
כדברך, שאפילו מי שחיוב קרבנו תלוי בהעלם דבר, גם הוא מביא אשם תלוי ,
נכתוב "
וכפר עליו הכהן
על שגגתו"
. ו
למה לי
ההוספה שהוסיף הכתוב וכתב "
אשר שגג"?
אלא הא קא משמע לן
בהוספה זו,
דעד דאיכא כל חטאו בשגגה
רק בו דיבר הכתוב, ולא במשיח שאין כל חטאו בשגגה, שהרי בשאר מצוות הוא חייב רק בצירוף העלם דבר.
ו
אילו
רבנן
שסוברים כי גם בעבודת כוכבים חייב הכהן המשיח רק בהעלם דבר עם שגגת מעשה, הם דורשים פסוק זה כפשוטו, ולא מיתור התיבות "אשר שגג", וכך דרשו:
מי שחטאו בשגגה
בלבד, הוא מביא אשם תלוי,
יצא משיח שאין חטאו בשגגה, לא בעבודת כוכבים ולא בשאר מצות, אלא בהעלם דבר עם שגגת מעשה.
מתניתין:
אין בית דין חייבין
להביא קרבן,
עד שיורו בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת
3 .
אבל אם הורו בדבר שחיובו אשם אינם חייבים. ושני טעמים לכך : האחד, שנאמר באשם "ואם נפש אחת" ובית דין אינם נחשבים "נפש אחת". והשני כי באשם חייבים גם על מזיד, ואם כן לא שייך בו העלם דבר, שהוא התנאי לחיוב בית דין.
וכן המשיח
אינו חייב להביא פר, אלא אם הורה וחטא בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
אך הוא חייב להביא קרבן אשם כמו כל יחיד שחטא, שהרי גם הכהן המשיח נכלל ב"נפש אחת" האמורה באשם.
ו
כמו כן,
לא
חייבים בית דין להביא פר ושעיר על הוראה בטעות
בעבודת כוכבים, עד שיורו
היתר
על דבר,
פרט מהלכות עבודה זרה,
שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
גמרא:
מנלן
שאינם חייבין עד שיורו בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת?
דתניא: רבי אומר: נאמר כאן
בבית דין שהורו בטעות "ונודעה החטאת אשר חטאו
עליה
"
,
ונאמר להלן בפרשת עריות "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור לגלות ערותה
עליה
" - מה להלן בפרשת עריות אמור הכתוב ב
דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת, אף כאן
בהוראת בית דין, דיבר הכתוב ב
דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
אשכחן צבור, משיח מנלן?
ילפינן מהכתוב "אם הכהן המשיח יחטא
לאשמת העם"
-
הרי משיח כצבור
5 .
נשיא
מנלן שאינו חייב בשעיר אלא אם שגג במעשה בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת?
יליף
גזירה שוה
מצות
-
מצות
מצבור.
כתיב גבי נשיא "ועשה אחת מכל מצות
ה' אשר לא תעשנה"
וכתיב בצבור "ועשו אחת מכל מצות
ה' אשר לא תעשינה".
מה צבור
אינם חייבים אלא על
דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת, אף נשיא
אינו חייב עד שיעשה בשגגת מעשה
דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
וכן
יחיד
אינו מביא את קרבן החטאת שלו על שגגת מעשהו, אלא אם חטא בשגגה בדבר שזדונו כרת, ד
אמר קרא "ואם נפש" וילמד
דינו של יחיד הנכתב
תחתון, מ
נשיא הנכתב
עליון
[מלפניו].
שנינו במשנה:
ולא בעבודת כוכבים עד שיורו
בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת. והוינן בה, הרי רק לגבי חיובם בשאר מצות למדנו גזרה שוה מפרשת עריות שזדונה כרת ושגגתה חטאת, אלא
בעבודת כוכבים מנלן
שאין בית דין חייבים עד שיורו בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת?
דתנו רבנן: לפי שיצאה עבודת כוכבים לדון בעצמה
בפר ושעיר, ואין בה גזרה שוה לעריות,
יכול יהו חייבין
על הוראתה
אפילו על דבר שאין זדונו כרת ושגגתו חטאת,
כגון המגפף או המנשק עבודה זרה שאין חיובו בכרת אלא בלאו גרידא?
נאמר כאן
בהוראת עבודה זרה "
מעיני", ונאמר להלן
בשאר המצוות "
מעיני", מה להלן דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת, אף כאן דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת. אשכחן צבור ש
אינם חייבים אפילו בעבודת כוכבים אלא על דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת,
יחיד, נשיא, ומשיח, מנלן
שחיוב קרבנם בעבודת כוכבים הוא רק בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת?
אמר קרא
בקרבן חטאת יחיד [במדבר טו] "
ואם נפש אחת"
-
אחד יחיד ואחד נשיא ואחד משיח, כולן בכלל "נפש אחת" הן, וילמד תחתון
[יחיד, נשיא ומשיח שנכתבו באחרונה]
מן העליון
[צבור, הנכתב ראשונה]. ונדע כי כמו שציבור אין חייבין קרבן בעבודת כוכבים אלא כשחטאו בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת, הוא הדין לנשיא ומשיח שאינם חייבין קרבן אלא אם חטאו בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
ושבה הגמרא עתה לברר את עיקרו של הלימוד שאין בית דין חייבין עד שיורו בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
ומקשה:
הניחא למאן דמפיק לה ל"עליה" לגזרה שוה,
ואינו צריך לה לדרשה אחרת, יתכן לומר
כדאמרן,
שמקרא זה מלמדנו בגזירה שוה שאין חייבין עד שיורו בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
אלא לרבנן, דמפקי לה ל"עליה"
לדרשה אחרת, ללמד
לעריות וצרות,
שפטורות מיבום, והיינו ללמד שאם אשת אחיו שנפלה לפניו ליבום אסורה עליו באיסור ערוה [מלבד איסור אשת אח], הרי היא פטורה מן היבום, וכן צרתה של ערוה זו שהיתה נשואה לאחיו פטורה מן היבום, אף שהיא עצמה אינה ערוה עליו. ולדבריהם אי אפשר ללמוד בגזירה שוה להוראת בית דין מפרשת עריות, ואם כן
דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת, מנא להו?
ומתרצינן:
נפקא להו מדמתני ליה רבי יהושע בן לוי לבריה,
שבפסוק האמור בעבודת כוכבים "
תורה אחת יהיה לכם לעושה בשגגה. והנפש אשר תעשה ביד רמה ... " הוקשה
כאן
כל התורה כולה לעבודת כוכבים, מה עבודת כוכבים
האמורה בפרשה זו, היא דבר
שחייבים על זדונו כרת
[שנאמר בה "הכרת תכרת"]
ועל שגגתו חטאת, אף כאן
בשאר המצוות
שחייבין
[היחיד, הנשיא והמשיח] להביא קרבן חטאת, אין הם חייבין אלא
על
דבר ש
זדונו כרת ועל שגגתו חטאת.
אשכחן
מקור לכך ש
יחיד
ו
נשיא ומשיח
אין מביאין חטאתם אלא כשעשו דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת
, בין
שחטאו
בעבודת כוכבים בין בשאר מצות,
שהרי הוקשו בפרשה זאת כל המצוות של יחיד לעבודה זרה, ועדיין
צבור מנלן
שאינו מתחייב פר אלא על דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת?
יליף,
צבור הכתוב
עליון,
בתחלת הפרשה,
מתחתון,
מיחיד הכתוב בסופה, ונלמד ממנו שגם לציבור אין חיוב קרבן, בין על עבודת כוכבים בין על שאר המצוות, אלא כשיש בחטא כרת במזיד וחטאת בשגגה .
והוינן בה:
ורבי
שלמד גזירה שוה "עליה - עליה" מעריות שאין חייבים קרבן אלא על דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת,
הא דרבי יהושע בן לוי
שלמד מהקש, שהוקשה כל התורה לעבודת כוכבים,
מאי עביד ליה
?
ומשנינן:
מפיק ליה לכדתניא: לפי שמצינו
באנשי עיר הנדחת שעבדו עבודת זרה במזיד,
שחלק הכתוב בין
דינם של
רבים
שעבדו
ל
בין דינם של
יחידים
שעבדו, שהרי אם
רבים
[רוב העיר] עבדו הם נהרגים
בסייף, וממונן אבד
שדינו בשריפה, ואילו אם עבדו רק
יחידים
[מעוט העיר], מיתתם
בסקילה, וממונן פלט
נשאר,
יכול נחלוק
גם
בקרבנותיהם
כשעבדו בשגגה, ויביאו הרבים שעבדו קרבן, שאינו דומה לקרבן יחיד, ולא לקרבן צבור של כלל ישראל .
תלמוד לומר "תורה אחת יהיה"
וגו', ללמדנו שכל העושים בלא הוראה דינם אחד. ולפיכך גם אנשים רבים של עיר הנדחת נחשבים כיחידים, וכל אחד מהם מביא שעירה לחטאת.
מתקיף לה רב חלקיה מהגרוניא: טעמא
משמע כי הטעם להשוות בין קרבן יחיד ורבים הןא רק משום
דלא חלק הכתוב
בין אנשי עיר הנדחת המרובים למעטים, וכללן יחד ב"תורה אחת".
הא
אם לא היה לנו לימוד מ"תורה אחת", אלא היה מ
חלק
הכתוב בין רבים למעטים,
הוה אמינא נחלוק
בקרבנותיהם, ואם רוב אנשי העיר עבדו עבודה זרה נחייבם בקרבן מיוחד, השונה מקרבן יחיד ושונה מקרבן ציבור שעשה בהוראת בית דין, ואם כן יקשה ממה נפשך:
מאי נייתי?
אם נאמר
נייתי פר צבור,
הרי אין זה קרבן מיוחד, שהרי
בשאר מצות הוא דמייתו
קרבן שכזה, ולא יתכן שקרבן של רוב אנשי עיר הנדחת ישווה לקרבן של רוב ישראל, כי הרי אילו רוב ישראל עבדו עבודה זרה, אינם נעשים עיר הנדחת, ובהכרח שקרבנם חלוק .
ואם נאמר
נייתי פר לעולה ושעיר לחטאת,
הרי גם זה אינו קרבן מיוחד, שהרי
צבור בעבודת כוכבים הוא דמייתו.
ואם נאמר
נייתי שעיר,
הרי
נשיא
ששגג
בשאר מצות הוא דמייתי.
ואם נאמר
נייתי שעירה,
הרי
יחיד נמי היינו קרבנו?!
ומתרצינן: בכל זאת
איצטריך
לכתוב "תורה אחת", כי
סלקא דעתך אמינא, צבור מייתי פר לעולה ושעיר לחטאת,
ואילו
הני,
רוב אנשי עיר הנדחת שעשו בשגגה,
נייתי איפכא
-
פר לחטאת ושעיר לעולה.
אי נמי,
לולי ההקש של "תורה אחת" היינו אומרים שישארו רבים אלו במצב ש"
צריך
לחלוק בקרבן
ואין לו תקנה"
, כיוון שאי אפשר לחלוק בקרבנם, ולא יביאו קרבן כלל. ולכך
קא משמע לן
ההקש מ"תורה אחת", שהם צריכים להביא כל אחד שעירה לחטאת, כדין כל יחיד שעבד עבודה זרה בשוגג.
והוינן בה:
דכולי עלמא
סברו
מיהת, דכי כתיבי הני קראי
"וכי תשגו" ו"תורה אחת" [האמורים בפרשת שלח]
בהוראת עבודת כוכבים הוא דכתיבי. מאי משמע
מהיכן מוכח שבפסוקים אלו מדובר בעבודת כוכבים?
ומתרצינן:
אמר רבא, ואי תימא רבי יהושע בן לוי, ואמרי לה כדי
[שם אמורא]: נאמר בפרשה זו הפסוק "
וכי תשגו ולא תעשו את כל המצות האלה
", ומשמעותו שמדובר מצוה שנחשבת ככל המצוות האלה -
איזו היא מצוה שהיא שקולה ככל המצות, הוי אומר זה עבודה זרה.
שכל המודה בעבודה זרה הרי הוא כופר בכל התורה .
דבי רבי תנא: אמר קרא "
וכי תשגו ולא תעשו את כל המצות האלה
אשר דבר ה' אל משה"
ומשמע ששמעו בני ישראל את דבורו של הקב"ה אל משה,
וכתיב
מאידך "
אשר צוה ה' אליכם ביד משה",
שמשמעותו כי בני ישראל לא שמעו את דיבור ה' עם משה, אלא שרק ציווים נאמר "ביד משה",
איזו היא מצוה שהיא בדיבורו של הקב"ה
ששמעו בני ישראל עצמם בהר סיני,
וצוה
אותם גם
על ידי משה,
מבלי שישמעו הם עצמם את הציווי מפי משה,
הוי אומר זו עבודת כוכבים,
שכלל ישראל שמעו מפי הקב"ה בעצמו במעמד הר סיני את שתי הדברות הראשונות "אנכי" ו"לא יהיה לך אלהים אחרים".
וכ
דתנא רבי ישמעאל: "אנכי" ו"לא יהיה לך" מפי הגבורה שמענום!
ובנוסף לכך נצטוו על כך פעמים רבות נוספות על ידי משה כגון "לא תשתחוה לאל אחר".
Translation
It was further taught in a beraita:
And Rabbi and the Sages agree
that
the
anointed priest
does not bring
any
suspended-guilt offering. 1 .
And we raise a difficulty concerning this:
From where do we derive this?
And we explain:
As it is written
concerning the suspended-guilt offering: “
And the priest shall atone for him for his unwitting act in which he acted unwittingly
and he did not know.”
And we interpret: One whose sin was committed through an unwitting act alone is atoned for by a suspended-guilt offering, but not an anointed priest, whose sin also depends upon an unawareness of the matter!
This exposition applies only according to the Sages, who maintain that for every transgression an anointed priest is liable only for an unwitting act together with an unawareness of the matter.
But
Rabbi,
who maintains that in the case of idolatry an anointed priest is liable for an unwitting act alone,
maintained
that this is what they expounded from this verse:
One whose entire sin
—that is, whose liability for every transgression is for a sin-offering—depends
upon an unwitting act
alone is the one who is atoned for by a suspended-guilt offering;
this one is excluded
—the anointed priest—
whose entire sin is not through an unwitting act.
For it is only in the case of idolatry that he is liable for the unwitting act in itself, but for the other mitzvot he is not liable for the unwitting act in itself,
but for an
unwitting act together with
an unawareness of the matter!
And we object:
Is “all
his unwitting act
” written
in the verse, so that we can expound that only one whose entire sin is through an unwitting act alone is liable for a suspended-guilt offering?
And we answer:
Yes!
This verse is indeed written in language from which it may be expounded that only one whose entire sin is through an unwitting act brings a suspended-guilt offering.
For if so,
as you say—that even one whose sacrificial liability depends upon an unawareness of the matter also brings a suspended-guilt offering—
let the verse write:
“And the priest shall atone for him”
“for his unwitting act.”
And
why do I need
the addition that the verse added, stating
“in which he acted unwittingly”?
Rather, this teaches us
through this addition
that it is only when one’s entire sin is through an unwitting act
that the verse speaks of him, and not of an anointed priest, whose entire sin is not through an unwitting act, since for the other mitzvot he is liable only together with an unawareness of the matter.
And
if
the Sages,
who maintain that even in the case of idolatry an anointed priest is liable only for an unawareness of the matter together with an unwitting act, expound this verse according to its straightforward sense, and not from the superfluous words “in which he acted unwittingly,” they expound as follows:
One whose sin is through an unwitting act
alone brings a suspended-guilt offering;
the anointed priest is excluded, for his sin is not through an unwitting act, neither in the case of idolatry nor in the case of the other mitzvot, but through an unawareness of the matter together with an unwitting act.
Mishna:
The court is not liable
to bring an offering
until they issue a ruling concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering. 3 .
But if they issued a ruling concerning a matter for which the liability is a guilt-offering, they are not liable. There are two reasons for this:
First, it is stated with regard to a guilt-offering, “And if it be a single person,” and the court is not considered “a single person.” Second, in the case of guilt-offerings one is liable even for an intentional act; therefore, an unawareness of the matter does not apply to it, and an unawareness of the matter is the condition for the court’s liability.
And likewise the anointed priest
is not liable to bring a bull unless he issued a ruling and sinned concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
However, he is liable to bring a guilt-offering, like any individual who sins, for the anointed priest too is included in the “single person” mentioned with regard to a guilt-offering.
And
likewise,
the court is not
liable to bring a bull and a goat for an erroneous ruling
in the case of idolatry, until they issue a ruling permitting
a matter
concerning a matter
that is one of the laws of idolatry,
whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
Gemara:
From where do we derive
that they are not liable until they issue a ruling concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering?
As it was taught in a beraita: Rabbi says: It is stated here
with regard to a court that issued an erroneous ruling, “And the sin-offering of which they sinned became known
for it,”
and it is stated there, in the passage concerning forbidden sexual relationships, “And a woman to her sister you shall not take, to make her a rival, to uncover her nakedness
upon it”—
what is stated there
in the passage concerning forbidden sexual relationships, concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering, so too here
with regard to a court’s ruling, the verse speaks
of a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
We have found this with regard to the public; from where do we derive it with regard to an anointed priest?
We derive it from the verse, “If the anointed priest sins
to the guilt of the people”—
the anointed priest is like the public. 5 .
A ruler
from where do we derive that he is liable to bring a goat only if he unwittingly performed an act concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering?
He derives
a gzera shava:
“mitzvot”—
“mitzvot”
from the public.
It is written with regard to a ruler, “And he performs one of all the mitzvot
of the Lord that shall not be performed,”
and it is written with regard to the public, “And they perform one of all the mitzvot
of the Lord that shall not be performed.”
Just as the public
is not liable except for
a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering, so too a ruler
is not liable until he performs an act unwittingly concerning
a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
And likewise,
an individual
does not bring his sin-offering for his unwitting act unless he sinned unwittingly concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet, as
the verse says, “And if it be a single person,” and he shall derive
the law of the individual, which is written
below, from
the ruler, who is written
above
—before it.
We learned in the Mishna:
“Nor in the case of idolatry, until they issue a ruling”
concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering. And we raise a difficulty concerning this: It is only with regard to their liability for the other mitzvot that we learned a gzera shava from the passage concerning forbidden sexual relationships, whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering. But
in the case of idolatry, from where do we derive
that the court is not liable until they issue a ruling concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering?
As the Sages taught: Since idolatry was singled out to be judged on its own
with a bull and a goat, and it has no gzera shava to the passage concerning forbidden sexual relationships,
one might have thought that they would be liable
for their ruling
even for a matter whose intentional violation is not punishable by karet and whose unwitting violation does not entail a sin-offering,
such as one who embraces or kisses an idol, whose liability is not for karet but merely for a negative commandment.
It is stated here,
with regard to a ruling concerning idolatry,
“from the eyes,” and it is stated there
with regard to the other mitzvot,
“from the eyes.” Just as there
they are not liable even in the case of idolatry except for a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering,
from where do we derive this with regard to an individual, a ruler, and an anointed priest
—that their sacrificial liability in the case of idolatry applies only to a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering?
The verse says
with regard to the sin-offering of an individual [Numbers 15],
“And if it be a single person”—
one individual, one ruler, and one anointed priest are all included in “a single person,” and he shall derive the one written below
—the individual, the ruler, and the anointed priest, who are written last—
from the one written above
—the public, which is written first. We thus know that just as the public is not liable for an offering in the case of idolatry unless they sinned concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering, so too a ruler and an anointed priest are not liable for an offering unless they sinned concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
The Gemara now returns to clarify the basis of the derivation that the court is not liable until they issue a ruling concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
And it objects:
This works according to the one who derives “upon it” for a gzera shava,
and does not need it for another exposition; it is possible to say
as we said,
that this verse teaches us through a gzera shava that they are not liable until they issue a ruling concerning a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
But according to the Sages, who derive “upon it”
for another exposition, to teach
the forbidden sexual relationships and their rival wives,
who are exempt from yibbum—namely, to teach that if the wife of one’s brother, who fell before him for yibbum, is forbidden to him as a forbidden sexual relation [in addition to the prohibition of a brother’s wife], she is exempt from yibbum, and likewise the rival wife of this forbidden relation, who was married to his brother, is exempt from yibbum, even though she herself is not a forbidden relation to him—and according to their view it is impossible to derive the law of a court’s ruling through a gzera shava from the passage concerning forbidden sexual relationships. If so,
from where do they derive a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering?
And we answer:
They derive it from what Rabbi Yehoshua ben Levi taught his son:
that in the verse stated concerning idolatry,
“There shall be one Torah for you for one who acts unwittingly. But the person who acts defiantly ...” the entire Torah was likened
here
to idolatry. Just as idolatry
mentioned in this passage is a matter
for whose intentional violation one is liable to karet
—as it is stated concerning it, “he shall surely be cut off”—
and for whose unwitting violation one brings a sin-offering, so too here,
with regard to the other mitzvot,
those who are liable
—the individual, the ruler, and the anointed priest—to bring a sin-offering are liable only
for
a matter whose
intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering.
We have found
a source that
an individual
and
a ruler and an anointed priest
bring their sin-offerings only when they performed an act whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering,
, whether
they sinned
in the case of idolatry or in the case of the other mitzvot,
since in this passage all the mitzvot of an individual were likened to idolatry. But still,
from where do we derive this with regard to the public
—that they are liable for a bull only for a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering?
He derives it:
the public, which is written
above,
at the beginning of the passage,
from the one written below,
from the individual written at the end of the passage. And we derive from it that the public too has no sacrificial liability, whether for idolatry or for the other mitzvot, except when the sin carries karet if intentional and a sin-offering if unwitting.
And we raise a difficulty concerning this:
But Rabbi,
who derived through the gzera shava of “upon it”—“upon it” from forbidden sexual relationships that there is no sacrificial liability except for a matter whose intentional violation is punishable by karet and whose unwitting violation entails a sin-offering,
what does he do with this teaching of Rabbi Yehoshua ben Levi
who derived it through a juxtaposition, by which the entire Torah was likened to idolatry
?
And we answer:
He derives from it what was taught in a beraita: Since we find
among the inhabitants of an apostate city who intentionally worshipped idols
that Scripture distinguished between
the law of
the many
who worshipped
and
the law of
individuals
who worshipped: for if
the many
—the majority of the city—worshipped, they are put to death
by the sword, and their property is destroyed,
whereas if only
individuals
—a minority of the city—worshipped, their death is
by stoning, and their property remains,
intact.
One might have thought that we should distinguish
also
between their offerings
when they worshipped unwittingly, and that the many who worshipped should bring an offering unlike the offering of an individual and unlike the communal offering of all Israel.
The verse states: “There shall be one Torah” and so on, teaching us that all those who act without a ruling have the same law. Therefore, even the numerous inhabitants of an apostate city are considered individuals, and each one brings a female goat as a sin-offering.
and so on, to teach us that all those who acted without relying on a ruling have the same status. Therefore, even the many people of a condemned city are considered like individuals, and each one brings a female goat as a sin-offering.
Rav Helkiah from Hagronya challenged this:
It follows that the reason for equating the offering of an individual with that of many is only
that Scripture did not distinguish
between the numerous and the few inhabitants of an apostate city, but included them all together under “one Torah.”
If so,
had we not derived this from “one Torah,” but Scripture had
distinguished
between the many and the few,
we would have said that we should distinguish
between their offerings: If the majority of the city’s inhabitants worshipped idolatry, we would obligate them to bring a special offering, different from the offering of an individual and different from the offering of the community that acted on the instruction of the court. If so, the matter would be difficult from either perspective:
What should they bring?
If we say:
Let them bring a communal bull,
this is not a special offering, since
it is brought for other mitzvot
as well. It is impossible that the offering of the majority of the inhabitants of an apostate city should be equated with the offering of the majority of Israel, for if the majority of Israel worshipped idolatry, they would not become an apostate city; necessarily, their offering is distinct.
and if we say:
Let them bring a bull as an burnt-offering and a goat as a sin-offering,
this too is not a special offering, since
the community brings it for idolatry.
And if we say:
Let them bring a goat,
then
a ruler
who sinned unintentionally
brings it for other mitzvot.
And if we say:
Let them bring a female goat,
then
is that not also the offering of an individual?!
And we answer: Nevertheless, it
was necessary
to write “one Torah,” because
it might enter your mind to say: The community brings a bull as an burnt-offering and a goat as a sin-offering,
whereas
these,
the majority of the inhabitants of an apostate city who sinned unintentionally,
should bring the reverse—
a bull as a sin-offering and a goat as an burnt-offering.
Alternatively,
without the derivation from “one Torah,” we would have said that these many individuals would remain in a situation in which they
need
a distinct offering
“but there is no remedy for them” , since it is impossible to distinguish their offering, and they would bring no offering at all. Therefore,
since it is impossible to distinguish in their offering, and they would not bring any offering at all. Therefore,
it teaches us
the derivation from “one Torah”: They must each bring a female goat as a sin-offering, as is the law concerning every individual who unintentionally worshipped idolatry.
We inquire:
Everyone
at least
held that when these verses were written,
“When you err” and “one Torah” [which are stated in the portion of Shelach]
they were written with reference to acting on the instruction concerning idolatry. What is the indication—
from where is it evident that these verses refer to idolatry?
And we answer:
Rava said—and some say it was Rabbi Yehoshua ben Levi, and some say it was simply stated:
In this portion the verse states,
“And when you err and do not perform all these mitzvot”
and its meaning is that it refers to a mitzva that is considered equivalent to all these mitzvot.
Which mitzva is equivalent to all the mitzvot? You must say: This is idolatry.
For anyone who acknowledges idolatry is considered to have denied the entire Torah.
The school of Rabbi taught: The verse states,
“And when you err and do not perform all these mitzvot
that the Lord spoke to Moses,”
which implies that the Children of Israel heard the speech of the Almighty to Moses.
And it is written
on the other hand,
“that the Lord commanded you through Moses,”
which implies that the Children of Israel did not hear the Lord’s speech with Moses; rather, only commandments were conveyed “through Moses.”
Which mitzva was spoken by the Almighty
that the Children of Israel themselves heard at Mount Sinai,
and He commanded
them concerning it also
through Moses,
without their themselves hearing the command from Moses?
You must say: This is idolatry,
for all Israel heard directly from the Almighty at the revelation at Mount Sinai the first two commandments, “I am” and “You shall have no other gods.”
And this is consistent with
what Rabbi Yishmael taught: “I am” and “You shall have no other gods”—we heard them from the mouth of the Almighty!
In addition, they were commanded concerning this many further times through Moses, such as, “You shall not bow down to another god.”