Text version of this daf: original and translation
Horayot 7a (ז.) — the Talmud in English
Horayot 7a (הוריות ז.): The beraita asks: Why is it necessary to learn through a comparison that the law of the mashiach is like that of the public? Is it not logically derived that the law of the…
Original text — Horayot 7a (ז.)
ומקשה הברייתא, לשם מה צריך ללמוד מהקש שדין המשיח כציבור?
והלא דין הוא
שיהיה דינו של כהן המשיח בהוראה בשוגג ובמעשה בשוגג שהרי
ציבור מוצא מכלל יחיד
[שחיוב הציבור הוא בפר, ואילו החיוב של היחיד הוא בכשבה או שעירה],
ומשיח
גם הוא
מוצא מכלל יחיד
[שדינו של משיח הוא בפר]
מה ציבור, אין חייבין אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה. אף משיח לא יהא חייב אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה.
ואם כן, למה לי הקש, הרי אפשר לדעת דין זה מבנין אב, וכמו שביארנו
?!
ואם תטען:
או כלך לדרך זו
: מנין שעדיף ללמוד משיח מציבור, ולמה לא נלמד משיח במה מצינו מנשיא, שהרי גם הוא מוצא מכלל יחיד בכך שהוא חייב שעיר עזים זכר לחטאת, ונאמר כך:
נשיא מוצא מכלל יחיד, ומשיח מוצא מכלל יחיד. מה נשיא מביא
את קרבנו המיוחד לחטאת על חטאו
בשגגת מעשה
גרידא,
בלא העלם דבר, אף משיח מביא
את קרבן הפר המיוחד לו
בשגגת מעשה, בלא העלם דבר!
אין זו טענה. שהרי:
נראה למי דומה
הכהן המשיח, לציבור או לנשיא?
צבור,
דינם
בפר
על חטא ודאי,
ואין
ציבור
מביא אשם תלוי
על ספק - חטא.
והוא הדין
משיח,
שדינו הוא
בפר
על חטא ודאי,
ו
כמו כן
אין
הוא
מביא אשם תלוי
על ספק - חטא [וכפי שיבואר לקמן].
ולעומת זאת, נשיא, אינו מביא פר על חטא ודאי, ומאידך הוא כן מביא אשם תלוי על ספק - חטא.
ולפיכך עדיף ללמוד משיח מצבור, ולומר:
מה צבור, אינו חייב אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה, אף משיח לא יהא חייב אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה!
ואם כן, שבה הקושיה, למה הוצרך פסוק להקש, כדי ללמדנו שכהן משיח אינו חייב אלא בשגגת מעשה עם שגגת הוראה? והרי משיח דומה הוא לציבור, ונלמד זאת בבנין אב מציבור.
אלא שעדיין אפשר לטעון:
או כלך לדרך זו: נשיא מביא שעירה
לחטאת על חטא שחטא
בעבודת כוכבים, ומביא אשם ודאי
כגון אשם גזילות ואשם מעילות, שנאמר בהם "נפש" ונכללו בזה גם נשיא או משיח.
ומשיח
גם הוא
מביא שעירה בעבודת כוכבים, ומביא אשם ודאי,
ודומה הוא בכך לנשיא.
ואילו ציבור אינם מביאין שעירה אם חטאו בעבודה זרה אלא פר ושעיר, וכן אין בציבור דין אשם ודאי, כי ציבור אינו נקרא "נפש", ובכך הוא התמעט מחיוב אשם.
ואם כן גם בשאר מצוות עדיף ללמוד במה מצינו:
מה נשיא מביא
את קרבן הנשיא על שאר מצוות, שהוא שעיר עזים,
בשגגת מעשה
בלא העלם דבר,
אף משיח מביא
את הפר המיוחד לו
בשגגת מעשה
גרידא בלא העלם דבר!?
לפיכך,
תלמוד לומר
"אם הכהן המשיח יחטא
לאשמת העם".
לימדך הכתוב בהיקש של משיח לציבור, כי
הרי הוא, משיח, כצבור.
מה צבור, אינו מביא
פר
אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה. אף משיח, אינו מביא
את פרו
אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה!
ושמא תאמר,
אימא,
אמור מכח היקש זה דבר נוסף:
מה צבור,
אם
הורה
בית דין
ועשו
הצבור
אחריו בהוראתו, חייבין
בית דין פר העלם דבר,
אף משיח, כשהורה ועשו אחרים אחריו בהוראתו, יהא חייב
להביא פר
,
על אף שהוא עצמו לא עשה!?
תלמוד לומר: "והקריב על חטאתו אשר חטא"
מלמד הכתוב "אשר חטא", שרק
על מה שחטא
הכהן המשיח בעצמו
הוא מביא
פר,
ואין
הוא
מביא
פר
על מה שחטאו אחרים
בהוראתו.
ודנה עתה הגמרא בדברי התנא בברייתא:
אמר מר,
לבאר למה לא נלמד משיח מנשיא, ויהיה חייב המשיח על שגגת מעשה בלבד:
משיח בפר, ואין מביא אשם תלוי,
ואילו נשיא בשעיר עזים, וכן מביא אשם תלוי.
והוינן בה:
מנא לן דאין מביא
הכהן המשיח
אשם תלוי?
ומבארת הגמרא:
דכתיב
באשם תלוי "
וכפר עליו הכהן על שגגתו אשר שגג".
ודרשינן,
מי שחטאתו ושגגתו שוה,
שהכל תלוי אצלו בשגגת מעשה בלבד, הוא זה שחייב בקרבן אשם תלוי.
יצא משיח, שאין שגגתו וחטאו שוה,
אלא שגגת המעשה תלויה גם בהעלם דבר, משום
דכתיב "לאשמת העם",
הוקש בכך המשיח לציבור, ללמד -
הרי הוא משיח כצבור.
כמו שהצבור אין חייבין אלא בהעלם דבר ושגגת מעשה, אף משיח אינו חייב אלא בהעלם דבר ושגגת מעשה, ולפיכך גם התמעט משיח מחיוב אשם תלוי, כמו הציבור.
אך תמהה הגמרא: כיצד יתכן לבאר את דברי התנא בתחילת מהלך הלימוד של הברייתא, שכוונתו לומר שהכהן המשיח, אין שגגתו וחטאתו שוה, משום ההיקש של כהן משיח לציבור, בדברי הכתוב "
לאשמת העם"?
והרי טענה זו נאמרה בתחילת מהלך הלימוד של הברייתא, כאשר התנא טוען מדוע יש צורך בהיקש הזה, ואם כן,
על כרחך, לא קאמר ליה
התנא שלומדים את ההיקש הזה.
שהרי כל הנידון הוא להשוות את דין המשיח לצבור בלי ההיקש, אלא רק ב"בנין אב", בכך שהמשיח דומה לציבור, שגם הוא מביא פר ואין מביא אשם תלוי, כמו הציבור. ורק למסקנה, לאחר שדחה התנא את האפשרות ללימוד בבנין אב, רק אז הוא מגיע ללימוד מההיקש!
ולכן, אומרת הגמרא, שאכן לא למד זאת התנא מההיקש.
אלא,
עיקר הדמיון בין משיח לציבור הוא רק בהבאת פר, שאינו בנשיא, שמביא שעיר. ומה שדימה התנא ביניהם גם בכך שהם פטורים מ
אשם
תלוי, ואילו הנשיא חייב,
כדי נסבה!
בחינם, ללא תועלת, הוא אמר זאת. שהרי בהוה אמינא אין לנו מקור לפטור את המשיח ממנו.
מתניתין:
א.
הורה
כהן משיח הוראה בטעות, באיסור מסויים,
בפני עצמו.
והורו בית דין לציבור הוראה בטעות באיסור אחר,
ועשה
כהן משיח על פי הוראתו
בפני עצמו
מתכפר לו
בפרו
בפני עצמו,
ואין הוא מתכפר בפר העלם - דבר שמביאים הציבור על הוראת בית דין באיסור האחר.
אך אם
הורה עם הצבור
את אותה הוראה באותו ענין שהורו בית דין,
ועשה עם הצבור,
אין הוא מביא פרו, אלא
מתכפר לו עם הצבור.
וטעמו של דבר, שמתכפר לו בקרבן הצבור, על אף שיש לו חיוב עצמי להביא פר על שגגתו, הוא משום שכפרת המשיח דומה לכפרת הצבור בדברים רבים , כגון:
שאין בית דין חייבין
בפר העלם דבר
עד שיורו לבטל מקצת
מהמצוה,
ולקיים מקצת
מהמצוה. ולא כשהורו לעקור את כל המצוה.
וכן המשיח,
דינו כציבור, בכך שאינו חייב להביא פר על חטאו אלא באופן שהורה לעצמו לקיים מקצת ולבטל מקצת.
ו
כמו כן,
לא
חייבין בית דין להביא פר לעולה ושעיר לחטאת על שגגת הוראתם
בעבודת כוכבים, עד שיורו לבטל מקצת ולקיים מקצת.
וכן הכהן המשיח, אינו חייב להביא את קרבנו על עבודה זרה, שהוא שעירת עזים, עד שיטעה בהוראתו לקיים מקצת ולבטל מקצת.
נמצא, שדיני כהן משיח שוים לדיני הציבור בשני פרטים. ובמשניות להלן יובאו עוד פרטים שהושוו בהם.
גמרא:
דנה הגמרא:
מנהני מילי,
מה שאמרה המשנה:
א. הורה הכהן המשיח איסור בפני עצמו ועשה בפני עצמו, מתכפר לו בפני עצמו.
ב. הורה הכהן המשיח עם הצבור, ועשה עם הצבור, הרי הוא מתכפר עמהם, ואינו מביא את פרו.
דתנו רבנן: הורה
הכהן המשיח
עם הצבור, ועשה עם הצבור, יכול יביא פר לעצמו?
דין הוא שאינו מביא לעצמו: שהרי
נשיא מוצא מכלל יחיד,
שמביא על שגגתו חטאת שעיר ולא כשבה או שעירה,
ו
כן
משיח מוצא מכלל יחיד,
שמביא פר.
מה נשיא,
רק אם
חטא בפני עצמו, מביא בפני עצמו.
אבל אם הנשיא
חטא עם הצבור, מתכפר לו עם הצבור
[כי חיובו בשעיר הוא על שגגת מעשה בלא הוראה, ולכן כשחטא בהוראת בי"ד, הרי הוא כיחיד המתכפר בכפרת הצבור].
אף משיח,
נלמד ממנו
שאם
חטא בפני עצמו, מביא בפני עצמו.
ואם
חטא עם הצבור, מתכפר לו עם הצבור!
ושמא תפרוך בנין אב זה, ותאמר:
לא
דומה המשיח לנשיא, ולכן אי אפשר ללמוד את דין המשיח מדין הנשיא.
שהרי
אם אמרת בנשיא
שמתכפר עם הצבור, הרי זה מחמת
שכן מתכפר לו עם הצבור
בשעיר הבא לכפר על עוונותיהם
ביום הכפורים.
תאמר במשיח, שאין מתכפר לו עם הצבור ביום הכפורים,
אלא הוא מביא פר מיוחד לכפרתו ביום הכפורים.
ואם כן, הואיל ואין מתכפר לו עם הציבור ביום הכפורים,
יכול יביא פר לעצמו
לכן,
תלמוד לומר: "על חטאתו אשר חטא".
מלמד הכתוב "אשר חטא", שחייב הכהן המשיח להביא את הפר שלו רק כשחטא בגלל הוראתו בטעות, בלבד. ולא כשחטא משום שהיתה גם הוראת בית דין על כך, בנוסף להוראתו.
הא כיצד?
א.
חטא בפני עצמו, מביא
פר
בפני עצמו.
ב.
חטא עם הצבור, מתכפר לו עם הצבור
בפר העלם דבר של צבור.
ודנה הגמרא בדברי המשנה והברייתא:
היכי דמי?
באיזה אופן אמרה המשנה והברייתא שהורה בפני עצמו ועשה בפני עצמו, אינו מתכפר בקרבן הצבור מחמת שהוראתם של בי"ד היתה באיסור אחר?
אילימא,
מדובר באופן
דהוא,
הכהן המשיח הוא
"מופלא"
של בית דין,
והם,
חברי הבית דין שהורו לצבור ועשה הצבור בהוראתן,
אינן
דיינים
מופלאין.
הרי
פשיטא
הוא
דמתכפר לו בפני עצמו.
שהרי
הוראה דלהון,
אינה הוראה,
ולא כלום,
ודבר פשוט הוא שאין מביאין פר העלם דבר. וכיון שרק הוראת הכהן נחשבת הוראה, הרי פשיטא שמתכפר בפני עצמו.
ו
כמו כן,
בעי לאתויי כשבה או שעירה, כל חד וחד
מהציבור שעשה כהוראתם, כדין חטאת היחיד, שהרי אין הוראתם נחשבת להוראת בית דין!
ואי
מדובר באופן
דאינון מופלאין, והוא לאו מופלא,
הרי יקשה:
אמאי מתכפר לו בפני עצמו? הא הוראה דידיה
אינה הוראה
ולא כלום היא!
שהרי אין המשיח חייב להביא פר אלא אם טעה בהוראתו כשהוא דיין "מופלא". ואילו על שגגת מעשה בלי הוראתו, אין המשיח מתחייב כלל, ואפילו אם אינו מופלא.
Translation
The beraita asks: Why is it necessary to learn through a comparison that the law of the mashiach is like that of the public?
Is it not logically derived
that the law of the kohen mashiach should require an unwitting ruling and an unwitting act, since
the public is distinguished from the category of an individual [
for the public’s obligation is a bull, whereas an individual’s obligation is a female sheep or goat],
and the mashiach
also
is distinguished from the category of an individual [
for the mashiach’s sacrifice is a bull] .
Just as the public is liable only for an unwitting matter together with an unwitting act, so too the mashiach should be liable only for an unwitting matter together with an unwitting act.
If so, why do I need the comparison? This law can be known through an av binyan, as we explained ?!
And if you argue:
“Or proceed along this path”:
From where do we know that it is preferable to derive the law of the mashiach from the public? Why not derive the mashiach by analogy from the ruler? He too is distinguished from the category of an individual, in that he is liable to bring a male goat as a sin-offering. Thus one could say:
“The ruler is distinguished from the category of an individual, and the mashiach is distinguished from the category of an individual. Just as the ruler brings
his special sin-offering
for an unwitting act
alone,
without an unwitting matter, so too the mashiach brings
his special bull
for an unwitting act, without an unwitting matter!”
This is not a valid argument. For
“See whom the priest resembles,”
the public or the ruler.
The public:
their law
is
a bull
and the public does not
bring
a provisional guilt-offering
for an uncertain sin.
The same law applies to
the Mashiah,
whose law is
that he brings a bull
for a definite sin;
and
likewise
he does not
bring
an uncertain-guilt offering
for a doubtful sin—as will be explained below].
By contrast, a nasi does not bring a bull for a definite sin; yet he does bring an uncertain-guilt offering for a doubtful sin.
Therefore, it would be preferable to derive the law of the Mashiah from that of the community and say:
Just as the community is liable only for forgetting a matter together with an unwitting act, so too the Mashiah should be liable only for forgetting a matter together with an unwitting act!
If so, the question returns: Why was a verse needed for the hekesh, to teach us that a priest anointed for war is liable only for an unwitting act together with an unwitting ruling? After all, the Mashiah resembles the community, and this could be learned from the community by means of a binyan av.
However, it can still be argued:
Or take this path: A nasi brings a female goat
as a sin-offering for a sin that he committed
in the worship of idols, and he brings a definite-guilt offering
such as a guilt offering for robbery or a guilt offering for misuse of consecrated property, in which the term “person” is stated, thereby including a nasi or a Mashiah.
And the Mashiah
also
brings a female goat for the worship of idols, and brings a definite-guilt offering,
and in this respect he resembles the nasi.
The community, however, does not bring a female goat when it sins in the worship of idols; rather, it brings a bull and a goat. Similarly, the law of a definite-guilt offering does not apply to the community, because the community is not called a “person,” and is therefore excluded from liability for a guilt offering.
If so, with regard to the other mitzvot as well, it would be preferable to derive the law through a case in which we find a comparable rule:
Just as a nasi brings
the offering of a nasi for the other mitzvot, namely, a male goat,
for an unwitting act
without forgetting a matter,
so too the Mashiah brings
the bull designated for him
for an unwitting act
alone, without forgetting a matter!?
Therefore,
the verse states: “
If the anointed priest sins
to the guilt of the people.”
The verse teaches you, through the hekesh of the Mashiah to the community, that
he—the Mashiah—is like the community.
Just as the community does not bring
a bull
except for forgetting a matter together with an unwitting act, so too the Mashiah does not bring
his bull
except for forgetting a matter together with an unwitting act!
And perhaps you will say,
“Let us say,”
that another matter may also be derived from this hekesh:
Just as the community,
if
the court ruled
and
the community acted
after it, in accordance with its ruling,
is liable,
the court must bring a bull for forgetting a matter,
so too the Mashiah, when he ruled and others acted after him in accordance with his ruling, should be liable
to bring a bull,
even though he himself did not act!?
The verse states: “And he shall bring for his sin that he committed”
The verse’s use of the words “that he committed” teaches that only
for what he himself committed
the priest anointed for war
brings
a bull;
and he does not
bring
bring
a bull
for what others committed
on the basis of his ruling.
The Gemara now analyzes the words of the tanna in the beraita:
The Master said,
explaining why the law of the Mashiah should not be derived from that of the nasi, resulting in the Mashiah being liable for an unwitting act alone:
The Mashiah brings a bull, and does not bring an uncertain-guilt offering,
whereas a nasi brings a male goat and also brings an uncertain-guilt offering.
The Gemara asks:
From where do we know that
the priest anointed for war
does not bring an uncertain-guilt offering?
The Gemara explains:
As it is written
with regard to an uncertain-guilt offering: “
And the priest shall atone for him for his unwitting act that he committed.”
And we expound:
Anyone whose sin and unwitting act are identical,
meaning that in his case everything depends on an unwitting act alone, is the one who is liable for an uncertain-guilt offering.
This excludes the Mashiah, whose unwitting act and sin are not identical,
for the unwitting act also depends upon forgetting a matter, because
it is written, “to the guilt of the people,”
which establishes a hekesh between the Mashiah and the community, teaching that
the Mashiah is like the community.
Just as the community is liable only for forgetting a matter and an unwitting act, so too the Mashiah is liable only for forgetting a matter and an unwitting act. Therefore, the Mashiah is also excluded from liability for an uncertain-guilt offering, like the community.
But the Gemara raises a difficulty: How can the tanna’s words, at the beginning of the derivation in the beraita, be explained as meaning that the priest anointed for war does not have identical unwitting acts and sin because of the hekesh between the priest anointed for war and the community, based on the verse
“to the guilt of the people”?
This argument was made at the beginning of the derivation in the beraita, when the tanna was explaining why this hekesh was necessary. If so,
the tanna could not have said
that this hekesh is the source of the ruling.
For the entire question was how to equate the law of the Mashiah with that of the community without the hekesh, relying only on a binyan av, since the Mashiah resembles the community: He too brings a bull and does not bring an uncertain-guilt offering, like the community. Only in the conclusion, after the tanna rejected the possibility of deriving the law by means of a binyan av, did he turn to deriving it from the hekesh!
Therefore, the Gemara says that the tanna indeed did not derive this law from the hekesh.
Rather,
the essential comparison between the Mashiah and the community concerns only the bringing of a bull, which is not the case with a nasi, who brings a male goat. As for the tanna’s comparison between them also in that both are exempt from an
uncertain-guilt
offering, whereas a nasi is liable,
he mentioned it gratuitously!
He said it without purpose or benefit, since in the initial supposition we have no source for exempting the Mashiah from it.
Mishna:
1.
If
a priest anointed for war issued an erroneous ruling for himself concerning one prohibition,
independently,
while the court issued an erroneous ruling to the community concerning another prohibition,
and
the priest anointed for war acted on the basis of his ruling
independently,
he achieves atonement
through his bull
independently,
and he does not achieve atonement through the bull for forgetting a matter that the community brings on account of the court’s ruling concerning the other prohibition.
But if he
issued the same ruling together with the community
concerning the same matter about which the court issued its ruling,
and acted together with the community,
he does not bring his bull; rather,
he achieves atonement together with the community.
The reason is that he achieves atonement through the community’s offering, despite having an independent obligation to bring a bull for his unwitting act, because the atonement of the Mashiah resembles that of the community in many respects , for example:
the court is not liable
for a bull for forgetting a matter
until it rules to annul part
of the mitzva
and uphold part
of the mitzva; this does not apply when it rules to uproot the entire mitzva.
And likewise the Mashiah,
his law is like that of the community, in that he is liable to bring a bull for his sin only when he ruled for himself to uphold part of the mitzva and annul part of it.
And
likewise,
the court is not
liable to bring a bull as an elevation-offering and a goat as a sin-offering for an unwitting ruling
concerning the worship of idols, until it rules to annul part and uphold part.
Similarly, the priest anointed for war is not liable to bring his offering for the worship of idols—a female goat—until he errs in his ruling by upholding part and annulling part.
It follows that the laws of a priest anointed for war are identical to those of the community in two respects. The later Mishnayot will present additional respects in which they are equated.
Gemara:
The Gemara asks:
From where are these matters,
stated by the Mishna:
1. If the priest anointed for war issued a ruling concerning a prohibition independently and acted independently, he achieves atonement independently.
2. If the priest anointed for war issued a ruling together with the community and acted together with the community, he achieves atonement with them and does not bring his bull.
The Sages taught: If
the priest anointed for war
issued a ruling together with the community and acted together with the community, one might have thought that he should bring a bull for himself.
It is logically established that he does not bring one for himself:
A nasi is excluded from the category of an individual,
as he brings a male goat as a sin-offering for his unwitting act, rather than a female sheep or female goat;
and
likewise
the Mashiah is excluded from the category of an individual,
as he brings a bull.
Just as with a nasi,
only if he
sinned independently does he bring independently.
But if the nasi
sinned together with the community, he achieves atonement together with the community [because his liability for a male goat is for an unwitting act without a ruling, and therefore, when he sins on the basis of the court’s ruling, he is like an individual who achieves atonement through the community’s atonement].
So too with the Mashiah,
we derive from him
that if he
sinned independently, he brings independently.
And if he
sinned together with the community, he achieves atonement together with the community!
Perhaps you can refute this binyan av and say:
No,
the Mashiah is not comparable to the nasi, and therefore the law of the Mashiah cannot be derived from that of the nasi.
For
if you say with regard to a nasi
that he achieves atonement together with the community, this is because
he likewise achieves atonement together with the community
through the goat brought to atone for their sins
on Yom Kippur.
Can you say the same with regard to the Mashiah, who does not achieve atonement together with the community on Yom Kippur,
but brings a special bull for his atonement on Yom Kippur?
If so, since he does not achieve atonement together with the community on Yom Kippur,
one might have thought that he should bring a bull for himself
for this reason.
The verse therefore states: “For his sin that he committed.”
The verse’s use of the words “that he committed” teaches that the priest anointed for war is obligated to bring his bull only when he sinned because of his own erroneous ruling, and only for that reason—not when he sinned because the court also issued a ruling concerning the matter, in addition to his own ruling.
How so?
1.
If he sinned independently, he brings
a bull
independently.
2.
If he sinned together with the community, he achieves atonement together with the community
through the bull for the community’s forgetting of a matter.