Text version of this daf: original and translation

Horayot 4a — the Talmud in English

And the doubt is whether he is considered one who depends on himself, is and it is not necessary according to the one who says that the community brings [the offering], they are the ones who bring…

Original text — Horayot 4a

והספק אם הוא נחשב כתולה בעצמו, הוא,

ולא מיבעיא למאן דאמר ציבור מייתי,

הם המביאים את פר העלם דבר, שלדבריו כיון שגובים מהציבור את דמי הקרבן, ממילא

מפרסמא מלתא

שחזרו בית דין מהוראתן, ויש מקום להסתפק אם הוא תולה בעצמו.

אלא אפילו למאן דאמר בית דין מביאין

את הפר, ולא הציבור, ולדבריו

לא מפרסמא מלתא

שחזרו בהן, בכל זאת יתכן שנחשב כתולה בעצמו, כיון

דאי הוי שאיל, הוו אמרין ליה.

אם היה מתעניין ושואל, היו מודיעים לו שהם טעו וחזרו בהם מהוראתם, ולכן הוא מביא אשם תלוי מספק.

אמר רבי יוסי בר אבין, ואיתימא רבי יוסי בר זבידא

לפרש טעמו של סומכוס הפוטר:

משל דסומכוס, למה הדבר דומה? לאדם

המחויב קרבן חטאת,

שהביא כפרתו,

שניתן דם חטאתו על קרנות המזבח

בין השמשות,

שיש כאן

ספק,

שמא

מבעוד יום

ניתן דם החטאת על המזבח, ו

נתכפר לו,

חלה הכפרה ,

וספק

שמא

משחשכה נתכפר לו

[ניתן דמו על המזבח], ולא חלה הכפרה. כי נאמר בחטאת "ביום צוותו", ודרשינן מכאן שצריך ליתן את הדם על המזבח ביום דוקא. והדין באופן זה,

שאין מביא אשם תלוי.

והיינו, כיון שבבין השמשות אין צד ברור של חיוב, שהרי "בין השמשות" הוא כהרף עין, ואין אדם יכול לעמוד עליו אם הוא מן היום או מן הלילה .

והוא הדין כאן, שאין צד חיוב ברור, שהרי ודאי היה גם תולה בבית דין, ולפיכך אינו מביא אשם תלוי .

וצד הספק שהוא תולה בבית דין, הוא:

לא מבעיא למאן דאמר בית דין

הם ה

מביאין

פר העלם דבר, שלדבריו ודאי

דלא אפרסמא מלתא

שחזרו בית דין מהוראתם.

אלא אפילו למאן דאמר ציבור מביאין

את הפר,

דמפרסמא מלתא

שחזרו בהן בית דין מהוראתם,

ו

אילו היה שואל ומברר, ודאי

הוו אמרינן ליה

שחזרו בהם בית דין,

דהכא,

הוא נחשב כתולה בדעת בית דין, ודינו

כספק

נתכפר לו

מבעוד יום, ספק

נתכפר לו

משחשיכה,

שהוא פטור. כי

אי שאיל,

אם היה שואל, לא היו אומרים לו, ולכן לא היה נחשב כתולה בעצמו, כי

לא אשכח אינש דמשייליה,

ולפיכך נחשב תולה בבית דין, ופטור מאשם תלוי .

שנינו במשנתנו:

אמר לו בן עזאי

לרבי עקיבא,

מאי שנא

זה שהלך למדינת הים,

מן היושב

בביתו. וענה לו רבי עקיבא, שהיושב בביתו אפשר היה לו שישמע, וזה לא היה לו אפשר שישמע, ולכן ההולך למדינת הים נחשב תולה בבית דין, כי אף שחזרו בהם, מכל מקום תולים שהוא לא שמע.

ומקשינן:

שפיר קאמר ליה רבי עקיבא לבן עזאי,

לבאר שההולך למדינת הים פטור, כי הוא נחשב תולה בבית דין לפי שלא ידע, ובמה נחלק עליו בן עזאי?

ומתרצינן:

אמר רבא,

אמנם ודאי אמת הוא שההולך למדינת הים ועשה על פי הוראת בית דין אחר שחזרו בהם יש סברא לפוטרו הואיל ולא ידע, ובזה שניהם מודים. אולם כאן לא מדובר באופן שהוא כבר במדינת הים, אלא עדיין הוא בביתו, ורק

החזיק בדרך,

דהיינו שעומד ללכת ועדיין לא הלך .

ואופן זה

איכא בינייהו.

לבן עזאי

-

חייב, דהא בביתיה איתיה,

והיה לו לשמוע שחזרו בהם, ולכן נחשב תולה בעצמו.

ואילו

לרבי עקיבא

-

פטור, דהא החזיק בדרך,

והיה טרוד בצרכי הדרך, ולפיכך לא היה אפשר לו שישמע שחזרו בהם, הלכך תולה בבית דין הוא ופטור לגמרי.

שנינו במשנתנו:

הורו ב"ד לעקור את כל הגוף,

הרי אלו פטורין:

תנו רבנן: "ונעלם דבר"

מעיני הב"ד,

ולא שיעקר

דין

המצוה כולה

בטעותם, כי באופן זה פטורין מפר העלם דבר!

כיצד? אמרו אין

איסור

נדה בתורה,

או

אין

איסור

שבת בתורה,

או

אין

איסור

עבודת כוכבים בתורה, יכול יהו חייבין?

תלמוד לומר "ונעלם דבר", ולא שתתעלם מצוה כולה.

ולפיכך אם הורו לעקור כל המצוה

הרי אלו פטורין.

אבל

אם

אמרו יש נדה בתורה אבל הבא על שומרת יום כנגד יום פטור,

או שאמרו

יש שבת בתורה אבל המוציא מרשות היחיד לרשות הרבים פטור,

או שאמרו

יש עבודת כוכבים בתורה אבל המשתחוה פטור, יכול יהו פטורין?

תלמוד לומר "ונעלם דבר", ולא כל הגוף.

ומפרשת הגמרא את דברי הברייתא:

אמר מר

בסיפא

"יכול יהו פטורין"

באופן שלא עקרו את כל המצוה.

ו

לכאורה תמוה:

אי

גם

בקיום מקצת וביטול מקצת פטורין, ו

כן

בעקירת כל הגוף פטורין,

אם כן

במאי,

על איזה אופן נאמר הדין בתורה ש

חייבין

להביא פר העלם דבר.

ומפרשינן:

תנא, הכי קא קשיא ליה: אימא

שהכתוב בתורה ונעלם "

דבר" כולה מילתא משמע,

ונאמר כי אדרבה, דוקא אם נעלם מעיני הב"ד כל הדבר אז הן חייבין, אבל אם לא נעלם מהם אלא מקצת מצוה, יהו פטורין, ולפיכך דרשינן,

תלמוד לומר "ונעלם דבר",

ללמדך כי רק באופן שעקרו מקצת חייבין, אבל אם עקרו הכל פטורין.

ומקשינן:

מאי משמע?

היאך נשמע מלשון "ונעלם דבר" שמדובר באופן שנעלם מקצת דבר.

ומתרצינן:

אמר עולא, קרי ביה "ונעלם מדבר".

דהיינו שהאות מ"ם הכתובה בסוף תיבת "ונעלם", נדרשת בין לפניה ובין לאחריה, וכאילו נכתב "מדבר", שמשמעותו מקצת הדבר ולא כולו.

חזקיה אמר,

אין כוונת הברייתא לדרוש מהמילים "ונעלם דבר", אלא מסוף הפסוק. ד

אמר קרא "ועשו אחת מכל מצות".

ודרשינן "

מכל מצות", ולא כל מצות!

ומקשינן על דרשה זו, הרי אדרבה, "

מצות", תרתי משמע!

דהיינו, שמשמעות הדבר היא, שטעו במצווה אחת מתוך הרבה מצוות, כגון נדה שבת ועבודה זרה. ולכאורה ביאור הפסוק כך הוא: ועשה אחת מכל מצות ה', שעבר על אחת ממצוות אלו, כגון שבת או ע"ז או נדה, ולעולם מדובר בעוקר כל הגוף.

ומתרצינן:

אמר רב נחמן בר יצחק "מצות" כתיב,

בוא"ו אחת, ומשמעות הדבר היא מצוה אחת. והכוונה היא שעברו רק על חלק מן המצוה האחת, והפסוק בא למעט שאילו עבר וביטל מצוה אחת בשלמותה, הרי אלו פטורין.

רב אשי אמר,

התנא במשנתנו לא דרש מעצם המלה "דבר", כי באמת מתיבה זו לא משמע שמדובר דוקא באופן שעברו על חלק ממצוה ולא בטלו את כל המצוה. אלא

יליף

גזירה שוה

"דבר

-

דבר" מזקן ממרא.

דכתיב ביה בזקן ממרא "כי יפלא ממך דבר,

לא תסור

מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל".

מה

זקן

ממרא,

אינו חייב אלא כשהורה נגד הרבים "

מן הדבר",

רק בחלק מן המצוה,

ולא כל דבר,

שאם הורה שאין מצוה מן התורה להניח תפילין, פטור, ורק אם הורה בחלק מן המצוה, כגון שהורה שצריך לעשות חמש טוטפות בתפילין להוסיף על דברי סופרים, רק אז חייב.

הוא הדין

אף בהוראה,

אין בית דין חייבין עליה אלא אם הורו בטעות בחלק מה

דבר,

בחלק מן המצוה,

ולא

שהורו לבטל

כל הגוף

לגמרי.

אמר רב יהודה אמר שמואל: אין בית דין חייבין

בפר העלם דבר,

עד שיורו

היתר ב

דבר שאין הצדוקין מודין בו,

דהיינו דבר שאין מפורש בתורה.

אבל

אם הורו היתר בטעות

בדבר שהצדוקין מודין בו

שהוא אסור, דהיינו בדבר שמפורש בתורה לאיסור, הרי אלו

פטורין.

כי אין ההוראה בדבר זה נחשבת כשגגת הוראה.

מאי טעמא, זיל קרי בי רב הוא,

כיון שיכלו הדיינים ללמוד ולדעת שדבר זה אסור, אין שגגתם נחשבת כשגגה אלא כקרוב למזיד, ולפיכך אין הוראתם זו נחשבת הוראה .

ומקשינן: הרי

תנן

במשנתנו, אם אמרו בית דין

יש

איסור

נדה בתורה אבל הבא על שומרת יום כנגד יום פטור,

הרי אלו חייבין.

ואמאי?

הלא

שומרת יום כנגד יום,

הגם שאין זה עקירת כל הגוף , מכל מקום, זה נחשב כדבר שהצדוקין מודין בו שהוא אסור, כי

הא כתיב

בתורה "

וספרה לה",

וקבלה היא בידי חכמים, שגם הצדוקים דורשים שיתור התיבה "לה",

מלמד שסופרת

יום

אחד לאחד

יום אחד נקי כנגד אותו יום שראתה בו דם!? ומתרצינן: לא מדובר באופן שאמרו בית דין שאין כלל דין שומרת יום כנגד יום.

אלא,

דאמרי דהעראה שריא

בשומרת יום

, ו

רק

גמר ביאה הוא דאסירא.

ודחינן:

הא נמי כתיב

מפורש בתורה: "

את מקורה הערה".

וזה הוא המקור שהעראה אסורה.

ולכן מתרצינן באופן אחר: כגון

דאמרי

ששומרת יום כנגד יום אם בא עליה אפילו בגמר ביאה, רק

כדרכה

הוא

דאסירא,

אבל

שלא כדרכה,

אפילו גמר ביאה

שריא

ושוב דחינן:

הא

נמי

כתיב "משכבי אשה"!

ומשמעותו היא, ששני משכבות נאסרו, אחד כדרכה ואחד שלא כדרכה; ומתרצינן: אלא באמת טעותם היא שחילקו בין העראה לגמר ביאה,

דאמרי,

אם בא עליה

כדרכה, אסור אפילו בהעראה,

אבל אם בא עליה

שלא כדרכה,

אזי דווקא

גמר ביאה הוא דאסור, אבל העראה שריא.

וטעו בכך שלמדו כי הפסוק "את מקורה הערה" נסוב רק על אופן שבא עליה כדרכה, ובאמת דרשוהו אפילו על אופן שבא עליה שלא כדרכה.

ומקשינן: לא יתכן לומר שעל טעות זו התכוונה המשנה. כי

אי הכי,

אין טעות זו קיימת דוקא בדין שומרת יום כנגד יום, אלא

אפילו בנדה נמי

יטעו להתיר העראה שלא כדרכה. שהרי גם בנדה לא התפרש בתורה איסור באופן זה.

ומתרצינן:

אלא, לעולם,

מדובר באופן שהורו שהעראה מותרת בשומרת יום אפילו

כדרכה.

ומה שהקשינו הרי העראה נאסרה להדיא בתורה, ואפילו הצדוקין מודין בה, יש לומר,

דאמרי

הצדוקים שאיסור זה נאמר דווקא בנדה רגילה ולא בשומרת יום כנגד יום, כי

העראה, באשה דוה הוא דכתיבא

12 .

ואיבעית אימא

לתרץ את הקושיא הראשונה, הרי הצדוקים מודים ששומרת יום אסורה מן התורה:

יש לומר, שמדובר באופן

דאמרי

בית דין,

זבה לא הויא אלא

אם כן ראתה דם

ביממי

ולא בלילה. וטעו ודרשו שהא

דכתיב

בנדה

"כל ימי זובה",

בא לומר שצריכה ראיית "ימי" דווקא, דהיינו שאם ראתה בלילות של אחד עשר הימים הראויים ל"ימי זיבה", הרי היא טהורה, וכן אין לה דין שומרת יום כנגד יום.

אולם האמת היא, שגם אם ראתה בלילה היא נעשית נדה ושומרת יום. ובדין זה לא מודים הצדוקים לאיסור, שהרי לא כתוב בתורה אלא "ימי זובה".

ועוד מקשינן על רב יהודה אמר שמואל:

תנן,

אמרו בית דין

יש

איסור

שבת בתורה אבל המוציא מרשות לרשות פטור,

הרי אלו חייבין!

ואמאי?

איסור

הוצאה, הא כתיבא

להדיא [בירמיה י"ז] "

לא תוציאו משא מבתיכם".

ומתרצינן: לא מדובר באופן שהתירו מלאכת הוצאה לגמרי, אלא

דאמרי הוצאה

מרשות היחיד לרשות הרבים

הוא דאסור.

אבל

הכנסה

מרשות הרבים לרשות היחיד

מותר,

וזה אינו מפורש בתורה לאיסור.

ואי בעית אימא, דאמרי הוצאה והכנסה

הוא דאסירא,

אבל

מושיט

מרשות זו לרשות זו, או

זורק

מרשות זו לרשות זו,

שרי,

וזה אינו מפורש בתורה לאיסור.

ועוד מקשינן:

תנן

במשנתנו: אמרו

יש

איסור

עבודת כוכבים בתורה, אבל המשתחוה

לעבודת כוכבים

פטור,

הרי אלו חייבין.

ואמאי?

הרי איסור

המשתחוה

לעבודה זרה

הא כתיבא

בתורה,

דכתיב "לא תשתחוה לאל אחר"?!

ומתרצינן: לא מדובר באופן שהתירו כל השתחואה, אלא

דאמרי, כי אסירא השתחויה

היינו דווקא

כדרכה,

כגון בעבודה זרה רגילה שזוהי דרך עבודתה,

אבל שלא כדרכה,

כגון השתחויה לפעור או למרקוליס שאין דרך עבודתה בהשתחויה,

שרי.

וזה אינו מפורש בתורה לאיסור.

ואי בעית אימא,

מדובר באופן

דאמרי

שדווקא

השתחויה גופה

בעבודה זרה שדרכה בכך, רק

כדרכה

של השתחויה

הוא דאסיר, דאית בה פישוט ידים ורגלים. הא השתחויה

שלא כדרכה, כגון

דלית בה פישוט ידים ורגלים, שריא

15 .

Translation

And the doubt is whether he is considered one who depends on himself, is

and it is not necessary according to the one who says that the community brings [the offering],

they are the ones who bring the bull for an erroneous matter, for according to his words, since they collect the cost of the offering from the community, consequently

the matter becomes public

that the court retracted its ruling, and there is room to doubt whether he is one who depends on himself.

But even according to the one who says that the court brings

the bull, and not the community, and according to his words

the matter does not become public

that they retracted, nevertheless it is possible that he is considered one who depends on himself, since

if he had asked, they would have told him.

If he had inquired and asked, they would have informed him that they had erred and retracted their ruling; therefore he brings a provisional guilt-offering because of the doubt.

Rabbi Yosei bar Avin said, and some say Rabbi Yosei bar Zevida,

to explain the reason of Sumakhos, who exempts:

The case of Sumakhos: to what is it comparable? To a person

who is liable for a sin-offering

who brought his atonement,

whose sin-offering blood was placed on the horns of the altar

at twilight,

so that there is here a

doubt:

perhaps

during the day

the sin-offering blood was placed on the altar, and

he was atoned for,

the atonement took effect,

and a doubt

perhaps

he was atoned for after nightfall [the blood was placed on the altar], and the atonement did not take effect. For it is stated concerning a sin-offering, “on the day of his commandment,” and we expound from here that the blood must be placed on the altar specifically during the day. And the law in this situation is

[when its blood was placed on the altar], and the atonement did not take effect. For it is stated concerning a sin-offering, “on the day that he commanded,” and we expound from this that its blood must be placed on the altar specifically during the day. In such a case,

that he does not bring a provisional guilt-offering.

And this is because during twilight there is no clear side of liability, for “twilight” is the blink of an eye, and a person cannot determine whether it belongs to the day or to the night .

And the same is true here: there is no clear side of liability, for he certainly was also one who depended on the court; therefore he does not bring a provisional guilt-offering .

And the side of the doubt that he is one who depends on the court is:

It is not necessary according to the one who says that the court

are the

ones who bring

the bull for an erroneous matter, for according to his words it is certain

that the matter did not become public

that the court retracted its ruling.

But even according to the one who says that the community brings

the bull,

for the matter becomes public

that the court retracted its ruling,

and

if he had asked and clarified, certainly

they would have told him

that the court had retracted,

for here,

he is considered one who depends on the judgment of the court, and his law is

like a doubt

whether he was atoned for

during the day, a doubt

whether he was atoned for

after nightfall,

and he is exempt. For

if he had asked,

if he had asked, they would not have told him; therefore he would not be considered one who depends on himself, because

a person does not find someone to ask,

and therefore he is considered one who depends on the court and is exempt from a provisional guilt-offering .

We learned in our Mishna:

Ben Azzai said

to Rabbi Akiva,

what is different

about this one who went to a country overseas

from one who sits

in his home? And Rabbi Akiva answered him that one who sits in his home could have heard, whereas this one could not have heard; therefore one who went to a country overseas is considered one who depends on the court, for although they retracted, nevertheless we presume that he did not hear.

And we challenge:

Rabbi Akiva has answered Ben Azzai properly,

explaining that one who went to a country overseas is exempt, because he is considered one who depends on the court since he did not know; so in what did Ben Azzai disagree with him?

And we answer:

Rava said,

indeed, it is certainly true that one who went to a country overseas and acted according to the ruling of the court after they retracted has a reason to exempt him, since he did not know, and in this they both agree. However, here we are not speaking of a situation in which he is already in a country overseas, but he is still at home, and only

has set out on the road,

that is, he is preparing to go but has not yet gone .

And this situation

is the point of difference between them.

According to Ben Azzai —

he is liable, for he is in his home,

and he should have heard that they retracted, and therefore he is considered one who depends on himself.

Whereas

according to Rabbi Akiva —

he is exempt, for he has set out on the road,

and he was preoccupied with the needs of the journey; therefore it was impossible for him to hear that they had retracted. Accordingly, he is one who depends on the court and is completely exempt.

We learned in our Mishna:

If the court ruled to uproot the entire body [of a mitzva],

they are exempt:

The Sages taught: “And a matter was hidden”

from the eyes of the court,

but not that

the law of

the entire mitzva

was uprooted through their error, for in such a case they are exempt from the bull for an erroneous matter!

How so? They said: There is no

prohibition of

menstruation in the Torah,

or

there is no

prohibition of

Shabbat in the Torah,

or

there is no

prohibition of

idolatry in the Torah—could they perhaps be liable?

The text says: “And a matter was hidden,” but not that an entire mitzva became hidden.

Therefore, if they ruled to uproot the entire mitzva,

they are exempt.

But

if

they said, “There is menstruation in the Torah, but one who has intercourse with a woman observing one day corresponding to one day is exempt,”

or they said,

“There is Shabbat in the Torah, but one who carries out from a private domain to a public domain is exempt,”

or they said,

“There is idolatry in the Torah, but one who bows down is exempt”—could they perhaps be exempt?

The verse states: “And a matter was hidden,” but not the entire body.

And the Gemara explains the words of the beraita

: The Master said

in the latter clause

: “Perhaps they will be exempt”

when they did not uproot the entire mitzva.

And

this is apparently difficult

: If

also

when they fulfill part and nullify part they are exempt, and

so too

when they uproot the entire body they are exempt,

if so

in what,

in what manner is the law stated in the Torah that they are

obligated

to bring the bull for the hidden matter?

And we explain

: The tannaitic authority found this difficult as follows: Say

that the verse in the Torah, “And a matter was hidden,”

means the entire matter,

and let it be said that, on the contrary, specifically when the entire matter was hidden from the eyes of the court are they obligated, but when only part of a mitzva was hidden from them, they should be exempt. Therefore we expound

: The verse states: “And a matter was hidden,”

to teach you that only when they uprooted part are they obligated, but when they uprooted everything they are exempt.

And we object

: What does this indicate?

How can it be heard from the expression “And a matter was hidden” that it is speaking of a case in which part of the matter was hidden?

And we answer

: Ulla said: Read in it, “And it was hidden from the matter.”

That is, the letter mem written at the end of the word “was hidden” is expounded both with what precedes it and with what follows it, as though “from the matter” were written, whose meaning is part of the matter and not all of it.

Hezekiah said,

the intention of the beraita is not to expound from the words “And a matter was hidden,” but from the end of the verse. For

the verse says: “And they performed one of all the mitzvot.”

And we expound

“of all the mitzvot,” but not all the mitzvot!

And we object to this exposition: On the contrary,

“mitzvot” indicates two!

That is, its meaning is that they erred concerning one mitzva out of many mitzvot, such as menstruation, Shabbat, and idolatry. Apparently, the explanation of the verse is as follows: “And he performed one of all the mitzvot of the Lord”—he transgressed one of these mitzvot, such as Shabbat or idolatry or menstruation, and it is always speaking of one who uprooted the entire body.

And we answer

: Rav Naḥman bar Yitzḥak said: “Mitzvot” is written

with one vav, and its meaning is one mitzva. The intention is that they transgressed only part of the one mitzva, and the verse excludes the case in which they transgressed and nullified one mitzva in its entirety, in which case they are exempt.

Rav Ashi said,

the tannaitic authority in our Mishna did not expound from the word “matter” itself, for in truth this word does not indicate that the case is specifically one in which they transgressed part of a mitzva and did not nullify the entire mitzva. Rather,

he derives

a gzera shava

“matter

—matter” from the rebellious elder.

For it is written concerning the rebellious elder: “When a matter is too difficult for you,

do not turn away

from the matter that they tell you, right or left.”

Just as

an

rebellious elder

is liable only when he ruled against the majority concerning

“the matter,”

only concerning part of the mitzva,

and not the entire matter,

for if he ruled that there is no Torah mitzva to don phylacteries, he is exempt; and only if he ruled concerning part of the mitzva, such as if he ruled that one must make five compartments in the phylacteries, adding to the words of the Sages, is he liable—so too with a ruling,[ [A0066]]there is no liability upon the court for it unless they ruled in error concerning part of the

matter, part of the mitzva, and not that they ruled to nullify the entire body completely. The same law applies

also to a ruling:

the court is liable for it only if they ruled in error concerning part of the

matter,

part of the mitzva,

and not

that they ruled to nullify

the entire body

completely.

Rav Yehuda said in the name of Shmuel: The court is not liable

for the bull for the hidden matter

until they rule

that something is permitted concerning

a matter concerning which the Sadducees do not concede,

that is, a matter that is not explicit in the Torah.

But

if they mistakenly ruled that something is permitted

concerning a matter concerning which the Sadducees concede

that it is forbidden—that is, concerning a matter that is explicitly stated in the Torah as forbidden—they are

exempt.

For a ruling concerning such a matter is not considered an erroneous ruling.

What is the reason? Go and read it in the schoolhouse.

Since the judges could study and know that this matter is forbidden, their error is not considered an error but something close to intentionality; therefore this ruling of theirs is not considered a ruling.

And we ask: Indeed,

And we object: For

we learned

in our Mishna: If the court said,

“There is

a prohibition of menstruation in the Torah, but one who has intercourse with a woman who must observe one day corresponding to one day is exempt,”

they are liable.

And why?

Does not

a woman who must observe one day corresponding to one day,

although this is not the uprooting of the entire body, nevertheless count as a matter whose prohibition the Sadducees acknowledge, since

it is written

in the Torah

“And she shall count for herself,”

and it is a tradition in the hands of the Sages that the Sadducees too expound the superfluous word “for herself,”

teaching that she counts

one

day corresponding to one

day—one clean day corresponding to the day on which she saw blood? And we answer: It is not speaking of a case in which the court said that there is no law at all of a woman who must observe one day corresponding to one day.

Rather,

that they say that initial penetration is permitted

with a woman who must observe one day

, and

only

completion of intercourse is forbidden.

And we reject this:

This too is written

explicitly in the Torah:

“He exposed her source.”

And this is the source that initial penetration is forbidden.

Therefore we answer in another manner: For example,

that they say

that if one has intercourse with a woman who must observe one day, even with completion of intercourse, only

in the usual manner

is it

forbidden,

but

not in the usual manner,

even completion of intercourse

is permitted.

And again we reject this:

And again we reject this:

But

also

“the intercourse of a woman” is written!

Its meaning is that two forms of intercourse are forbidden, one in the usual manner and one not in the usual manner. And we answer: Rather, in truth their error is that they distinguished between initial penetration and completion of intercourse,

saying

that if one has intercourse with her

in the usual manner, it is forbidden even with initial penetration,

but if one has intercourse with her

not in the usual manner,

then specifically

completion of intercourse is forbidden, but initial penetration is permitted.

And they erred in learning that the verse “He exposed her source” refers only to the manner in which he has intercourse with her in the usual manner, whereas in truth they expounded it even concerning the manner in which he has intercourse with her not in the usual manner.

And we object: It is impossible to say that the Mishna intended this error. For

if so,

this error does not exist specifically concerning the law of a woman who must observe one day corresponding to one day, but

even concerning a menstruating woman as well

they would err and permit initial penetration not in the usual manner, since even concerning a menstruating woman the Torah did not explicitly state a prohibition in this manner.

And we answer

: Rather, always,

it is speaking of a case in which they ruled that initial penetration is permitted with a woman who must observe one day even

in the usual manner.

And concerning what we asked—that initial penetration was explicitly forbidden in the Torah, and even the Sadducees acknowledge it—it may be said that

the Sadducees say

that this prohibition was stated specifically concerning an ordinary menstruating woman and not concerning a woman who must observe one day corresponding to one day, because

“initial penetration is written concerning a woman who flows” 12 .

And if you wish, say

to answer the first question: The Sadducees acknowledge that a woman who must observe one day is forbidden by the Torah:

It may be said that it is speaking of a case

that they say

the court

that a woman with a discharge is only

if she saw blood

in the daytime

and not at night. And they erred and expounded that what

is written

concerning menstruation

“all the days of her flow”

comes to say that she must have a sighting specifically during “days,” that is, if she saw during the nightsof the eleven days fit for “the days of the flow,” she is pure, and likewise she does not have the law of a woman who must observe one day corresponding to one day.

However, the truth is that even if she saw at night, she becomes a menstruating woman and one who must observe one day. And concerning this law the Sadducees do not acknowledge the prohibition, for only “the days of her flow” is written in the Torah.

And we raise another objection against Rav Yehuda in the name of Shmuel:

We learned:

the court said

there is

a prohibition of

Shabbat in the Torah, but one who carries from one domain to another is exempt,

these are liable!

And why?

The prohibition of

carrying out—is it not written

explicitly [in Jeremiah 17]

“You shall not carry a burden out of your houses.”

And we answer: It is not speaking of a situation in which they permitted the labor of carrying out entirely, but rather

that they said: carrying out

from the private domain to the public domain

is what is forbidden.

But

bringing in

from the public domain to the private domain

is permitted,

and this is not explicitly written in the Torah as forbidden.

And if you wish, say: They said that carrying out and bringing in

are what is forbidden,

but

extending

from this domain to that domain, or

throwing

from this domain to that domain,

is permitted,

and this is not explicitly written in the Torah as forbidden.

And we raise another objection:

We learned

in our Mishna: They said

there is

a prohibition of

idolatrous worship in the Torah, but one who bows down

to idolatry

is exempt,

these are liable.

And why?

After all, the prohibition of

one who bows down

to idolatry

is it not written

in the Torah,

as it is written: “You shall not bow down to another deity”?!

And we answer: It is not speaking of a situation in which they permitted every bowing, but rather

that they said: when bowing is forbidden,

that is specifically

in its customary manner,

for example, with ordinary idolatry, for this is its manner of worship,

but not in its customary manner,

for example, bowing to Pe'or or to Markulis, whose manner of worship is not through bowing,

is permitted.

And this is not explicitly written in the Torah as forbidden.

And if you wish, say:

It is speaking of a situation

in which they said

that specifically

bowing itself

to idolatry whose manner is so is forbidden only

in its customary manner

of bowing;

that is what is forbidden, because it includes spreading out the hands and feet. But bowing

not in its customary manner, for example,

when it does not include spreading out the hands and feet, is permitted 15 .