Text version of this daf: original and translation
Gittin 54a — the Talmud in English
and they do not count the Israelites’ trees by Shabbat days. That is, since the prohibition of orla—the first three years during which the fruit of a tree is forbidden—is dependent on years, as it is…
Original text — Gittin 54a
ואין מונין
ישראל את נטיעותיהן
לשבתות
. כלומר, היות שאיסור ערלה בשנים הוא תלוי, שנאמר [ויקרא יט כג]: "שלש שנים יהיה לכם ערלים", הדבר ניכר באיזו שנה נטע את העץ, כי כאשר יהיו הפירות מותרים בשנה הרביעית, יידעו הכל שבשביעית נטע את האילן. אבל, אין ניכר לאחר זמן, באיזה יום בשבוע נטעו, כי אין מונים ימים לנטיעה אלא שנים.
ולפיכך, הנוטע בשביעית יעקר, כי יהיה ידוע לכל שבשביעית נטעו, ושמא יבואו להתיר נטיעה בשביעית. אבל הנוטע בשבת בשוגג אינו צריך לעקור, כי לאחר זמן, לא ידעו שבשבת נטעו, ואין לחשוש שמא יבואו להקל באיסור שבת.
דבר
[טעם]
אחר
, לדינו של רבי מאיר:
נחשדו ישראל
לעבור
על
איסור
השביעית, ולא נחשדו על
חילול
השבתות
, ולפיכך, יש לקנוס את הנוטע בשביעית, ואין צורך לקנוס על מלאכה בשבת.
ומתמהינן: ל
מאי
הוצרך התנא לאתויי
דבר אחר
, ולא סגי ליה בטעם הראשון!?
ומפרשינן:
הכי קאמר!
וכי תימא
, אין טעם הראשון מספיק, כדי שהנוטע בשבת לא יעקור.
כי
שבת נמי, זמנין
[לפעמים], יהיה ניכר לאחר זמן, שנטעו בשבת.
וכגון
דמיקלע יום שלשים
קודם ראש השנה,
בשבת.
שנה ראשונה של מנין שנות ערלה אין צריך שתהיה שנה שלימה, אלא, כל שהיה האילן נטוע שלשים יום קודם ראש השנה, כשיגיע ראש השנה, עלתה לאילן שנה, כי שלשים יום בשנה נחשבים כשנה, ואין פירות האילן אסורים משום ערלה אלא עוד שנתיים בלבד.
דאי נטע ההוא
[באותו]
יומא, הוא דסלקא
[שתעלה]
ליה שתא
למנין שנות ערלה, כי שלשים יום בשנה, חשובין הן כשנה.
ואי לא
נטע בההוא יומא,
לא סלקא ליה שתא
, ויצטרך להמתין שלש שנים שלמות.
ונמצא, שהנוטע באותה שבת, ניכר הדבר לאחר זמן, כי לסוף שתי שנים, כשאוכלים מן הפירות, מחמת אותם שלשים יום שלפני ראש השנה, יהיו מזכירים שנטע בשבת.
ואם כן, לפי טעם הראשון שהזכיר רבי מאיר, ראוי לקנוס אף את הנוטע בשבת, והרי משמע שכל נוטע בשבת אינו צריך לעקור!? לפיכך אמר רבי מאיר:
תא שמע
, טעם נוסף, להקל במי שנטע בשבת.
נחשדו ישראל על השביעית
ויש לחשוש, מתוך שניכר הדבר שמא יבואו להתיר נטיעה בשביעית.
ולא נחשדו על השבתות
, ואפילו אם יזכר ויוודע הדבר, לא יבואו להקל באיסור שבת, ולהתיר נטיעה בשבת.
ונמצא, דלא קשיא דרבי מאיר אדרבי מאיר.
ו
דרבי יהודה
, הקונס שוגג אטו מזיד בשבת,
אדרבי יהודה
, דשביעית שאינו קונס בשוגג,
נמי לא קשיא
.
כי
באתריה
[במקומו]
דרבי יהודה חמירא להו שביעית,
ומתרחקים בני אדם מאד מאיסורי שביעית, ואין חשש שמא יבואו לזלזל באיסורי שביעית, ועל כן אין צורך לקנוס שוגג אטו מזיד.
וראייה לכך, שחמורה שביעית, אצל בני מקומו של רבי יהודה:
דההוא
[אותו אדם, במקומו של רבי יהודה]
דאמר ליה לחבירו
, כדי לצערו, הלא
דייר בן דיירתא
[גר בן גיורת ] אתה!
אמר ליה
חבירו, הלא אתה גרוע ממני, כי
אנא לא אכלי פירי דשביעית
באיסור
כוותך
.
ואם גנאי זה, גדול היה בעיניהם, מאשר להיות בן גרים, שאינו מיוחס, אות הוא, שחמורה היתה שביעית אצל בני מקומם.
תא שמע
, מברייתא, שאין רבי מאיר קונס, בדרבנן, שוגג אטו מזיד.
האוכל תרומה בשוגג, אינו משלם מעות כשאר מזיק, אלא תבואה.
ואינו משלם תרומה אלא חולין מתוקנים [שהפרישו מהם כבר תרומות ומעשרות].
כאשר נותן אותם לכהן הרי הם נעשין תרומה.
אכל תרומה טמאה
בשוגג,
משלם חולין טהורין
, במקום מה שאכל, והן נעשים תרומה ביד כהן, [ובהמשך מבארת הגמרא, שאין הדין כן, ורשאי הוא לשלם חולין טמאין].
עבר ו
שילם חולין טמאים, מהו?
שיקנסוהו על כך.
אמר סומכוס משום רבי מאיר: בשוגג, תשלומיו תשלומין
.
במזיד אין תשלומיו תשלומין
, כי עבר על דברי חכמים.
וחכמים אומרים: אחד זה ואחד זה
[שוגג ומזיד],
תשלומיו
ששילם כבר לכהן,
תשלומין
הן, ונעשים תרומה, וממון כהן הם, כדין תורה.
ו
מקנס חכמים,
חוזר
הוא,
ומשלם
לכהן
חולין טהורין
, ואינם נעשים תרומה.
והוינן בה
[דקדקנו בברייתא זו]:
אם אכל תרומה טמאה ושילם חולין טמאין, אפילו עשה כן
במזיד, אמאי אין תשלומיו
תשלומין!?
הרי, אין ראוי לקונסו, ואדרבה,
תבא עליו ברכה!
ד
הא
אכיל מיניה
תרומה טמאה שהיא
מידי דלא חזי ליה
[דבר שאינו ראוי לו] ואסור לאכלה אף
בימי טומאתו
.
וקא משלם ליה
חולין טמאין, שהם
מידי דחזי ליה,
על כל פנים,
בימי טומאתו
.
ואף על פי שהם חוזרים ונעשים תרומה, מכל מקום, לא בכל מקרה יש לקונסו, כי שמא לא ידע שהם הופכים להיות תרומה, ונמצא שכוונתו היתה לתת לו יותר ממה שאכל ממנו. ולמה קנסוהו חכמים?!
ואמר
[תירץ]
רבא, ואמרי לה כדי
[שם חכם ] תירץ:
חסורי מחסרא
לשון הברייתא חסר הוא, ויש להשלימו.
והכי קתני
[כך נשנית הברייתא]:
אכל תרומה טמאה
-
משלם
חולין
כל דהו
בין טהורים בין טמאים.
אכל תרומה טהורה, משלם חולין טהורים
, ואף על פי שמן התורה יכול הוא לשלם חולין טמאים, מכל מקום תקנו חכמים שישלם טהורים.
עבר ו
שילם חולין טמאים, מהו?
סומכוס אומר משום רבי מאיר: בשוגג תשלומיו תשלומין
, ולא קנסוהו חכמים.
ואף על פי שהכהן מפסיד, כי תרומה טהורה אכל, וטמאה הוא מקבל, בכל זאת יצא ידי חובת תשלומין, כיון ששילם אותה כמות שאכל מן התרומה.
במזיד
,
אין תשלומיו תשלומין
, כי קנסוהו חכמים, היות ועבר על תקנתם במזיד, ונתכוין להפסיד את הכהן.
וחכמים אומרים: אחד זה ואחד זה
[שוגג ומזיד],
תשלומיו תשלומין
ונעשו תרומה,
וחוזר ומשלם חולין טהורין
שאינם נעשים תרומה.
ואמר רב אחא בריה דרב איקא
:
אף מה שאמר סומכוס: "אין תשלומיו תשלומין", לא נתכוון לומר, חולין הם, ויחזרו אל הנותנם, כי כיון שמן התורה נעשו תרומה, לא באו חכמים לעקור דבר מן התורה.
אלא, כך אמר סומכוס: "אין תשלומיו תשלומין" לצאת ידי חובתו, ועל כן, אף על פי שמה שנתן, נתקדש, וממון כהן הוא, חייב הוא לחזור וליתן לו חולין נוספים, ואין חולין אלו נעשים תרומה.
ואם תאמר: אם כן, הרי גם חכמים כך אמרו, ומה בין חכמים לרבי מאיר!?
יש לומר:
הכא, בקנסו שוגג אטו מזיד, איכא בינייהו
: רבי מאיר לא קנס את השוגג, וחכמים קנסו ואמרו: אחד זה ואחד זה, לא נפטר במה ששילם, וחוזר ומשלם חולין אחרים.
והרי המשלם חולין טמאים, עבר על איסור דרבנן, ונמצא, שרבי מאיר לא קונס בדרבנן, שוגג אטו מזיד, ותיקשי למה שאמרנו לעיל, בדרבנן קונס רבי מאיר שוגג אטו מזיד!?
ומשנינן:
הכי השתא
[וכי קושיא היא זו],
התם
[בתשלומי תרומה]
גברא לשלומי קא מיכוין
, ובטובה הוא מתעסק, ואדם כשר הוא,
ואנן ניקום וליקנסיה
[וכי נעמוד אנו ונקנוס אותו]!?
ואינו דומה למטמא מדמע ומנסך, שאף בשוגג, אינו מתעסק בטובה, ועל כן יש מקום לקונסו, אטו מזיד.
תא שמע
, מברייתא, שאין רבי מאיר קונס בדרבנן, שוגג אטו מזיד.
קרבן שנטמא דמו, מן הדין היה שלא לזרוק את דמו, ושלא יוכשר הקרבן אם נזרק הדם.
אלא, שה"ציץ" אשר על מצח הכהן הגדול "מרצה", ומכשיר את הקרבן, כמו שנאמר [שמות כח לה]: "והיה על מצח אהרן, ונשא אהרן את עון הקדשים".
ומן התורה, אין איסור לזרוק את הדם, כאשר ה"ציץ מרצה" את הקרבן, אלא שרבנן אסרו לזרוק דם טמא, אף על פי שהציץ מרצה.
דם
של קרבן
שנטמא
ועבר
וזרקו
, אם
בשוגג
זרקו,
הורצה
הקרבן, ובשרו מותר באכילה.
ואם
במזיד
זרק את דמו, קנסוהו חכמים, ו
לא הורצה
, ובשרו אסור באכילה.
הרי שאין התנא קונס, בדרבנן, שוגג אטו מזיד!?
ומשנינן:
הכי השתא, התם, גברא
[הכהן שזרק את הדם]
לכפורי
על הבעלים,
קא מכוין
, ובטובה הוא עוסק, וכי אטו
אנן ניקום ונקנסיה!?
ועל כן, בכגון זה, מודה רבי מאיר, שאין לקונסו על שגגתו.
תא שמע!
אסרו חכמים להפריש תרומות ומעשרות בשבת, וכן אסרו להטביל כלים טמאים בשבת, מפני שנראה הוא כמתקן כלי בשבת.
המעשר בשבת, בשוגג יאכל
, אף בשבת, ולא קנסוהו חכמים,
במזיד,
קנסוהו חכמים ש
לא יאכל
.
והרי, סתם משנה היא [תרומות פרק ב משנה ג], ו"סתם משנה רבי מאיר" היא, ואף על פי כן, לא קנס התנא בדרבנן, שוגג אטו מזיד!? ומשנינן:
הכי השתא, התם גברא לתקוני
פירות
קא מיכוין,
ובטובה הוא עוסק, וכי אטו
אנן ליקום וליקנסיה!?
תא שמע!
המטביל כלים בשבת, בשוגג, ישתמש בהן
אף בשבת, ולא קנסוהו חכמים,
במזיד
קנסוהו חכמים ש
לא ישתמש בהן.
ואף זו, סתם משנה היא, וכרבי מאיר, ולא קנסינן בדרבנן, שוגג אטו מזיד!?
ומשנינן:
הכי השתא, התם, גברא לטהורי מאני
[לטהר כליו]
קא מיכוין,
ובטובה הוא עוסק, וכי אטו
אנן ליקום וליקנסיה!?
נמצא: דרבי מאיר אדרבי מאיר, לא קשיא!
ורמי
[יש להקשות סתירה]
דרבי יהודה אדרבי יהודה, בדרבנן
:
כי לעיל אמרנו: אין רבי יהודה קונס, בדרבנן, שוגג אטו מזיד. ולהלן, מצאנו ברייתא, שרבי יהודה קנס את השוגג אטו מזיד!?
דתניא
Translation
and they do not count
the Israelites’ trees
by Shabbat days.
That is, since the prohibition of orla—the first three years during which the fruit of a tree is forbidden—is dependent on years, as it is stated: “For three years it shall be forbidden to you” [Leviticus 19:23], it is evident in which year the tree was planted. For when its fruit becomes permitted in the fourth year, everyone will know that the tree was planted during the Sabbatical year. But after time has passed, it is not evident on which day of the week it was planted, because the days from the planting are not counted; only years are counted.
Therefore, one who plants during the Sabbatical year must uproot the tree, because everyone will know that it was planted during the Sabbatical year, and perhaps people will come to permit planting during the Sabbatical year. But one who inadvertently plants on Shabbat need not uproot it, because after time has passed, people will not know that it was planted on Shabbat, and there is no concern that they might come to be lenient regarding the prohibition of Shabbat.
Another
reason
for
the ruling of Rabbi Meir:
The Israelites were suspected
of violating
the
prohibition of
the Sabbatical year, but they were not suspected of
desecrating
Shabbat,
and therefore one who plants during the Sabbatical year must be penalized, whereas there is no need to impose a penalty for performing work on Shabbat.
And we are surprised:
why
did the tanna—a sage of the Mishnaic period—need to bring
another reason,
rather than being satisfied with the first reason?!
And we explain:
This is what he is saying:
And if you would say
that the first reason is not sufficient to explain why one who plants on Shabbat need not uproot the tree:
For
with regard to Shabbat as well, sometimes
it will be evident after time has passed that the tree was planted on Shabbat.
For example,
if the thirtieth day falls
on Shabbat.
The first year in the count of the years of orla need not be a complete year. Rather, if the tree was planted thirty days before Rosh HaShana, when Rosh HaShana arrives, one year is counted for the tree, because thirty days of a year are considered a year; the tree’s fruit is then forbidden as orla for only two additional years.
For if he planted that
on that
day, it is that the year
will count
for him
But if he did not
plant on that day,
the year does not count for him,
and he will have to wait three complete years.
It follows that, in the case of one who planted on that Shabbat, the matter will become evident after time has passed. At the end of two years, when people eat from the fruit, because of those thirty days before Rosh HaShana, they will recall that he planted the tree on Shabbat.
consider a proof
from an additional reason for being lenient with one who planted on Shabbat.
The Israelites were suspected regarding the Sabbatical year,
and there is concern, since the matter will be evident, that they may come to permit planting during the Sabbatical year.
But they were not suspected regarding Shabbat,
and even if the matter were remembered and became known, they would not come to be lenient regarding the prohibition of Shabbat and permit planting on Shabbat.
It follows that Rabbi Meir’s statements do not contradict one another.
And the contradiction between
Rabbi Yehuda,
who penalizes one who acts inadvertently because of one who acts intentionally with regard to Shabbat, and
Rabbi Yehuda,
who does not impose a penalty for inadvertent action during the Sabbatical year,
is likewise not difficult.
For
in the place
where
Rabbi Yehuda lived, the Sabbatical year was considered especially severe,
and people kept very far from the prohibitions of the Sabbatical year. There was therefore no concern that they might come to treat those prohibitions lightly, and consequently there was no need to penalize inadvertent action because of intentional action.
There is proof that the Sabbatical year was considered severe among the people of Rabbi Yehuda’s place:
A certain man
in Rabbi Yehuda’s place
said to his fellow,
in order to distress him:
You are the son of a convert woman,
a son of a female convert, you!
His fellow said to him,
You are inferior to me, because
I do not eat Sabbatical-year produce
in violation of the prohibition
like you.
as you do. And if this disgrace was considered greater in their eyes than being the child of converts, without distinguished lineage, this indicates that the Sabbatical year was considered severe among the people of that place.
Consider a proof,
from a beraita, that Rabbi Meir does not impose a penalty for a rabbinic prohibition by treating inadvertent action like intentional action.
He pays teruma only with non-sacred produce that has been properly prepared, meaning that the tithes and other required portions have already been separated from it.
When he gives that produce to the kohen, it becomes teruma.
If he ate impure teruma
inadvertently,
he pays with pure non-sacred produce,
in place of what he ate, and it becomes teruma in the kohen’s possession. [The Gemara later explains that this is not the law, and that he is permitted to pay with impure non-sacred produce.]
If he nevertheless
paid with impure non-sacred produce, what is the law?
Should he be penalized for this?
Sumakhos said in the name of Rabbi Meir: If he acted inadvertently, his payment is valid.
If he acted intentionally, his payment is not valid,
because he violated the Sages’ instruction.
And the Sages say: Both this and that,
whether he acted inadvertently or intentionally,
his payment
which he already gave to the kohen
is payment
and becomes teruma; it belongs to the kohen according to Torah law.
But
as a rabbinic penalty,
he returns
and
pays
the kohen
with pure non-sacred produce,
which does not become teruma.
And we examine this
beraita carefully:
If one ate impure teruma and paid with impure non-sacred produce, even if he did so
intentionally, why is his payment not
valid payment?!
He should not be penalized; on the contrary,
may blessing come upon him!
For
he
fed him
impure teruma, which is
something unfit for him,
something that is not fit for him and that he is forbidden to eat even
during the days of his impurity.
And he pays him
with impure non-sacred produce, which is
something fit for him,
at least
Even though it will again become teruma, this is nevertheless not always a reason to penalize him, because perhaps he did not know that it would become teruma, and thus his intention was to give the kohen more than what he had eaten. Why, then, did the Sages penalize him?!
he replied:
Rava said—and some say it was Kadi,
a sage’s name, replied:
The text is incomplete,
meaning that the wording of the beraita is missing something and must be supplied.
And this is how it should be taught
as the beraita was formulated:
If he ate impure teruma—
he pays
non-sacred produce,
whatever it may be,
whether pure or impure.
If he ate pure teruma, he pays with pure non-sacred produce,
and although Torah law permits him to pay with impure non-sacred produce, nevertheless the Sages ordained that he pay with pure produce.
If he nevertheless
paid with impure non-sacred produce, what is the law?
Sumakhos says in the name of Rabbi Meir: If he acted inadvertently, his payment is valid,
Although the kohen suffers a loss, because the offender ate pure teruma and receives impure produce, he has nevertheless fulfilled his obligation to make payment, since he paid the same quantity as the amount of teruma he ate.
his payment is not valid,
because the Sages penalized him, since he intentionally violated their ordinance and intended to cause the kohen a loss.
whether inadvertently or intentionally,
his payment is valid
and has become teruma,
but he returns and pays with pure non-sacred produce,
which does not become teruma.
And Rav Aḥa, son of Rav Ika, said:
Even when Sumakhos said, “his payment is not valid,” he did not mean that it remains non-sacred and returns to the person who gave it. Since it became teruma according to Torah law, the Sages did not come to uproot a matter of Torah law.
Rather, this is what Sumakhos said: “His payment is not valid” for fulfilling his obligation. Therefore, even though what he gave became sacred and belongs to the kohen, he must give him additional non-sacred produce, and this additional non-sacred produce does not become teruma.
And if you say: If so, the Sages said the same thing. What is the difference between the Sages and Rabbi Meir?!
One can answer:
Here, the difference between them concerns whether one who acted inadvertently is penalized because of one who acted intentionally:
Rabbi Meir did not penalize one who acted inadvertently, whereas the Sages did penalize him and said: Both this and that do not exempt him through what he paid, and he must return and pay with other non-sacred produce.
But one who pays with impure non-sacred produce has violated a rabbinic prohibition, so it follows that Rabbi Meir does not impose a penalty for a rabbinic prohibition by treating inadvertent action like intentional action. This contradicts what we said above, that with regard to a rabbinic prohibition Rabbi Meir does impose such a penalty?!
And we answer:
Is that really comparable?
Is this a difficulty?
There,
in the case of payment for teruma,
the person intends to make payment,
and he is engaged in doing a favor. He is a proper person;
should we stand up and penalize him
for this?!
Consider a proof,
from a beraita, that Rabbi Meir does not impose a penalty for a rabbinic prohibition by treating inadvertent action like intentional action.
In the case of an offering whose blood became impure, the law should be that its blood may not be sprinkled, and that the offering would not be rendered fit if the blood were sprinkled.
However, the tzitz, the gold plate worn on the forehead of the High kohen, “effects acceptance” and renders the offering fit, as it is stated: “It shall be on Aaron’s forehead, and Aaron shall bear the iniquity of the sacred things” [Exodus 28:38.
According to Torah law, it is not prohibited to sprinkle the blood when the tzitz effects acceptance for the offering. Nevertheless, the Sages prohibited sprinkling impure blood, even though the tzitz effects acceptance.
The blood
of an offering
that became impure,
and he nevertheless
sprinkled it,
if he sprinkled it
inadvertently,
he sprinkled it
and the offering was accepted,
and its meat is permitted to be eaten.
But if
intentionally
he sprinkled its blood, the Sages penalized him, and
the offering was not accepted,
and its meat is forbidden to be eaten.
And we answer:
Is that really comparable? There, the person
the kohen who sprinkled the blood
intends to atone
for the owners;
that is what he intends,
and he is engaged in doing a favor.
Should we stand up and penalize him?!
Therefore, in such a case Rabbi Meir agrees that he should not be penalized for his inadvertent action.
Consider a proof!
The Sages prohibited separating terumot and tithes on Shabbat. They likewise prohibited immersing impure utensils on Shabbat, because this appears to be repairing a utensil on Shabbat.
One who separates the tithe on Shabbat, if he acted inadvertently, may eat the produce,
even on Shabbat, and the Sages did not penalize him.
If he acted intentionally,
the Sages penalized him so that he
may not eat the produce.
This is an unattributed Mishna [Terumot, chapter 2, Mishna 3], and an unattributed Mishna is the view of Rabbi Meir. Nevertheless, here too the tanna did not impose a penalty for a rabbinic prohibition by treating inadvertent action like intentional action! And we answer:
Is that really comparable? There, the person intends to repair
the produce;
that is what he intends,
and he is engaged in doing a favor.
Should we stand up and penalize him?!
Consider a proof!
One who immerses utensils on Shabbat, if he acted inadvertently, may use them,
even on Shabbat, and the Sages did not penalize him.
If he acted intentionally,
the Sages penalized him so that he
may not use them.
And this too is an unattributed Mishna, and in accordance with Rabbi Meir; and we do not penalize in the case of rabbinic enactments, the unwitting on account of the intentional[?]!
And we answer:
How can these cases be compared? There, the man is intending to purify vessels
[to purify his vessels]
and is intending,
and he is engaged in a benefit; and is it because of this that
we should arise and penalize him!?
It emerges: Rabbi Meir on the basis of Rabbi Meir—there is no difficulty!
And he raises
[a contradiction]
from Rabbi Judah on the basis of Rabbi Judah, concerning rabbinic enactments:
For above we said: Rabbi Judah does not penalize, in the case of rabbinic enactments, the unwitting on account of the intentional. But below, we found a beraita in which Rabbi Judah penalized the unwitting on account of the intentional—!?
As it was taught