Zéva'him 99b (צט:) — le Talmud en français

Et une raclette outil destiné à séparer des figues sèches collées les unes aux autres]

à l’intérieur

du panier.

Et il dit : « Mon intention porte sur le panier et

les figues sèches qui sont à l’intérieur, afin de les conserver dans la pureté,

mais mon intention ne porte pas sur la raclette

pour qu’elle soit conservée dans la pureté.

Voici que

le panier

et les figues sèches qui sont à l’intérieur

sont purs,

même pour les choses saintes, puisqu’il n’a pas détourné son attention d’elles,

et

si

la raclette était impure

par décret rabbinique, en ce qui concerne les choses saintes et la terouma, en raison du détournement de son attention.

Et nous examinons cela :

et

puisque son attention s’est détournée de la raclette, et qu’elle-même est impure par décret rabbinique en ce qui concerne les choses saintes,

qu’elle rende impure la raclette le panier

en ce qui concerne les choses saintes !?

Et nous répondons :

un ustensile ne rend pas impur un ustensile.

Et nous examinons encore cela :

et qu’elle rende impure

la raclette

pour ce qui est à l’intérieur,

puisque la raclette touche les figues sèches elles-mêmes !?

Rava

dit, il répondit :

« lorsqu’il dit : Je l’ai gardée

la raclette

de ce qui la rend impure

d’une impureté apte à rendre les autres impurs,

mais je ne l’ai pas gardée de ce qui la disqualifie

par une impureté qui ne rend pas les autres impurs, Et si tu dis : puisque la raclette est gardée de rendre les autres impurs, alors quelle différence y a-t-il à ce qu’elle soit impure !? Voir ce qu’a expliqué Rachi dans ‘Haguiga 20a].

Nous avons donc appris : même une garde partielle est une garde.

L’affaire s’enchaîna et parvint devant Rabbi Abba bar Memel,

la difficulté concernant notre Michna, tirée de ce que nous avons enseigné : « l’endeuillé et celui qui doit apporter une offrande expiatoire doivent s’immerger pour les choses saintes », et que la Guemara s’était trouvée pressée de résoudre, parvint devant Rabbi Abba bar Memel.

Il leur dit

Rabbi Abba bar Memel : et se peut-il qu’

ils n’aient pas entendu

ceux qui avaient soulevé la difficulté contre notre Michna à partir de la Michna de ‘Haguiga,

ceci que Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi :

la terouma qui a touché un deuxième degré d’impureté devient un troisième degré d’impureté selon la Torah, et il est interdit de la manger. Toutefois, elle ne rend pas impur l’homme qui la mange ; cependant les Sages ont décrété que l’homme

qui mange

un aliment qui est

un troisième degré de la terouma elle-même,

est interdit

de manger de la

terouma, car en la mangeant il devient, par décret rabbinique, un troisième degré d’impureté, comme le degré d’impureté de l’aliment qu’il a mangé.

Et

néanmoins,

il lui est permis

de toucher

la terouma.

Il en ressort,

il est donc démontré que nous trouvons, parmi les degrés de pureté institués par les Sages, que

pour la consommation, les Sages ont institué un degré supplémentaire,

tandis que

pour le contact, les Sages n’ont pas institué de degré supplémentaire.

Ici également,

lorsque les Sages ont institué un degré supplémentaire concernant les choses saintes, en imposant à l’endeuillé une immersion,

c’est pour la consommation que les Sages ont institué un degré supplémentaire,

afin qu’il ne mange pas de choses saintes avant de s’être immergé comme une personne impure ; mais

pour le contact, les Sages n’ont pas institué de degré supplémentaire.

Nous avons enseigné dans la Michna : « l’endeuillé touche et ne fait pas le service sacrificiel »

et ne reçoit pas une part pour manger.

Et nous opposons

apparemment à cela ce que nous avons enseigné dans le traité Pessa’him [91b] :

« l’endeuillé s’immerge et mange son sacrifice pascal le soir, mais non des choses saintes ».

Car selon le tannaï de la Michna, le deuil nocturne suivant le jour du décès n’est interdit que par décret rabbinique ; et les Sages ne lui ont permis que son sacrifice pascal, parce que, si nous lui interdisions de manger le sacrifice pascal, il pourrait s’abstenir de l’accomplir et devenir passible de karet ; les Sages n’ont pas maintenu leur décret là où il y a karet. Ce qui n’est pas le cas pour les autres choses saintes : il lui est interdit de les manger même le soir suivant le jour du décès. Il y aurait donc une difficulté contre notre Michna, qui lui permet de manger des choses saintes le soir !?

Rabbi Yirmeya de Difti dit : ce n’est pas difficile :

Ici,

notre Michna, qui permet à l’endeuillé de manger des choses saintes le soir, traite

de la

nuit

de Pessa’h, qui est le moment de la consommation du sacrifice pascal ; car alors il lui est permis de manger même les autres choses saintes, comme la Guemara va l’expliquer.

Ici,

ce que nous avons enseigné : « mais non des choses saintes »,

concerne les autres jours de l’année.

Et nous expliquons le motif :

la

nuit

de Pessa’h, puisqu’il mange le sacrifice pascal, il mange également des choses saintes.

Mais

durant les autres jours de l’année, puisqu’il n’est pas apte, il n’est pas apte puisqu’il n’est pas apte, il n’est pas apte].

Et que signifie «

mais non des choses saintes »,

selon ce que nous avons enseigné dans Pessa’him, ce qui semble signifier qu’au moment où il mange le sacrifice pascal, il lui est interdit de manger les autres choses saintes ?

Cela signifie :

« mais non des choses saintes de toute l’année »,

toutefois, la nuit de Pessa’h, il lui est permis de manger même les autres choses saintes.

Rav Assi dit : ce n’est pas difficile :

Ici,

ce que nous avons enseigné : « mais non des choses saintes », traite du cas où

un proche est mort pour lui

seulement

le quatorze la veille de Pessa’h],

et qu’il l’a enterré

le quatorze, c’est-à-dire le soir du jour du décès et de l’enterrement, qui avait eu lieu la veille de Pessa’h ; et a fortiori le soir du jour du décès et de l’enterrement qui avait eu lieu durant les autres jours de l’année.

Ici,

notre Michna, qui permet à l’endeuillé de manger des choses saintes, traite du cas où

un proche est mort pour lui

déjà

le treize, et

seulement

il l’a enterré le quatorze, c’est-à-dire le soir du jour de l’enterrement, qui n’est pas le jour du décès, que ce soit la veille de Pessa’h ou durant les autres jours de l’année ; et la distinction est la suivante :

si un proche est mort pour lui le quatorze et qu’il l’a enterré le quatorze,

puisqu’il est mort ce jour-là,

le jour du décès,

son deuil étant alors régi par la Torah,

saisit

même

sa nuit par décret rabbinique,

et il lui est interdit de manger des choses saintes [à l’exception du sacrifice pascal, que les Sages lui ont permis].

Si un proche est mort pour lui le treize et qu’il l’a enterré le quatorze,

puisque ce jour-là il n’est pas mort, mais a seulement été enterré,

le jour de l’enterrement,

tout son deuil n’étant que rabbinique,

ne saisit pas

sa nuit par décret rabbinique,

et il lui est permis de consommer toutes les choses saintes. La Guemara explique la Michna de Pessa’him ; et elle demande :

Quel est le tannaï qui considère que le deuil nocturne est rabbinique,

qui est le tannaï selon lequel le deuil nocturne suivant le jour du décès n’est que rabbinique, et qui permet donc à l’endeuillé de manger son sacrifice pascal le soir ?

Et la Guemara explique : cette Michna est

selon l’opinion de Rabbi Chimon

.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : le deuil nocturne,

qui suit le jour du décès,

relève de la parole de la Torah,

paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Chimon dit : l’endeuillé,

c’est-à-dire le deuil nocturne,

ne relève pas de la parole de la Torah, mais de la parole des Scribes.

Rabbi Chimon ajoute :

sache

que le deuil nocturne n’est que rabbinique,

puisqu’ils ont dit : « l’endeuillé s’immerge et mange son sacrifice pascal le soir, mais non des choses saintes ». C’est pourquoi l’endeuillé est autorisé à manger son sacrifice pascal le soir, puisque le deuil nocturne ne relève que de la parole des Scribes, comme cela a été expliqué plus haut.

Et nous objectons :

et

se peut-il que

Rabbi Chimon considère que le deuil nocturne n’est que rabbinique,

et que ce soit pourquoi il apporte le sacrifice pascal et le mange le soir !?

Pourtant il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon dit : l’endeuillé n’envoie pas ses sacrifices,

cela signifie-t-il pas : même le sacrifice pascal,

ce qui montre qu’il n’apporte pas de sacrifice pascal !? Et nous répondons :

non,

mais

à l’exception hormis]

du sacrifice pascal.

Et nous objectons encore :

pourtant il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon dit :

Il est écrit [Lévitique 3,1] : « Et si son sacrifice est un sacrifice de paix », pour nous enseigner : «

Paix » :

lorsqu’il est entier,

il apporte

des sacrifices de paix ;

mais il n’apporte pas

de sacrifices de paix

lorsqu’il est endeuillé.

D’où savons-nous inclure

également

l’action de grâce,

que l’endeuillé n’apporte pas ?

J’inclus l’action de grâce, car elle est consommée dans la joie, comme les sacrifices de paix, c’est-à-dire que l’homme s’acquitte de son obligation de joie de la fête en apportant une action de grâce, comme en apportant un sacrifice de paix.

D’où savons-nous inclure

également

l’holocauste,

que l’endeuillé n’apportera pas ?

J’inclus l’holocauste, car il vient par vœu ou par offrande volontaire, comme les sacrifices de paix.

D’où savons-nous inclure

également

le premier-né, la dîme et le sacrifice pascal,

que l’endeuillé n’apporte pas, bien qu’ils ne viennent pas par vœu ou par offrande volontaire ?

J’inclus le premier-né, la dîme et le sacrifice pascal, car ils ne viennent pas en raison d’une faute,

comme les sacrifices de paix.

D’où savons-nous inclure

également

le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité,

qui viennent en raison d’une faute, et que l’endeuillé ne les apportera pas ?

L’Écriture enseigne : « Et si

un

sacrifice de paix est son offrande », afin d’inclure également le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité, qui sont égorgés et relèvent de la catégorie de « sacrifice ».

D’où savons-nous inclure

également les sacrifices provenant

des oiseaux,

qui ne sont pas égorgés et ne relèvent pas de la catégorie de « sacrifice »,

ainsi que les oblations, et

celui qui fait vœu d’apporter

du vin comme ci-dessus, 91b],

et

les

bois,

et

la

lebbona, que l’endeuillé n’apporte pas ?

L’Écriture enseigne : «

son sacrifice de paix »,

pour enseigner :

tout sacrifice qu’il apporte, il l’apporte lorsqu’il est entier, et il ne l’apporte pas lorsqu’il est endeuillé.

On enseigne pourtant

dans cette baraïta que même le

sacrifice pascal

n’est pas apporté par l’endeuillé, selon Rabbi Chimon ; et cela n’est pas conforme à ce qui a été expliqué plus haut selon Rabbi Chimon, à savoir que l’endeuillé envoie son sacrifice pascal et le mange le soir !?

À cette difficulté, la Guemara apporte cinq réponses :

La première réponse :

il dit,

il répond,

Rav ‘Hisda :

« Le sacrifice pascal, il l’a mentionné pour rien » le tannaï a mentionné gratuitement le sacrifice pascal dans ses paroles], car l’endeuillé envoie le sacrifice pascal et le mange le soir.

La deuxième réponse :

Rav Chéchet dit : que signifie «

sacrifice pascal »,

que nous avons enseigné dans la baraïta ? Il s’agit de

l’offrande de paix de Pessa’h, c’est-à-dire l’offrande festive du quatorze, apportée par les membres du groupe lorsque celui-ci est nombreux, afin que le sacrifice pascal soit mangé rassasié ; mais l’endeuillé peut envoyer le sacrifice pascal lui-même.

Et l’on objecte à ce sujet :

si tel est le cas,

si la baraïta traite des chelamim de Pessa’h,

ce sont précisément des chelamim,

et il n’est pas nécessaire d’avoir un enseignement particulier pour les inclure !?

Et l’on répond :

le tanna a enseigné les chelamim qui viennent de leur propre fait,

c’est-à-dire les chelamim ordinaires,

et le tanna

a également enseigné

les chelamim qui viennent à cause de Pessa’h ;

et le tanna devait nous enseigner, dans les deux cas, que l’onen ne les fait pas apporter. Car

on aurait pu penser : puisque

les chelamim de Pessa’h

viennent à cause de Pessa’h, ils sont considérés comme le corps même de Pessa’h [ils viennent à cause de Pessa’h, et sont donc comme le corps de Pessa’h] ; et de même que l’onen fait apporter Pessa’h, de même fait-il apporter les chelamim qui viennent à cause de lui,

cela vient nous enseigner le contraire. La troisième réponse :

Rav Mari dit

pour résoudre la difficulté que, d’après la Michna de Pessa’him, il ressort que l’onen fait envoyer son sacrifice de Pessa’h, tandis qu’une autre baraïta enseigne que l’onen ne fait pas envoyer son sacrifice de Pessa’h :