Zéva'him 97b (צז:) — le Talmud en français

Et nous l’interprétons :

jusqu’à ce qu’il soit absorbé dans sa chair.

Par exemple, il a fait fondre la graisse d’une offrande expiatoire et en a enduit un rôti d’une offrande de paix, et elle a été absorbée en lui.

Aurait-on pu dire : il a touché

de la chair d’une offrande expiatoire

une partie d’un morceau

autre,

serait

tout le morceau

entièrement disqualifié,

et serait sanctifié comme elle ?

Le texte dit : « touchera ».

Il aurait pu écrire « ce qui touche », mais il a écrit « ce qui touchera » : cela signifie que seul l’endroit du contact est sanctifié ! Et l’on interprète :

ce qui touche est disqualifié !

Seul l’endroit du contact sera sanctifié.

Comment

les deux choses peuvent-elles se réaliser : par l’absorption, il est sanctifié ; mais, d’un autre côté, seul l’endroit du contact est disqualifié, et non davantage ?

On découpe l’endroit où l’absorption a eu lieu,

car tout endroit où il y a absorption est appelé « contact » et il est sanctifié ; mais le reste du morceau, là où l’absorption ne s’est pas étendue, n’est pas sanctifié.

Et la baraïta poursuit l’interprétation des paroles du verset : «

Dans sa chair » —

et non dans les nerfs, ni dans les os, ni dans les cornes, ni dans les sabots.

Car, pour sanctifier par absorption, il faut précisément de la chair, tandis que ceux-ci ne sont pas de la chair. «

Sera sanctifié » —

pour devenir comme elle,

afin que le morceau qui l’absorbe devienne comme l’absorption qui y a été absorbée.

Comment donc

devient-il comme elle ?

Si elle est disqualifiée,

l’absorption — par exemple, pigoul, notar ou une autre disqualification —

disqualifie

ce qui l’absorbe.

Et si elle est valide,

elle fait que le morceau qui l’absorbe ne puisse pas être mangé selon le statut qui était le sien au départ, mais

il sera mangé selon le plus rigoureux des deux.

Par exemple, si la chair d’une offrande de paix a touché la chair d’une offrande expiatoire et en a absorbé de la graisse, la chair de l’offrande de paix sera mangée selon la rigueur du statut de la chair de l’offrande expiatoire qui a été absorbée en elle.

Et nous objectons :

pourquoi

le morceau valide serait-il disqualifié parce qu’un peu de ce qui est disqualifié a été absorbé en lui ?

Que l’obligation positive «

et ils les mangeront », qui est écrite au sujet de ce qui est valide,

repousse l’interdit «

tu ne mangeras pas », qui est écrit au sujet de ce qui est disqualifié.

Et nous répondons :

Rava a dit : une obligation positive ne repousse pas un interdit dans le Sanctuaire.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

au sujet de l’offrande pascale, il est dit :

« Et vous n’en briserez aucun os. »

Rabbi Chimone ben Menassia dit : qu’il s’agisse d’un os qui contient de la moelle ou d’un os qui ne contient pas de moelle,

dans les deux cas, il est interdit de briser un os de l’offrande pascale !

Et Rava en déduit :

pourquoi

est-il interdit de briser un os qui contient de la moelle ?

Que l’on fasse intervenir l’obligation positive

de manger la chair de l’offrande pascale, dont il est écrit : « et ils mangeront la chair cette nuit »,

et qu’elle repousse l’interdit

de briser l’os ?

Mais, déduis-en que l’obligation positive ne repousse pas un interdit dans le Sanctuaire,

car l’interdit dans le Sanctuaire est aussi rigoureux qu’une obligation positive, et aucune autre obligation positive ne le repousse.

Et nous répondons encore :

Rav Achi a dit : « sera sanctifié »

qui est dit au sujet de l’offrande expiatoire,

est une obligation positive. Et voici donc que

l’offrande expiatoire est

soumise à une obligation positive et à un interdit, et l’obligation positive

de manger une offrande valide

ne repousse pas l’interdit

de l’offrande expiatoire disqualifiée

et l’obligation positive

de « sera sanctifié ».

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Nous avons trouvé que l’offrande expiatoire est sanctifiée par ce qui est absorbé ; pour les autres offrandes saintes

qui sont sanctifiées par ce qui est absorbé,

d’où le savons-nous ?

Et nous l’expliquons :

Chmouel a dit au nom de Rabbi Elazar :

il est dit :

« Telle est la loi de l’holocauste, de l’offrande végétale, de l’offrande expiatoire, de l’offrande de culpabilité, des offrandes d’investiture et du sacrifice de paix. »

Tout ce verset est superflu, car, pour chacune des offrandes séparément, il est écrit « telle est la loi de l’holocauste », « telle est la loi de l’offrande expiatoire », etc. Mais ce verset vient établir une comparaison entre toutes, afin d’apprendre le statut de l’une à partir de l’autre ; et l’on interprète que c’est pour cela qu’elles sont toutes comparées

à l’holocauste :

de même que l’holocauste requiert un ustensile, de même toute

offrande

requiert un ustensile.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quel ustensile,

quel ustensile l’holocauste enseigne-t-il ?

Si tu dis

qu’il faut

un bassin sacrificiel

pour recevoir le sang, pourtant

au sujet des offrandes de paix communautaires, il est également écrit

au mont Sinaï :

« Moïse prit la moitié du sang et la mit dans les bassins »,

et il est écrit là-bas : « ils sacrifièrent des sacrifices de paix » ; puisque l’on compare de nouveau toutes les offrandes également aux offrandes de paix, ce statut — selon lequel il faut recevoir le sang dans un bassin sacrificiel — s’apprend également des offrandes de paix.

Et nous l’expliquons :

Mais,

cela enseigne au sujet du

couteau

pour l’abattage rituel, et exclut la pierre, l’ongle et le roseau, car il faut un ustensile du Service .

Et l’holocauste lui-même, d’où savons-nous

qu’il faut un couteau pour l’abattage rituel ?

Car il est écrit : « Abraham étendit la main et prit le couteau », et il n’est pas écrit « l’instrument qui tranche » ; cela signifie qu’il faut précisément un ustensile.

Et là,

lors de la ligature d’Isaac,

c’est un holocauste, comme il est écrit :

« Il l’offrit en holocauste à la place de son fils. »

Et l’on apprend de l’holocauste, pour toutes les offrandes, qu’elles requièrent un abattage rituel au couteau.

Et toutes les offrandes sont comparées à l’

offrande végétale :

de même que l’offrande végétale n’est mangée que par les mâles de la prêtrise,

ainsi qu’il est dit : « tout mâle parmi les cohanim la mangera »,

de même toute

offrande

n’est mangée que par les mâles de la prêtrise.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quel est le cas,

quelle offrande apprend-on de l’offrande végétale qu’elle n’est mangée que par les mâles de la prêtrise ?

Si ce sont l’offrande expiatoire et l’offrande de culpabilité

qui sont apprises de l’offrande végétale, pourtant

il est explicitement écrit à leur sujet : « tout mâle parmi les cohanim la mangera »,

et elles n’ont pas besoin d’être apprises de l’offrande végétale.

Et si ce sont les sacrifices de paix communautaires

qui sont appris de l’offrande végétale — puisque les agneaux de Chavouot sont mangés par les mâles de la prêtrise — pourtant

cela vient d’une amplification du verset,

car il est écrit

« dans le Saint des Saints tu le mangeras ; tout mâle le mangera ».

Et bien que les sacrifices de paix communautaires ne soient pas écrits là,

cette amplification a enseigné au sujet des sacrifices de paix communautaires qu’ils ne sont mangés que par les mâles de la prêtrise.

Et nous répondons :

cela dépend d’une controverse entre les tanaïm,

car les tanaïm sont en désaccord sur la source permettant d’apprendre que les sacrifices de paix communautaires sont mangés par les mâles de la prêtrise.