Zéva'him 97a (צז.) — le Talmud en français

La broche

que l’on utilise pour rôtir de la viande au feu, et qui n’a pas de cavité intérieure,

et la grille,

plaque de fer pleine de trous sur laquelle on fait rôtir, et qui, elle non plus, n’a pas de cavité intérieure,

on les soumet à la hagala

dans de l’eau chaude

selon la règle de la hagala, afin d’en faire sortir ce qui y a été absorbé. [

La Guemara, dans le traité Avoda Zara, objecte : pour la broche et la grille, dont l’usage se fait au feu, il faut un blanchiment au feu, et la hagala ne suffit pas. La conclusion de la Guemara est que, puisque, au moment de l’absorption, la substance était permise, une hagala seule suffit également pour la broche.]

Guemara :

Nous avons examiné cette question :

Quelle est la raison de Rabbi Tarfon ?

Rabbi Yitzhak a dit : car le verset dit : « Tu te tourneras le matin et tu iras à ta tente »,

et nous l’interprétons ainsi :

l’Écriture les a tous rendus

pour

un seul matin.

Il est nécessaire que le verset parle du matin d’un jour profane [car il ne peut s’agir d’un jour de fête, puisqu’il doit encore se trouver à Jérusalem], et le verset a appelé tous les jours de la fête, jusqu’au lendemain de la fête, « un seul matin ».

Et nous repoussons cette réponse :

Rav Aḥadboï bar Ami lui objecte : n’y a-t-il donc pas de pigoul pendant la fête,

si l’on a immolé avec l’intention de manger le lendemain ? N’est-ce donc pas du pigoul, puisque, selon Rabbi Tarfon, tous les jours sont un seul jour

et n’y a-t-il pas de notar pendant la fête ?

Si l’on a laissé de la viande de faute expiatoire pour le lendemain, n’est-elle donc pas du notar, puisque, selon Rabbi Tarfon, il s’agit d’un seul jour ?

Et nous rejetons cette réponse :

Et si tu dis que c’est effectivement ainsi,

qu’il n’y a ni pigoul ni notar pendant la fête, on ne peut pas le dire, puisque

il a pourtant été enseigné dans une baraïta : Rabbi Nathan dit : Rabbi Tarfon n’a dit cela que pour ce seul cas

: c’est seulement pour le rinçage et le lavage qu’il s’agit d’un seul jour, et non pour le pigoul et le notar. Et si la raison de Rabbi Tarfon est qu’il l’a appris de ce même verset, alors cela devrait également s’appliquer au pigoul et au notar.

Et nous répondons :

Mais

la raison de Rabbi Tarfon est

conforme à ce que Rav Naḥman a dit au nom de Rabba bar Avouha, car Rav Naḥman a dit au nom de Rabba bar Avouha : chaque jour devient une hagala pour le jour suivant

: puisque les sacrifices rémunératoires sont fréquents pendant la fête, ce qui y a été absorbé ne devient pas du notar. En effet, le temps de consommation des sacrifices rémunératoires est de deux jours ; lorsqu’on y cuisine aujourd’hui un sacrifice rémunératoire, on y cuisine de nouveau un sacrifice rémunératoire le lendemain, et l’ustensile rejette le lendemain ce qu’il a absorbé la veille et absorbe des derniers aliments. Il s’ensuit qu’il n’en vient pas à devenir du notar. Et si l’on y a cuisiné aujourd’hui une faute expiatoire, on prend soin d’y cuisiner de nouveau ensuite, le même jour, un sacrifice rémunératoire ; il rejette la faute expiatoire et absorbe le sacrifice rémunératoire.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et les Sages disent : jusqu’au temps de consommation, etc. »

Nous avons examiné cette question :

Que veut-il dire

par cette durée ?

Et nous expliquons :

Rav Naḥman a dit au nom de Rabba bar Avouha : on l’attend pendant toute la durée de consommation,

: il est permis d’y cuisiner sans rinçage ni lavage jusqu’à l’expiration du temps de consommation du sacrifice [c’est-à-dire, pour les sacrifices rémunératoires, deux jours et une nuit, et, pour une faute expiatoire, un jour

et ensuite,

après le temps de consommation,

on accomplit pour lui le rinçage et le lavage,

même si, entre-temps, on y a cuisiné. [

Mais, selon Rabbi Tarfon, ils ne requièrent pas de rinçage et de lavage après le temps de consommation, puisque chaque jour devient une hagala pour le jour suivant.]

Nous avons examiné cette question :

D’où tirent-ils cela

que les Sages ont dit : jusqu’au temps de consommation ?

Et nous expliquons :

Rabbi Yoḥanan a dit au nom d’Abba Yossi ben Abba : il est écrit : « Et il sera rincé et lavé », et

à proximité

il est écrit : « Tout mâle parmi les cohanim en mangera. »

Et nous l’interprétons ainsi :

Comment cela

se fait-il que l’Écriture ait placé ces deux versets l’un à côté de l’autre ? C’est pour t’enseigner :

on l’attend pendant le temps de consommation, puis on accomplit pour lui le rinçage et le lavage.

Nous avons appris dans la Michna :

« Le rinçage comme le rinçage de la coupe, etc. »

Les maîtres ont enseigné : le rinçage et le lavage se font à l’eau froide, telles sont les paroles de Rabbi. Mais les Sages disent : le rinçage se fait à l’eau chaude, et le lavage à l’eau froide.

Nous avons examiné cette question :

Quelle est la raison des Sages

qui disent que le rinçage se fait à l’eau chaude ? Et nous expliquons :

C’est comme

la hagala des idolâtres,

pour laquelle il faut une hagala dans l’eau chaude afin de faire sortir les aliments interdits qui y ont été absorbés par leur cuisson, comme il est dit : « Tout ce qui passe par le feu, vous le ferez passer par le feu ».

Nous avons examiné cette question :

Et Rabbi,

pourquoi n’a-t-il pas craint d’exiger une hagala ?

Et nous expliquons :

Il te répondra :

Rabbi dit :

je ne parle pas de la hagala

qui est certainement nécessaire ;

quand je parle, c’est du rinçage et du lavage qui viennent après la hagala,

car, en plus de la hagala, il faut un rinçage et un lavage à l’eau froide.

Nous avons examiné cette question :

Et les Sages,

pourquoi n’ont-ils pas appris, comme Rabbi, que le rinçage n’est pas une hagala ?

Et nous expliquons :

Dans ce cas,

si le rinçage et le lavage étaient une seule et même chose [et que le rinçage n’était pas une hagala],

que l’Écriture écrive soit « rincé, rincé », soit « lavé, lavé »,

ce qui serait une expression identique dans les deux cas.

Pourquoi « et il sera rincé et lavé » ?

Cela signifie que ce sont deux choses distinctes ; il faut donc

en déduire que le rinçage se fait à l’eau chaude et le lavage à l’eau froide.

Nous avons examiné cette question :

Et Rabbi,

pourquoi le Miséricordieux a-t-il modifié le langage ?

Et nous expliquons :

Si le Miséricordieux avait écrit : « et il sera rincé et rincé », j’aurais pensé qu’il faut deux fois le rinçage.

S’il avait écrit ainsi [comme l’ont objecté les Sages], j’aurais dit qu’il faut rincer deux fois ou laver deux fois. C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit : « et il sera rincé et lavé »,

en modifiant l’expression,

pour t’enseigner : le rinçage comme le rinçage de la coupe

du Birkat ha-Mazon, qui doit être soigneusement rincée à l’intérieur.

Et le lavage comme le lavage de la coupe

de la bénédiction, qui doit être soigneusement lavée à l’extérieur.

Michna :

S’il a cuisiné dans l’ustensile

de la viande

des choses consacrées

et de la viande

profane

ensemble, l’une avec l’autre,

ou

s’il y a cuisiné de la viande

de choses très saintes

avec de la viande

de choses saintes de moindre sainteté,

si elles donnent l’une à l’autre un goût,

c’est-à-dire si la viande des choses consacrées donne son goût à la viande profane, ou si la viande des choses très saintes donne son goût à la viande des choses saintes de moindre sainteté,

les choses de moindre sainteté sont consommées selon la règle des plus sévères,

la viande profane est consommée selon la règle des choses consacrées, et les choses saintes de moindre sainteté sont consommées selon la règle des choses très saintes : c’est-à-dire à l’intérieur des tentures, par les mâles de la prêtrise, et pendant un jour et une nuit.

Et elles ne requièrent pas de rinçage ni de lavage

à la fin du temps de consommation des choses les plus sévères, mais à la fin du temps de consommation des choses saintes de moindre sainteté,

et elles ne transmettent pas l’inaptitude par contact.

Si les choses saintes de moindre sainteté sont devenues inaptes et qu’une viande les a touchées et en a absorbé, la viande ne devient pas inapte.

Une galette

inapte

qui a touché une galette

apte, et l’apte a absorbé de l’inapte,

et un morceau

ou un morceau de viande consacrée qui a touché

un morceau

de viande inapte, et le morceau apte a absorbé du morceau inapte,

ce ne sont pas toute la galette ni tout le morceau qui sont interdits

en raison de ce contact. Mais la règle est la suivante :

il n’est interdit que là où il a absorbé

seulement ; c’est pourquoi on découpe l’endroit de l’absorption [à la mesure d’une prise], et le reste est apte.

Guemara :

Nous avons examiné cette question :

Que veut-il dire

dans la Michna, lorsqu’elle dit qu’ils ne requièrent pas de rinçage ni de lavage [selon la règle des plus sévères] ? Il semble qu’elle parle du cas où ils donnent l’un à l’autre un goût et sont consommés selon la règle des plus sévères. Dans ce cas, leur règle devrait donc être celle des plus sévères.

Et nous expliquons que quelque chose manque dans la Michna, et

voici ce qu’elle dit : s’ils ont un goût perceptible, les [offrandes] légères sont consommées comme les [offrandes] plus sévères, et elles exigent la purge et le rinçage

selon la règle des [offrandes] plus sévères.

Et elles rendent impropres par contact

: si les [offrandes] plus sévères étaient impropres et les [offrandes] légères aptes, les [offrandes] légères deviennent comme les [offrandes] plus sévères, pour rendre impropres celles qui les touchent.

Mais,

s’ils n’ont pas de goût perceptible, les [offrandes] légères ne sont pas consommées comme les [offrandes] plus sévères et n’exigent pas la purge et le rinçage

, et elles ne rendent pas impropre par contact.

Si l’offrande plus sévère, impropre, qui avait été cuite avec les [offrandes] légères, était en petite quantité et ne donnait pas de goût aux [offrandes] légères, les [offrandes] légères ne deviennent pas comme elle en ce qui concerne la purge et le rinçage, ni en ce qui concerne le fait de rendre impropres celles qui les touchent, car elles-mêmes non plus ne sont pas devenues impropres.

Et nous objectons :

Certes,

même si, lorsqu’ils n’ont pas de goût perceptible,

les sacrifices de sainteté supérieure n’exigent pas

la purge et le rinçage à la fin du temps de consommation des [offrandes] plus sévères, puisqu’ils sont en petite quantité et annulés, malgré tout,

les sacrifices de sainteté inférieure, du moins, devraient l’exiger.

Ils devraient au moins exiger la purge et le rinçage à la fin du temps de consommation des sacrifices de sainteté inférieure. Et pourquoi est-il écrit qu’ils n’exigent pas la purge et le rinçage, ce qui laisse entendre : pas du tout ?

Et nous expliquons :

Abayé dit : que signifie « n’exigent pas », comme il le dit ?

Cela signifie qu’ils n’exigent pas la purge et le rinçage comme les [offrandes] plus sévères, selon la règle des

sacrifices de sainteté supérieure. Mais

selon la règle des

sacrifices de sainteté inférieure, ils exigent

la purge et le rinçage.

Et nous expliquons encore :

Rava dit : de qui est-ce l’opinion ?

C’est-à-dire, de quel tanнаï est la Michna ?

C’est l’opinion de Rabbi Chimone, qui dit que les sacrifices de sainteté inférieure n’exigent pas la purge et le rinçage,

comme il l’a appris plus haut du verset : « Elle est une sainteté supérieure », ce qui laisse entendre que les sacrifices de sainteté supérieure sont soumis à cette obligation, mais non les sacrifices de sainteté inférieure.

Et nous objectons :

Cela se comprend selon Rava,

qui dit que notre Michna suit l’opinion de Rabbi Chimone,

c’est pourquoi elle enseigne : «

Il y a fait cuire

des sacrifices et des aliments profanes, ou des sacrifices de sainteté supérieure et des sacrifices de sainteté inférieure »,

pour nous enseigner que Rabbi, dans son enseignement anonyme, suit Rabbi Chimone, qui dit que les sacrifices de sainteté inférieure n’exigent pas la purge et le rinçage. Et c’est là l’innovation de la fin de la Michna : ils n’exigent même pas la purge comme les [sacrifices] inférieurs.

Mais selon Abayé,

qui a dit que « ils n’exigent pas la purge et le rinçage » signifie : selon la règle des [offrandes] plus sévères, mais qu’ils exigent la purge selon la règle des [offrandes] légères,

pourquoi m’en faut-il deux

à écrire dans la Michna ? Puisqu’il est déjà écrit, au sujet des sacrifices et des aliments profanes, que lorsqu’un élément est annulé du fait de sa petite quantité, la purge et le rinçage ne sont pas nécessaires, quelle différence y a-t-il entre sacrifices et aliments profanes, et sacrifices de sainteté supérieure et sacrifices de sainteté inférieure ?

Et nous répondons :

ils sont nécessaires

à écrire tous les deux.

Car si elle avait enseigné seulement : sacrifices et aliments profanes,

j’aurais pu dire que ce sont les aliments profanes qui ont la force d’annuler les sacrifices,

lorsque les sacrifices sont en petite quantité et ne donnent pas de goût aux aliments profanes, ils sont annulés dans les aliments profanes, puisqu’ils

ne sont pas de leur espèce.

Mais pour les sacrifices de sainteté supérieure et les sacrifices de sainteté inférieure, disons que non

: les sacrifices de sainteté inférieure pourraient-ils annuler les sacrifices de sainteté supérieure, même s’ils sont en petite quantité, puisque tous deux sont de la même espèce, celle des sacrifices ? Nous aurions dit qu’ils ne sont pas annulés ; c’est pourquoi elle nous enseigne qu’ils sont annulés.

Et si elle avait enseigné seulement : sacrifices de sainteté supérieure et sacrifices de sainteté inférieure,

j’aurais pu dire que ce sont les sacrifices qui ont la force d’annuler les sacrifices,

puisque leur règle est plus sévère, et qu’ainsi ils peuvent s’annuler les uns les autres.

Mais les aliments profanes,

qui ne sont pas aussi sévères que les sacrifices,

disons que non

: ils pourraient annuler des sacrifices ; c’est pourquoi

ils sont nécessaires

tous les deux.

Nous avons appris dans la Michna :

un morceau de pain sans levain qui a touché un autre morceau de pain sans levain, etc.

Les Sages ont enseigné :

il est écrit au sujet de la viande de l’offrande expiatoire :

« Tout ce qui touchera

sa chair sera consacré. »

Aurait-on pu dire que même s’il n’a pas absorbé,

mais qu’une viande profane ou une viande d’offrande de paix l’a seulement « touché », par exemple lorsque tous deux sont froids, elle deviendrait consacrée pour être comme elle ?

Le texte enseigne : « dans sa chair »,