Zéva'him 96b (צו:) — le Talmud en français

Et même Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda n’a pas dit

que l’on fabrique des ustensiles de service qui ne sont pas faits de métal

mais seulement en bois

c’est seulement cela qu’il permet.

Mais en argile, non.

Car tous reconnaissent que l’on ne fabrique pas d’ustensiles de service en argile.

Rabbi Yits’hak fils de Rabbi Yehouda avait l’habitude

d’étudier

devant Rami bar ‘Hama.

Un jour,

il le quitta,

Rabbi Yits’hak fils de Rabbi Yehouda abandonna Rami bar ‘Hama,

et alla

Rabbi Yits’hak étudier

devant Rav Chechet.

Un jour, il rencontra

Rami bar ‘Hama

Rabbi Yits’hak,

le fils de Rabbi Yits’hak.

Il lui dit

Rami bar ‘Hama à Rabbi Yits’hak :

« Lorsque le duc m’a saisi la main, l’odeur de la royauté est venue jusqu’à ma main » [« Lorsque le duc m’a saisi la main, l’odeur de la royauté s’est déposée dans ma main ! » C’est une parabole au sujet des gens arrogants qui s’efforcent de se tenir à la place des grands],

et

« parce que tu es allé devant Rav Chechet, tu es devenu comme Rav Chechet,

tu es déjà devenu comme Rav Chechet » !?

Il lui dit

Rabbi Yits’hak à Rami bar ‘Hama :

« Non.

Ce n’est pas par orgueil que j’ai voulu te quitter pour étudier auprès de lui, mais

c’est pour cela

que je suis allé étudier auprès de Rav Chechet, car

mon maître,

car, mon maître,

lorsque je lui demande une chose, il me la résout par le raisonnement.

Mais ensuite,

lorsque je trouve une baraïta —

je la réfute !

C’est-à-dire que Rabbi Yits’hak posait une question, et que Rami bar ‘Hama la résolvait seulement par le raisonnement ; lorsque Rabbi Yits’hak trouvait une baraïta contredisant le raisonnement de Rami bar ‘Hama, cela réfutait le raisonnement, car le raisonnement d’un amora ne peut tenir face à une baraïta enseignée par un tannaï.

Mais

Rav Chechet, lorsque je lui demande une chose,

lorsque je lui demande quelque chose,

il me répond à partir d’une baraïta

il me répond à partir d’une baraïta [car les baraïtot étaient ordonnées dans sa bouche,

de sorte que, même lorsque je trouve une baraïta et que je la réfute,

ainsi, même lorsque je trouve une autre baraïta contre la baraïta de Rav Chechet, cela ne le réfute pas, car

c’est une baraïta contre une baraïta !

L’enseignement de Rav Chechet demeure donc, puisqu’il existe une baraïta qui appuie ses paroles ; il n’est par conséquent pas réfuté par l’autre baraïta].

Rami bar ‘Hama lui dit

Rami bar ‘Hama à Rabbi Yits’hak :

« Demande-moi un enseignement

demande-moi quelque enseignement,

que je te résoudrai

par le raisonnement

comme une baraïta,

car, si tu examines attentivement la baraïta, tu trouveras qu’elle correspond à mon raisonnement ».

Rabbi Yits’hak lui demanda

Rabbi Yits’hak à Rami bar ‘Hama :

« Si l’on a fait cuire

de la chair de sacrifices

dans une partie

d’un ustensile

dont l’autre partie se trouve hors du feu, l’ustensile

doit-il subir le merika et le rinçage de tout l’ustensile, ou ne doit-il pas les subir

pour tout l’ustensile ? »

Rami bar ‘Hama lui répondit : sa règle est qu’il

« n’est pas soumis [au merika et au rinçage], comme c’est le cas pour la projection

du sang de l’offrande expiatoire projeté sur un vêtement ; la Mishna enseigne qu’il n’est soumis au lavage que l’endroit du sang ».

Rabbi Yits’hak objecta :

« Mais cela n’a pas été enseigné ainsi !

Nous n’avons pas trouvé de baraïta qui dise comme toi, alors que tu as dit que tu pouvais résoudre la question à partir d’une baraïta ou de la Mishna ».

Rami bar ‘Hama lui dit

Rami bar ‘Hama à Rabbi Yits’hak :

« C’est logique : comme le vêtement,

comme la règle du vêtement enseignée dans la Mishna.

De même que le vêtement n’est soumis au lavage que là où se trouve le sang

et non tout le vêtement,

de même, un ustensile

de métal

n’est soumis au merika et au rinçage que là où a eu lieu la cuisson

et non tout l’ustensile ».

Rabbi Yits’hak objecta :

« Est-ce comparable ?

La règle du vêtement ne ressemble pas à notre cas

: le sang ne se diffuse pas,

il ne s’étend pas à tout le vêtement, tandis que

la cuisson se diffuse

dans tout l’ustensile et y est absorbée dans sa totalité ?

En outre,

on peut objecter :

il a été enseigné :

il y a

une rigueur concernant la projection

du sang de l’offrande expiatoire projeté,

par rapport au merika et au rinçage.

Et il y a

une rigueur concernant le merika et le rinçage par rapport à la projection.

Comment ?

La rigueur concernant la projection : la projection s’applique aux offrandes expiatoires extérieures et aux offrandes expiatoires intérieures,

car la règle du lavage s’applique aux deux,

et elle s’applique avant la libation du sang. Ce qui n’est pas le cas du merika et du rinçage,

qui ne s’appliquent pas aux offrandes intérieures, et ne s’appliquent pas avant la libation du sang, puisque la règle du merika et du rinçage ne concerne que ce qui est consommé ; à proximité, il est écrit : « Tout mâle parmi les prêtres la mangera ».

Comment ?

La rigueur concernant le merika et le rinçage : le merika et le rinçage s’appliquent aussi bien aux sacrifices de sainteté supérieure qu’aux sacrifices de sainteté moindre ; si l’on a fait cuire dans une partie de l’ustensile, tout l’ustensile est soumis au merika et au rinçage. Ce qui n’est pas le cas de la projection.

Il y a donc une baraïta explicite : la règle du vêtement sur lequel le sang a été projeté en partie n’est pas comme celle de la cuisson effectuée dans une partie de l’ustensile ; au contraire, une cuisson effectuée dans une partie de l’ustensile impose le merika et le rinçage de sa totalité.

Nous concluons :

Rami dit à

Rami à Rabbi Yits’hak :

« Si cela a été enseigné —

cela a été enseigné

et l’on ne conteste pas la baraïta au moyen d’un raisonnement.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

« Et pour quelle raison

faut-il le merika et le rinçage de tout l’ustensile lorsqu’on a fait cuire dans une partie de l’ustensile ? »

L’Écriture dit : « Si elle a été cuite dans un ustensile de cuivre »,

et l’on interprète :

« même si elle a cuit

si elle a cuit

dans une partie de l’ustensile,

elle est soumise au merika et au rinçage de tout l’ustensile [car elle se diffuse dans sa totalité].

Nous avons appris dans la Mishna :

« Aussi bien les sacrifices de sainteté supérieure

que les sacrifices de sainteté moindre sont soumis au merika et au rinçage ».

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit : « Voici la loi de l’

offrande expiatoire

au début de la section.

Je ne connais

de source imposant le merika et le rinçage

que pour l’offrande expiatoire.

Pour tous les sacrifices, d’où le sait-on

que les ustensiles dans lesquels a cuit la chair des sacrifices sont soumis au merika et au rinçage ?

L’Écriture dit :

« Tout mâle parmi les prêtres la mangera »,

« elle est une chose d’une sainteté supérieure ».

Cela est expliqué plus loin dans la Guemara.

Aurais-je pu inclure la terouma,

de sorte que, si de la terouma y a cuit, l’ustensile soit soumis au merika et au rinçage ?

L’Écriture dit :

« Tout mâle parmi les prêtres la mangera »,

« elle »,

et cela est dit après le merika et le rinçage ; on interprète « elle »

: à l’exclusion de la terouma, paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Chim’on dit : les sacrifices de sainteté supérieure sont soumis au merika et au rinçage ; les sacrifices de sainteté moindre n’y sont pas soumis.

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Car il est écrit : « une chose d’une sainteté supérieure ».

Cela semble apparemment indiquer précisément :

les sacrifices de sainteté supérieure, oui ;

mais

les sacrifices de sainteté moindre, non.

Cependant,

puisqu’il a été nécessaire d’employer « elle » pour exclure la terouma, il ressort que les sacrifices de sainteté moindre sont soumis au merika et au rinçage.

Ce qui est écrit « une chose d’une sainteté supérieure » ne signifie donc pas exclusivement cela ; on en inclut tous les sacrifices, à l’exception de la terouma.

Rabbi Chim’on pourrait te dire

que l’enseignement tiré de

« elle », comme nous l’avons dit

plus haut : Rabbi Chim’on interprète « elle » comme signifiant : valide, et non פסולה ; Rabbi Chim’on a exclu l’offrande expiatoire qui avait connu un moment où elle était apte, puis est devenue פסולה, dont le sang n’est pas soumis au lavage.

Nous objectons :

« Et

si

la terouma ne nécessite pas de merika et de rinçage,

aussi bien selon Rabbi Yehouda que selon Rabbi Chim’on ?

Or il a été enseigné : “Une marmite dans laquelle on a fait cuire de la viande, on ne doit pas y faire cuire du lait. Et si l’on y a fait cuire du lait,”

tout est interdit s’il y avait dans le lait

une quantité donnant du goût.

“S’il y a fait cuire de la terouma, il ne doit pas y faire cuire des aliments profanes. Et s’il y a fait cuire des aliments profanes, c’est selon la quantité donnant du goût.”

Les aliments profanes deviennent interdits aux non-prêtres. Il s’ensuit donc que l’ustensile dans lequel on a fait cuire de la terouma doit subir une hagala afin d’en extraire la terouma absorbée dans l’ustensile, pour qu’elle n’interdise pas les aliments profanes qui y cuiraient.

Nous répondons :

Abayé dit : “Ce n’est pas nécessaire

de dire que la terouma doit elle aussi subir une hagala ; l’exclusion de la terouma concerne la règle du merika et du rinçage,

mais plutôt ce que le maître a dit : si l’on a fait cuire

de la chair de sacrifices

dans une partie de l’ustensile, tout l’ustensile est soumis au merika et au rinçage.”

Et nous déduisons :

« Ici,

si l’on a fait cuire

de la terouma

dans une partie de l’ustensile,

il n’est pas nécessaire

de pratiquer la hagala

si ce n’est à l’endroit de la cuisson.

La terouma nécessite donc une hagala seulement à l’endroit de la cuisson, tandis que les sacrifices nécessitent le merika et le rinçage de tout l’ustensile.

Nous répondons encore :

Rava dit : “Il n’est pas nécessaire

d’exclure la terouma de la règle du merika et du rinçage,

mais plutôt ce que le maître a dit :

il est dit : « Il le récurera et le rincera dans l’eau », et l’on interprète :

“dans l’eau, et non dans le vin ; dans l’eau, et non dans le vin coupé,”

du vin mélangé à de l’eau.

« Ici,

pour la terouma, on peut effectuer la hagala

même dans du vin, et même dans du vin coupé.

Car la Torah n’a été rigoureuse que concernant l’extraction de l’interdiction absorbée dans l’ustensile ; c’est pourquoi, pour la terouma, le vin et le vin coupé conviennent également.

Nous répondons encore :

Rabba fils d’Ourla dit : “Il n’est pas nécessaire

d’exclure la terouma de la règle du merika et du rinçage,

mais plutôt ce que le maître a dit : le merika et le rinçage se font à froid,”

car il faut les rincer à l’eau froide après la hagala à chaud,

« ici,

pour la terouma, on peut effectuer la hagala

même uniquement à chaud

et il n’est pas nécessaire ensuite de pratiquer le merika et le rinçage à froid.

Nous objectons :

« Cela se comprend selon celui qui dit que le merika et le rinçage se font à froid,

car on peut établir la distinction comme nous l’avons dit.

Mais selon celui qui dit que le merika se fait à chaud et le rinçage à froid,

et que c’est leur hagala,

que peut-on dire ?

De quoi la terouma a-t-elle été exclue [puisque tous reconnaissent qu’elle doit elle aussi subir une hagala comme eux] ?

Nous répondons :

« Un rinçage supplémentaire »,

les ustensiles dans lesquels ont cuit des sacrifices doivent, après la hagala, qui constitue leur merika, être rincés à l’eau froide ; mais les ustensiles dans lesquels a cuit de la terouma n’ont pas besoin d’un rinçage à froid après leur hagala.

Mishna :

Rabbi Tarfon dit : “Si l’on y a fait cuire depuis le début de la fête,

un ustensile dans lequel on a fait cuire de la chair de sacrifices depuis le début de la fête,

on y fera cuire durant toute la fête

sans merika ni rinçage. À la fin de la fête, on pratiquera le merika et le rinçage, car, puisqu’il y a beaucoup de sacrifices durant la fête et qu’on y fait cuire chaque jour, il rejette chaque jour ce qu’il a absorbé la veille, avant que cela ne devienne notar.

Et les Sages disent : “Jusqu’au temps de la consommation,

il est permis d’y faire cuire sans merika ni rinçage jusqu’à l’expiration du délai ultime de consommation du sacrifice, c’est-à-dire deux jours et une nuit pour les chelamim, et un jour et une nuit pour l’offrande expiatoire. Ensuite, même si l’on y a fait cuire entre-temps, il faut le merika et le rinçage, car peut-être une partie de la première absorption y est-elle restée et est-elle devenue maintenant notar.”

Le merika et le rinçage

comment ?

Le merika —

« comme le récurage de la coupe »

de la bénédiction après le repas, qui doit être bien rincée et lavée à l’intérieur.

Et le rinçage —

comme le rinçage de la coupe

de la bénédiction, qui doit être rincée et lavée à l’extérieur.

Le merika [

à chaud ]

et le rinçage à froid.