Zéva'him 94b (צד:) — le Talmud en français

Rava a dit : Si cette difficulté me pose problème, c’est celle-ci :

Les coussins et les matelas sont des peaux souples,

car on ne les fabrique qu’avec une peau tendre, afin qu’il soit agréable de s’y étendre,

et nous avons appris

à propos du Chabbat :

s’il y avait

une souillure [des excréments]

sur

un coussin

de cuir, on verse dessus de l’eau jusqu’à ce qu’elle disparaisse.

Or les peaux souples sont susceptibles d’être lavées, et leur דין serait comme celui d’un vêtement, sur lequel il est interdit de verser de l’eau le Chabbat en raison du lavage ?

Mais Rava dit : Tout lavage qui ne comporte pas de frottement,

c’est-à-dire que l’on frotte l’une de ses faces contre l’autre, comme fait celui qui lave, en frottant le vêtement avec ses deux mains,

n’est pas appelé lavage.

C’est pourquoi on verse dessus de l’eau jusqu’à ce que la souillure disparaisse, même s’il s’agit d’une peau souple : puisqu’on ne frotte ni le coussin ni le matelas, cela n’est pas appelé lavage.

Et ce que Rav ‘Hiyya bar Aché a dit : Bien des fois, je me trouvais devant Rav, et je lui rinçais ses chaussures dans l’eau.

Il ressort de là que

le rinçage, oui,

il est permis de les rincer.

Mais le lavage

par frottement,

non.

Car un tel lavage existe également pour les peaux.

De quelle peau cette chaussure était-elle faite ?

Si elle était souple,

faite de peau tendre,

et selon l’avis de tous,

tant selon les Sages que selon les autres, le lavage lui est applicable ; c’est pourquoi le frottement est interdit.

Si elle était dure,

faite de peau dure,

et selon les autres,

qui pensent que le lavage est applicable même à une peau dure ; c’est pourquoi le frottement est interdit.

Et nous objectons :

Dans ce cas, un vêtement également

devrait être permis de mouiller, puisqu’il n’y a de lavage qu’avec frottement. Pourquoi avons-nous appris qu’en présence d’une souillure sur le vêtement, on l’essuie avec un chiffon, mais qu’il est interdit de verser de l’eau dessus ?

Et nous répondons :

Pour un vêtement, son trempage

dans l’eau

constitue son lavage.

Mais pour une peau, son trempage ne constitue pas son lavage tant qu’on ne la frotte pas.

Et Rava suit ici sa propre opinion. Car Rava a dit : Celui qui jette un foulard dans l’eau

le Chabbat

est passible

du fait de laver, même s’il ne l’a pas frotté.

Celui qui jette une graine de lin dans l’eau est passible

du fait de pétrir, comme nous l’avons expliqué :

Nous avons examiné cette question :

Il est compréhensible que, pour un foulard, son trempage constitue son lavage,

et qu’il soit donc passible,

mais la graine de lin, pour quelle raison

est-il passible ?

Et si tu dis que c’est parce qu’elle germe,

qu’elle pousse dans l’eau, et qu’il s’agit alors de semer,

dans ce cas, le blé et l’orge également

poussent dans l’eau, et il devrait être passible pour avoir semé ; pourquoi Rava a-t-il précisément mentionné la graine de lin ?

Et nous répondons :

Celles-ci,

les graines de lin,

possèdent une substance visqueuse,

il en sort une sécrétion [une humidité], et les graines se collent ensemble par leur propre sécrétion.

Et nous objectons :

Dans ce cas, les peaux non travaillées,

si on les met dans l’eau,

également

il en sort une sécrétion ; pourquoi celui qui les met dans l’eau le Chabbat ne serait-il pas passible ?

Et nous répondons :

Là,

lorsqu’il jette des graines de lin dans l’eau,

il accomplit un pétrissage,

car lorsqu’elles se collent par la sécrétion qui en sort, il s’agit d’une dérivée du pétrissage. Mais pour les peaux non travaillées, leur adhérence ne relève pas du travail de pétrissage.

Rava enseigna : Il est permis de laver une chaussure le Chabbat

et il ressort de là que cela est permis même par frottement.

Et nous objectons :

Rav Papa dit à Rava : Rabbi ‘Hiyya bar Aché n’a-t-il pas dit : Bien des fois, je me trouvais devant Rav, et je lui rinçais ses chaussures dans l’eau,

et nous avons appris de cet acte que seul

le rinçage, oui,

est permis. Mais

le lavage

par frottement,

non !

Et nous concluons :

Rava fit alors monter un interprète auprès de lui,

à ce moment-là il revint sur ses paroles et dit à l’interprète : « Lève-toi et fais entendre au public que je me rétracte de ce que j’ai enseigné »,

et il enseigna : Les paroles que j’ai dites sont une erreur de ma part ! Cependant, voici ce qu’ils ont dit

au sujet de la manière de laver les chaussures :

le rinçage est permis,

mais

le lavage

par frottement

est interdit.

Nous avons appris dans la Michna :

Le lavage dans un lieu saint, etc.

Nous avons examiné cette question :

D’où proviennent ces paroles ?

Car les Sages ont enseigné :

il est dit

« Tu le laveras dans un lieu saint » —

nous apprenons que le lavage doit se faire dans un lieu saint.

Et si le vêtement sort en dehors du parvis, il faut le faire entrer dans la cour afin de le laver.

La brisure d’un récipient de terre cuite

dans un lieu saint,

d’où le savons-nous ?

Le verset dit : « Et le récipient de terre cuite dans lequel elle aura été cuite sera brisé »,

et ce verset est énoncé après le lavage dans un lieu saint, afin d’établir une analogie entre la brisure et le lavage, et d’enseigner que les deux actes doivent être accomplis dans un lieu saint.

La purge et le rinçage dans un récipient de cuivre, d’où le savons-nous ? Le verset dit : « Et si elle a été cuite dans un récipient de cuivre, il sera purgé et rincé dans l’eau ».

Cela aussi est rapproché du lavage en ce qui concerne sa préparation dans un lieu saint.

Nous avons appris dans la Michna :

Ceci est plus rigoureux pour la faute, etc.

Et nous objectons :

Et n’y en a-t-il pas d’autre

rigueur particulière à la faute par rapport aux autres choses saintes, en dehors de la loi du lavage ?

Mais il y a

encore une autre rigueur, par exemple

que son sang entre à l’intérieur,

car certaines offrandes de faute ont leur sang introduit à l’intérieur, ce qui n’existe pas pour les autres choses saintes.

Et nous répondons :

Nous parlons des offrandes de faute extérieures,

dont le sang n’entre pas à l’intérieur.

Et nous objectons :

Les extérieures également

possèdent une rigueur qui n’existe pas pour les autres choses saintes :

si leur sang entre à l’intérieur, elles deviennent impropres,

comme il est écrit : « Toute offrande de faute dont le sang aura été introduit dans la Tente d’assignation pour faire expiation dans le sanctuaire ne sera pas consommée ; elle sera brûlée au feu ».

Et nous répondons : le tan na de notre Michna pensait

comme Rabbi Akiva, qui dit : Tout sang

de toutes les offrandes

qui est entré dans le Hékal pour faire expiation devient impropre.

Et nous objectons : il y a pourtant une autre rigueur,

car elles expient pour ceux qui sont passibles de retranchement,

ce qui n’est pas le cas des autres choses saintes.

Et nous répondons :

Il s’agit de l’offrande de faute pour l’audition de la voix,

celle de « s’il entend la voix d’une imprécation et qu’il en soit témoin », ou

de celle du serment d’expression,

dont la transgression volontaire n’entraîne pas de retranchement [Lévitique 5, 1–4].

Et nous objectons : il y a pourtant une autre rigueur :

elle requiert

que son sang reçoive

quatre aspersions

distinctes [réparties], contrairement aux autres choses saintes, qui requièrent deux aspersions constituant quatre, et pour lesquelles il n’y a qu’une division [répartition] en deux aspersions ?

Et nous répondons : le tanna de notre Michna pensait

comme Rabbi Ichmaël, qui dit : Tout sang

des autres choses saintes, lui aussi,

requiert quatre aspersions,

une répartition en quatre aspersions, mais celles-ci sont données sur deux angles, une aspersion sur chaque côté de l’angle, et ensemble elles constituent quatre aspersions distinctes.

Et nous objectons : selon Rabbi Ichmaël, il existe une rigueur pour la faute, puisqu’elle requiert quatre aspersions

sur quatre angles,

contrairement aux autres choses saintes, qui requièrent une répartition en quatre aspersions sur deux angles seulement ?

Et nous repoussons cette objection :

Et selon ton raisonnement, il y a l’angle,

car l’offrande de faute requiert que son sang soit donné sur l’angle de l’autel, tandis que les autres sangs sont donnés sous la ligne rouge. De même,

il y a le doigt,

car elle requiert que son sang soit donné avec le doigt, alors que les autres sangs sont jetés depuis le récipient sur l’autel. De même,

il y a le bord,

car l’offrande de faute requiert que son sang soit donné sur le bord de l’angle de l’autel, contrairement aux autres sangs.

Mais

le tanna de notre Michna

a retenu une de deux

ou

trois rigueurs,

et « ceci est plus rigoureux » ne signifie pas nécessairement : « ceci, et rien d’autre » ; il existe d’autres rigueurs que le tanna n’a pas mentionnées.

Michna :

Dans la Michna précédente, nous avons appris que le lieu où l’on prépare le vêtement sur lequel du sang de faute a été projeté, ainsi que les récipients de terre cuite et de cuivre dans lesquels des choses saintes ont été cuites, est la cour.

Notre Michna traite du vêtement qui est sorti de la cour avant son lavage, du récipient de terre cuite qui est sorti de la cour avant sa brisure, et du récipient de cuivre qui est sorti de la cour avant sa purge et son rinçage.

a.

Un vêtement

sur lequel du sang de faute a été projeté,

qui est sorti en dehors du parvis,

en dehors du mur de la cour,

est réintroduit,

on le fait entrer dans la cour

et on le lave dans un lieu saint,

conformément au commandement de la Torah.

Si le vêtement devient impur

après être sorti,

en dehors du parvis,

et qu’il est interdit d’introduire une impureté dans la cour,

on le déchire

sur la plus grande partie, afin qu’il ne soit plus apte à son premier usage, et l’on se trouve ainsi à lui retirer le statut de vêtement pour le purifier de son impureté. Mais on en laisse une petite partie attachée, sans la déchirer, afin qu’il conserve encore le statut de vêtement pour le commandement du lavage,

et on le fait entrer

dans la cour

et on le lave dans un lieu saint,

selon la loi du vêtement pur sur lequel du sang de faute a été projeté.

b.

Un récipient de terre cuite

dans lequel une offrande de faute a été cuite,

qui est sorti en dehors du parvis

avant sa brisure —

est réintroduit

dans la cour

et on le brise dans un lieu saint.

Et si

il devient impur en dehors du parvis,

après être sorti, et qu’il est impossible de le faire entrer dans son état d’impureté dans la cour,

on le perce

afin de le purifier de son impureté,

et on le fait entrer

dans la cour

et on le brise dans un lieu saint,

selon la loi du récipient de terre cuite pur dans lequel une offrande de faute a été cuite.

c.

Un récipient de cuivre

dans lequel des choses saintes ont été cuites,

qui est sorti en dehors du parvis

avant sa purge et son rinçage —

est réintroduit

dans la cour

et on le purge et on le rince dans un lieu saint

conformément au commandement de la Torah.

Et si

il devient impur en dehors du parvis,

après sa sortie, le récipient étant devenu impur et ne pouvant être introduit dans cet état d’impureté,

on le rend inutilisable,

on y fait un grand trou, puisque les récipients métalliques ne se purifient pas de leur impureté par un petit trou, mais seulement par un grand trou,

et on le fait entrer

dans la cour,

et on le purge et on le rince dans un lieu saint,

selon la loi du récipient de cuivre pur dans lequel une offrande de faute a été cuite.

Guemara :

Ravina lui objecta :

la Michna enseigne que le vêtement devenu impur en dehors du parvis

est déchiré

et qu’on lui retire le statut de vêtement afin de le purifier. Or c’est difficile, car

la Torah a dit : « un vêtement »

comme il est écrit : « Le vêtement sur lequel le sang aura été projeté, tu le laveras ». Il faut donc qu’il conserve le statut de vêtement au moment de son lavage,

mais ce n’est plus un vêtement

après la déchirure.

Et nous répondons :

On en laisse suffisamment pour une pièce de tissu.

On ne termine pas complètement la déchirure afin de partager le vêtement en deux morceaux ; on en laisse au contraire une mesure correspondant à la largeur d’un foulard. Ainsi, le vêtement est purifié de son impureté, puisqu’il est déchiré sur la plus grande partie. Et puisqu’on y a laissé la mesure d’un foulard et qu’il est apte à être rattaché, il conserve encore le statut de vêtement.

Et l’on objecte :

N’est-ce pas ainsi !

et cela suffit-il à le purifier de cette manière ?

Or Rav Houna n’a-t-il pas dit : ils n’ont enseigné

que, pour une étoffe impure dont on a commencé à déchirer la trame, dès lors que sa majeure partie est déchirée, elle est pure,

si ce n’est qu’on n’y a pas laissé la mesure d’une ma'aforet. Mais si l’on y a laissé

dans cette petite partie qui n’a pas été déchirée

la mesure d’une ma'aforet, cela constitue une jonction,

elle est considérée comme constituant une jonction, et elle est encore dans son impureté ?