Zéva'him 92b (צב:) — le Talmud en français

Et la réception

de son sang dans un

récipient [contrairement à l’oiseau, pour lequel il n’y a pas de réception du sang].

et

son sang est placé sur la

corne

de l’autel, en haut, et il est placé

avec le doigt et sur la pointe

de la corne il est placé.

Toutes ces règles ne s’appliquent pas à l’oiseau : son sang était aspergé sur le mur de l’autel, au-dessous de son milieu ; il n’était pas placé avec le doigt et ne requérait pas la pointe de la corne.

De même, le sacrifice intérieur ressemble à l’extérieur quant à la règle des

combustibles,

car les parties internes et externes du sacrifice expiatoire sont offertes sur le feu qui se trouve sur l’autel, contrairement au sacrifice expiatoire d’un oiseau, dont rien n’est brûlé sur le feu ; toute sa chair est mangée par les cohanim.

Nous soulevons à ce sujet :

au contraire, c’est le sacrifice expiatoire d’un oiseau qu’il aurait fallu inclure, car

il ressemble au sacrifice expiatoire extérieur en ce que le don de son sang se fait

à l’extérieur

du sanctuaire

comme celui

du sacrifice expiatoire extérieur, et il lui ressemble également

pour la consommation

de la chair

comme lui, contrairement au sacrifice expiatoire intérieur, dont le don du sang se fait dans le sanctuaire et dont la chair n’est pas mangée, mais brûlée ?

Nous répondons : néanmoins,

ces

éléments par lesquels le sacrifice expiatoire intérieur ressemble à l’extérieur

sont plus nombreux,

ils sont plus nombreux que les deux éléments par lesquels le sacrifice expiatoire d’un oiseau ressemble au sacrifice expiatoire extérieur.

Rav Yossef a dit :

la source de l’exclusion du sang du sacrifice expiatoire d’un oiseau de l’obligation de lavage est la suivante :

le verset dit

dans le passage du lavage : « Le cohen qui l’expie

la mangera. »

Nous interprétons « la mangera », qui est au singulier, pour enseigner que l’obligation de laver le sang ne concerne que

celle-ci,

le sacrifice expiatoire,

et non une autre !

Et

le verset a exclu les sacrifices mangés,

pour t’enseigner que le passage relatif au lavage du vêtement par le sang du sacrifice expiatoire ne concerne pas tous les sacrifices expiatoires mangés, et pour exclure ainsi le sacrifice expiatoire d’un oiseau, qui est un sacrifice expiatoire mangé.

Nous soulevons à ce sujet : si l’exclusion du sacrifice expiatoire d’un oiseau est apprise de « pour celle-ci, et non pour une autre »,

alors

l’exclusion de

« voici »

que nous avons apprise dans la baraïta ci-dessus pour exclure le sacrifice expiatoire d’un oiseau,

à quoi sert-elle ?

Nous répondons :

sans “voici”, j’aurais dit que “la mangera”

ne vient pas pour exclure, mais qu’il s’agit seulement de

la manière habituelle du verset.

Tout le passage étant formulé au singulier,

il nous enseigne

« voici », afin de révéler que « la mangera » est une exclusion, et que le singulier est intentionnel, et non la manière habituelle du verset.

Rava a dit :

il ne faut pas objecter que « voici » devrait venir exclure les sacrifices expiatoires intérieurs, car l’essentiel de la règle du lavage est dit à leur sujet,

car le verset dit : “ce qui sera aspergé”, il parle de

sacrifices expiatoires qui sont

« aspergés »,

c’est-à-dire les sacrifices expiatoires intérieurs, dont le sang est donné par « aspersion ». Au contraire, ce sont les sacrifices expiatoires extérieurs, dont le sang n’est pas donné par aspersion [mais placé sur les cornes de l’autel], qui ont été inclus dans le lavage par « une seule loi pour tous les sacrifices expiatoires » !

Nous objectons :

or nous avons appris

dans notre Michna :

« Bien que le verset ne parle que des sacrifices mangés »,

ce qui montre que le tan​naï de notre Michna considère que le verset principal est écrit au sujet des sacrifices expiatoires extérieurs mangés, et que les sacrifices intérieurs ont été inclus par « la loi ». Cela contredit Rava : comment dit-il que « ce qui sera aspergé » révèle que le verset parle des sacrifices intérieurs aspergés ?

Nous répondons : le tan​naï de notre Michna

dit ainsi : “Bien que le verset ne parle que des sacrifices mangés, cela ne vaut que pour la règle du récurage et du rinçage

qui est écrite dans ce passage, lequel concerne précisément les sacrifices expiatoires mangés [car il est écrit juste à côté : « Tout mâle parmi les cohanim la mangera »].

Mais en ce qui concerne le lavage,

aussi bien les sacrifices mangés que les sacrifices intérieurs sont inclus ; et les sacrifices intérieurs sont ceux qui sont appris du verset principal, car

il est écrit : “ce qui sera aspergé”,

et ce sont les sacrifices extérieurs qui ont été inclus par « une seule loi pour tous les sacrifices expiatoires ».

Nous objectons :

dans ce cas,

si les sacrifices intérieurs constituent l’essentiel du verset, pourquoi la Michna enseigne-t-elle

« aussi bien les sacrifices mangés que les sacrifices intérieurs »,

ce qui signifie que les sacrifices mangés sont le sens explicite du verset et que les sacrifices intérieurs sont appris par une inclusion ? Selon tes paroles, puisque les sacrifices intérieurs sont explicitement mentionnés dans le verset,

« aussi bien les sacrifices intérieurs que les sacrifices mangés » devrait être nécessairement enseigné

par le tan​naï, puisque le verset parle des sacrifices intérieurs et que les sacrifices extérieurs sont appris par inclusion !?

Nous répondons : effectivement,

enseigne

dans la Michna

« aussi bien les sacrifices intérieurs que les sacrifices mangés » !

Nous soulevons à ce sujet :

dans ce cas,

si le verset traite des sacrifices expiatoires intérieurs aspergés,

le sacrifice expiatoire d’un oiseau également

devrait requérir le lavage, puisque le don de son sang est lui aussi appelé aspersion ?

Nous répondons : c’est que

la Torah a exclu

le sacrifice expiatoire d’un oiseau par

« voici ».

Nous soulevons à ce sujet :

dans ce cas, le sacrifice extérieur non plus ne

devrait requérir le lavage, puisqu’il est exclu par « voici » ?

Nous répondons : c’est que

la Torah a inclus

le sacrifice extérieur par

« la loi

du sacrifice expiatoire ».

Nous soulevons à ce sujet :

qu’as-tu vu

pour inclure le sacrifice extérieur par « la loi » et exclure l’oiseau par « voici » ? Disons le contraire : excluons le sacrifice extérieur et incluons l’oiseau ?

Nous répondons :

il est logique que le sacrifice expiatoire animal

extérieur

soit celui qu’il fallait inclure, car

il ressemble au sacrifice intérieur par les éléments suivants :

animal, égorgement, nord, réception dans un récipient, corne, doigt, pointe et combustibles.

Nous objectons :

au contraire ! C’est le sacrifice expiatoire d’un oiseau qu’il aurait fallu inclure, car

il ressemble au sacrifice intérieur en ce qu’il est accompli

par aspersion comme lui ?

Nous répondons : néanmoins,

ces

éléments par lesquels le sacrifice extérieur ressemble au sacrifice intérieur

sont plus nombreux,

ils sont plus nombreux que ceux de l’oiseau.

Dans le cas d’un sacrifice expiatoire animal extérieur, si l’on a fait entrer son sang dans le sanctuaire avant l’aspersion, afin de l’y asperger pour l’expiation, le sacrifice devient invalide. Cela vaut précisément lorsque le sang est entré après avoir été reçu dans un récipient de service. Mais si l’on a fait entrer l’animal lui-même après l’égorgement, alors que le sang était dans son cou, il ne devient pas invalide pour cette raison —

Rabbi Avin demanda : dans le cas du sacrifice expiatoire d’un oiseau dont on a fait entrer le sang

alors qu’il était encore

dans son cou

après la melika et avant l’aspersion,

à l’intérieur

du sanctuaire,

quelle est la règle

pour qu’il devienne invalide ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

Est-ce que

son cou

du sacrifice expiatoire d’un oiseau

est considéré comme un récipient de service,

car le sang du sacrifice expiatoire d’un oiseau n’est pas reçu dans un récipient de service ; on aurait pu dire que son cou, sur lequel le sang s’écoule, est considéré comme son récipient,

et rend invalide

le sang qui est dans son cou lorsqu’il a été introduit à l’intérieur, comme si l’on avait introduit le sang dans un récipient dans le sanctuaire.

Ou peut-être

son cou

est considéré comme le cou d’un animal,

et elle ne devient pas invalide lorsque son sang est introduit à l’intérieur alors qu’il se trouve sur son cou, car « tout sacrifice expiatoire dont on introduira

de son sang », a dit la Torah, et non

lorsque l’on a introduit le sang avec

sa chair ?

Viens et entends : elle a frémi,

le sacrifice expiatoire d’un oiseau après l’abattage,

et elle est entrée à l’intérieur, puis est revenue

à l’extérieur,

elle est valide.

La Guemara déduit : son sang n’a pourtant pas été reçu dans une coupe ; néanmoins, la raison pour laquelle elle est valide lorsqu’elle est entrée est seulement qu’elle est entrée d’elle-même. Il faut donc déduire :

mais si c’est lui qui l’a introduite, elle est invalide [elle ne devient invalide que si on l’a introduite afin de faire expiation, comme il est écrit : « pour expier dans le sanctuaire »].

Il est donc démontré que si quelqu’un introduit le sacrifice expiatoire d’un oiseau alors que son sang est dans son cou, il est invalide.

Nous repoussons cette preuve :

selon ton raisonnement,

puisque tu as déduit cela,

concernant les sacrifices de sainteté suprême, où il est enseigné : “elle a frémi

l’animal après avoir été égorgé conformément à la règle au nord,

et est sorti vers le sud, puis est revenu

au nord,

il est valide,

vas-tu également là déduire et dire :

mais s’il l’a fait sortir lui-même

vers le sud,

il est invalide !?

Or il n’y a pas d’invalidité de sortie à l’intérieur du parvis, lorsqu’il sort du nord du parvis vers son sud.

Mais,

nécessairement,

ce fait que

l’on enseigne « elle a frémi et est sortie [d’elle-même] », et non « il l’a fait sortir lui-même », tient à l’autre règle énoncée là-bas, où il est enseigné :

« elle est sortie à l’extérieur

du parvis et est revenue, elle est invalide », et c’est pourquoi

il lui était nécessaire

de nous enseigner que même si elle est sortie d’elle-même, elle est invalide ; c’est pourquoi il enseigne « elle a frémi », et non « il l’a fait sortir lui-même ».

Et donc,

ici également,

dans le cas du sacrifice expiatoire d’un oiseau, si l’on enseigne « elle a frémi », c’est en raison de la seconde règle, selon laquelle

« elle est sortie à l’extérieur »

qui est également enseignée à propos du sacrifice expiatoire d’un oiseau,

il lui était nécessaire de l’enseigner.

Et en réalité, lorsqu’il l’a lui-même introduite à l’intérieur, la règle est qu’elle est valide, car le sang qui se trouve dans son cou est considéré comme le cou d’un animal.

Rabbi Avin posa la question : l’offrande expiatoire aviaire dont le sang s’est répandu sur le sol, puis a été recueilli, qu’en est-il ?

Est-il apte à l’aspersion sur l’autel ou non ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

Peut-être disons-nous :

c’est seulement l’exigence qu’Il n’a pas exigée

pour l’offrande expiatoire aviaire

d’un ustensile de service ;

mais le sang qui est sorti dans son cou est considéré comme s’il avait été recueilli dans un ustensile de service ;

par conséquent, s’il est recueilli

sur le sol,

il est apte

à l’aspersion, comme dans le cas d’un sacrifice animal dont le sang s’est répandu du récipient, après y avoir été recueilli, sur le sol, puis a été recueilli : il est apte.

Ou bien peut-être : l’Écriture l’a rendu impropre par un ustensile de service,

et à plus forte raison le sol le rend-il impropre, car il faut qu’il soit aspergé directement de l’oiseau lui-même vers l’autel ;

par conséquent,

si le sang s’est répandu et qu’il est

recueilli

sur le sol,

il est impropre

à l’aspersion ?

Rava dit : ta shma

de ce qui est enseigné dans une baraïta :

aurait-on pu dire que le sang de l’offrande expiatoire aviaire nécessite un lavage ?

Le verset dit : « Ceci »,

pour exclure.

Et Rava déduit :

et s’il te venait à l’esprit que l’Écriture l’a rendu impropre par un ustensile de service,

parce qu’il faut que le sang arrive directement du cou de l’offrande expiatoire aviaire à l’autel, pourquoi ai-je besoin de l’exclusion de « ceci » ?

Il suffit de dire

qu’il ne nécessite pas de lavage,

puisqu’il a été rendu impropre

immédiatement

dans l’air du récipient,

c’est-à-dire dans l’air du vêtement, avant même de l’avoir touché, car « l’air d’un récipient est comme le récipient », et le sang qui se trouve dans l’air du vêtement est comme du sang qui s’est répandu dans un récipient, et qui n’est plus apte à l’aspersion ; il est donc certainement dépourvu d’exigence de lavage.

Nécessairement, si le sang s’est répandu, il ne rend pas l’offrande expiatoire aviaire impropre.

Et l’on réfute :

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit :

voici de quoi nous parlons :

d’un récipient appliqué

contre le vêtement

contre son cou 9 .

Le sang ne se trouvait donc pas dans l’air du vêtement, mais le toucha immédiatement ; c’est pourquoi le sang ne fut pas rendu impropre selon la loi du « sang répandu » avant d’être absorbé par le vêtement, et c’est pour cela que l’on a besoin de l’exclusion de « ceci ». Sans l’exclusion de « ceci », il aurait nécessité un lavage.

Par conséquent, on ne peut pas prouver d’ici que le sang répandu ne rend pas l’offrande expiatoire aviaire impropre.

Lévi posa à Rabbi la question suivante :

si du sang d’une offrande expiatoire animale est projeté

d’un vêtement sur un autre vêtement, qu’en est-il ?

Le second vêtement nécessite-t-il un lavage ? Peut-être disons-nous :

du premier vêtement, il a été écarté

le sang de la loi de l’aspersion

vers le lavage,

puisqu’il nécessite un lavage, et qu’après le lavage il n’est plus apte à l’aspersion. Par conséquent, le second vêtement n’a pas besoin de lavage.

Ou bien peut-être que cela ne fait pas de différence,

car le sang qui nécessite un lavage est encore considéré comme apte à l’aspersion.

Il lui dit : c’est une question !

Tu as bien questionné, et je vais te répondre :

il nécessite un lavage !

Car

dans tous les cas : si

nous disons

qu’il est recueilli

du sang depuis le premier vêtement

et qu’il est apte

à l’aspersion, puisqu’il n’a pas perdu son statut de sang tant qu’il n’a pas été lavé,

il est donc apte,

et le dernier vêtement nécessite un lavage.

Et si

tu veux dire

qu’il est recueilli et impropre

à l’aspersion,

il nécessite malgré tout un lavage.

Car, moi, je suis de l’avis de Rabbi Akiva, qui dit : il a connu un moment où il était apte

à l’aspersion,

puis il a été rendu impropre : son sang nécessite un lavage.

Et ici, il a effectivement connu un moment où il était apte avant d’être rendu impropre par sa chute sur le premier vêtement.