Zéva'him 91a (צא.) — le Talmud en français

Et la Guemara précise :

bien que les offrandes supplémentaires soient plus consacrées

que les offrandes perpétuelles, car elles sont apportées pour l’obligation du jour de Chabbat, tandis que les offrandes perpétuelles sont apportées également en semaine, néanmoins les offrandes perpétuelles les précèdent, parce qu’elles sont plus fréquentes. Il en ressort que ce qui est fréquent précède ce qui est plus consacré.

Et nous repoussons : les offrandes perpétuelles de Chabbat sont différentes des offrandes perpétuelles de chaque jour, car elles aussi sont considérées comme une offrande de Chabbat et sont consacrées, comme les offrandes supplémentaires. Car

est-ce que

l’on peut dire que la sainteté du

Chabbat

n’a été utile

qu’aux offrandes supplémentaires

pour les considérer comme consacrées, tandis que

pour les offrandes perpétuelles elle n’aurait pas été utile !?

Par conséquent, puisque toutes deux sont consacrées, on fait passer les offrandes perpétuelles avant les offrandes supplémentaires, puisqu’elles sont plus fréquentes.

Ta chema

de ce que nous avons enseigné dans cette Michna :

les offrandes supplémentaires de Chabbat précèdent les offrandes supplémentaires de Roch ‘Hodech.

Et cela, bien que les offrandes supplémentaires de Roch ‘Hodech soient plus consacrées, puisque Roch ‘Hodech est appelé « fête fixée » et qu’il comporte également un bouc expiatoire [qui expie l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes] ; néanmoins, les offrandes supplémentaires de Chabbat passent avant, puisqu’elles sont plus fréquentes. Il en ressort que ce qui est fréquent est préférable à ce qui est plus consacré.

Et nous repoussons : les offrandes supplémentaires de Chabbat qui coïncide avec Roch ‘Hodech sont elles aussi consacrées, comme les offrandes supplémentaires de Roch ‘Hodech. Car

est-ce que Roch ‘Hodech

n’a été utile

qu’à ses propres offrandes supplémentaires

pour les considérer comme consacrées, tandis que

pour les offrandes supplémentaires de Chabbat elle n’aurait pas été utile !?

Par conséquent, puisque toutes deux sont consacrées de manière égale, on fait passer ce qui est fréquent.

Ta chema

de ce que nous avons enseigné dans cette même Michna :

les offrandes supplémentaires de Roch ‘Hodech précèdent les offrandes supplémentaires de Roch Hachana.

Et cela,

bien que Roch Hachana soit plus consacré

que Roch ‘Hodech ; il en ressort donc que ce qui est fréquent est préférable à ce qui est plus consacré.

Et nous repoussons :

est-ce que Roch Hachana

n’a été utile

qu’à ses propres offrandes supplémentaires

pour les consacrer, tandis que

pour les offrandes supplémentaires de Roch ‘Hodech elle n’aurait pas été utile !?

Ta chema

de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Autre explication :

raison supplémentaire de ce qu’ont dit l’École de Hillel concernant l’ordre des bénédictions du Kiddouch des Chabbatot et des jours de fête : il bénit d’abord la bénédiction du vin, puis il dit le Kiddouch [la bénédiction du jour], car

la bénédiction du vin est fréquente, tandis que la bénédiction du jour ne l’est pas ; ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas, ce qui est fréquent précède.

Et cela,

bien que la bénédiction du jour soit plus consacrée

que la bénédiction du vin, puisqu’elle est apportée pour l’obligation du jour de Chabbat ; il est donc démontré que ce qui est fréquent est préférable à ce qui est plus consacré.

Et nous repoussons : la bénédiction du vin de Chabbat est elle aussi consacrée. Car

est-ce que Chabbat

n’a été utile

qu’à la bénédiction du jour, et non à la bénédiction du vin !?

Par conséquent, puisque toutes deux sont consacrées, on fait passer ce qui est fréquent.

Ta chema : car Rabbi Yo’hanan a dit :

celui qui avait devant lui, le jour de Chabbat, deux prières à réciter, celle de Moussaf et celle de Min’ha,

la règle est qu’un homme récite celle de Min’ha

d’abord,

puis celle de Moussaf,

car la prière de Min’ha est plus fréquente.

Et bien que la prière de Moussaf soit plus consacrée,

puisqu’elle n’a lieu que le Chabbat et les jours de fête.

Et nous repoussons :

est-ce que Chabbat

n’a été utile

qu’à la prière de Moussaf, et non à la prière de Min’ha !?

Par conséquent, puisque toutes deux sont consacrées, on fait passer ce qui est fréquent.

Ta chema :

car nous avons enseigné dans notre Michna :

les offrandes de paix de la veille, l’expiatoire et la faute du jour —

les offrandes de paix de la veille passent avant.

Et nous précisons :

voici que

si elles étaient

l’une et l’autre du jour,

c’est-à-dire que les offrandes de paix elles aussi avaient été apportées aujourd’hui dans le parvis, nous aurions dit :

l’expiatoire et la faute passent avant,

puisqu’elles sont davantage consacrées,

et bien que les offrandes de paix soient fréquentes,

car, puisqu’on les apporte par vœu et en offrande volontaire, elles sont toujours courantes ; malgré cela, on fait passer l’offrande de l’expiatoire et celle de la faute. Il est donc démontré que ce qui est plus consacré est préférable à ce qui est fréquent.

Et nous repoussons :

Rava dit : est-ce du « courant » que tu as dit ?

Ce que tu as apporté des offrandes de paix ne constitue pas une preuve : les offrandes de paix n’entrent pas dans la catégorie de ce qui est « fréquent », notion qui signifie que sa fréquence est obligatoire ; elles sont seulement « courantes », c’est-à-dire toujours plus fréquentes que leur semblable. Mais nous,

c’est du fréquent que nous nous interrogeons

pour savoir s’il précède ce qui est consacré, ou si ce qui est consacré le précède ; mais

ce n’est pas du courant que nous nous interrogeons.

Puisque leur fréquence ne constitue pas une obligation, elles n’ont pas le caractère de ce qui est fréquent ; à leur égard, il est certain que ce qui est « consacré » est préférable et passe avant elles.

Rav Houna fils de Rav Yehouda dit à Rava : est-ce que le « courant » n’est pas

dans la catégorie de

« fréquent »

?

Pourtant, il a été enseigné :

je pourrais

exclure l’offrande pascale,

pour laquelle il n’est pas passible d’une offrande expiatoire si, par inadvertance, il transgresse et ne l’apporte pas, bien que, s’il ne l’apporte pas volontairement, il soit passible de retranchement [car telle est la règle concernant l’obligation d’une offrande expiatoire : pour toute transgression dont l’accomplissement volontaire entraîne le retranchement, son accomplissement par inadvertance entraîne une offrande expiatoire], parce que

elle n’est pas fréquente, et ne pas exclure la circoncision

[pour laquelle on est passible de retranchement si l’on transgresse volontairement et que l’on ne se circoncit pas],

car elle est fréquente,

puisque, selon sa mitsva, à chaque instant où il est tenu de se circoncire lui-même et de ne pas rester incirconcis, on serait passible d’une offrande expiatoire pour son omission par inadvertance.

Il ressort donc que la circoncision, qui est seulement « courante », est appelée « fréquente » ?

Et nous répondons :

que signifie « fréquente »

que la baraïta emploie au sujet de la circoncision ?

Fréquente dans les mitsvot,

car treize alliances et commandements ont été conclus à son sujet ; ce terme n’a pas le même sens que « fréquent » employé dans notre souguia.

Ou, si tu veux, la circoncision par rapport à l’offrande pascale,

puisqu’elle est beaucoup plus courante que l’offrande pascale, car sa mitsva consiste, à chaque instant, à se circoncire tant qu’il est incirconcis, tandis que l’offrande pascale n’a lieu qu’une fois par an,

elle ressemble à ce qui est fréquent.

Mais le caractère « courant » des offrandes de paix par rapport à l’expiatoire et à la faute n’est pas considéré comme celui de ce qui est fréquent.

Ils se posèrent la question : ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas,

alors que tous deux étaient prêts à être offerts,

et qu’il a devancé et égorgé celui qui n’est pas fréquent, qu’en est-il ?

Dirons-nous : puisqu’il l’a égorgé,

celui qui n’est pas fréquent, voici qu’à présent il

l’offre,

qu’il achève son service et en fasse l’aspersion du sang, même avant l’égorgement de ce qui est fréquent, car, puisqu’il a commencé, il achève ?

Ou peut-être verse-t-il

le sang de ce qui n’est pas fréquent

plus tard, en le remuant,

c’est-à-dire qu’il le mélange

à son sang

afin qu’il ne coagule pas entre-temps,

jusqu’à ce qu’il l’offre,

qu’il égorge et fasse l’aspersion du sang

de ce qui est fréquent. Et ensuite,

après cela,

il offre

— il fait l’aspersion du sang —

de ce qui n’est pas fréquent.

Rav Houna de Sour a dit : ta chema :

car nous avons enseigné dans notre Michna :

les offrandes de paix de la veille, et l’expiatoire et la faute du jour —

les offrandes de paix de la veille passent avant.

La Guemara pensait alors qu’il s’agissait d’un cas où les offrandes de paix de la veille se trouvaient aujourd’hui devant nous, déjà égorgées, tandis que l’expiatoire et la faute n’avaient pas encore été égorgés [car si les offrandes de paix n’avaient pas encore été égorgées, on ne dirait pas qu’elles passent avant l’expiatoire]. Malgré cela, il ressort que la raison pour laquelle les offrandes de paix passent avant est précisément qu’elles sont arrivées la veille. La Guemara en déduit :

Voici que, du jour,

si les offrandes de paix étaient elles aussi arrivées aujourd’hui dans le parvis, dans un cas

analogue à celui de la veille — et quel est ce cas ?

Par exemple,

il avait devancé et égorgé les offrandes de paix,

tandis que l’expiatoire et la faute n’avaient pas encore été égorgés, nous dirions :

l’expiatoire et la faute passent avant

l’aspersion du sang des offrandes de paix, puisqu’ils sont davantage consacrés que les offrandes de paix, même si, ce faisant, il repousse les offrandes de paix.

La Guemara en déduit donc que, de même qu’on fait passer ce qui est consacré même lorsque ce qui ne l’est pas davantage est déjà égorgé, il en va de même pour ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas.

Et nous repoussons :

peut-être que « les offrandes de paix de la veille et l’expiatoire et la faute du jour »

énoncés dans la Michna,

dans quel cas les trouve-t-on ?

Dans le cas

où ils les ont tous deux égorgés,

où l’expiatoire et les offrandes de paix sont tous deux égorgés et prêts pour l’aspersion ; et puisque les offrandes de paix sont arrivées la veille, on fait passer leur aspersion.

Et

ce que nous avons déduit : « voici que

du jour, dans un cas analogue à celui de la veille,

l’expiatoire passe avant »,

également

s’agit-il du cas

où ils les ont tous deux égorgés,

et où il vient demander conseil pour savoir quel sang asperger en premier ; on lui dit d’asperger d’abord le sang de l’expiatoire [puisqu’en définitive il faut remuer le sang de l’une des offrandes, on fait passer ce qui est consacré].

Mais

s’il

ne les a pas tous deux égorgés, c’est de cela que tu dois t’enquérir :

s’il doit faire passer ce qui est consacré, qui n’est pas égorgé, avant ce qui est consacré, qui est égorgé. Il en va de même pour ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas.

Ta chema

de ce qui a été enseigné au sujet du Kiddouch de Chabbat :

Autre explication : la bénédiction du vin est fréquente, tandis que la bénédiction du jour ne l’est pas ; ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas, ce qui est fréquent précède.

Or ici, ce qui n’est pas fréquent est arrivé avant ce qui est fréquent : au début du jour de Chabbat, le moment de la bénédiction du jour était arrivé, tandis que le vin ne se trouvait pas encore devant lui et que le moment de la bénédiction du vin n’était pas arrivé. Cela ressemble au cas où il a devancé et égorgé ce qui n’est pas fréquent. Malgré cela, il fait passer ce qui est fréquent. Tranchons donc à partir de là le doute de la Guemara.

Et nous repoussons :

ici également, puisque le vin est arrivé

ensuite et qu’il est prêt à être béni,

c’est comme si les deux avaient été égorgés.

Car maintenant il est tenu à l’égard du vin. On ne peut donc pas trancher le doute à partir de là.

Ta chema : Rabbi Yo’hanan a dit : la règle est qu’un homme récite celle de Min’ha

à Chabbat,

puis celle de Moussaf.

Et cela, bien que le moment de Moussaf soit arrivé avant celui de Min’ha. Cela ressemble au cas où il a devancé et égorgé ce qui n’est pas fréquent.

Et nous repoussons :

ici également, puisque le moment de la prière de Min’ha est arrivé,

et que les deux prières sont maintenant devant lui,

c’est comme si les deux avaient été égorgées.

Rav A’ha, fils de Rav Achi, dit à Ravina : ta chema

de ce que nous avons enseigné :

s’il l’a égorgé

— l’offrande pascale —

avant midi

du quatorzième jour,

elle est invalide, car il est dit à son sujet : « entre les deux soirs ».

Mais s’il l’a égorgée après midi, mais

avant l’offrande perpétuelle

de l’après-midi,

elle est valide, et qu’il remue son sang

— celui de l’offrande pascale —

jusqu’à ce qu’il asperge le sang de l’offrande perpétuelle.

Puisque, a priori, la mitsva est de faire passer l’offrande perpétuelle avant l’offrande pascale.

Il en ressort que, s’il a devancé et égorgé ce qui vient plus tard, on retient son aspersion jusqu’à ce qu’il égorge et asperge ce qui doit normalement passer avant ; notre question est donc tranchée.

Et nous repoussons :

de quoi s’agit-il ici ? Du cas où il a devancé et égorgé d’abord l’offrande perpétuelle,

après avoir égorgé l’offrande pascale ; toutes deux sont alors égorgées et leur sang est prêt à être aspergé. C’est pourquoi il fait passer l’aspersion du sang de l’offrande perpétuelle [puisqu’en définitive il faut retarder l’aspersion de l’une des deux et remuer son sang]. Mais si l’offrande perpétuelle n’a pas encore été égorgée, on peut dire qu’il asperge d’abord le sang de l’offrande pascale, bien que celle-ci doive normalement venir plus tard ; et il en va de même pour ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas.

Rav A’ha l’Ancien dit à Rav Achi : notre Michna également l’indique avec précision

qu’il s’agit du cas où l’offrande perpétuelle a déjà été égorgée.

Car elle enseigne : « jusqu’à ce qu’il asperge le sang de l’offrande perpétuelle », et elle n’enseigne pas : « jusqu’à ce qu’il égorge et asperge le sang

de l’offrande perpétuelle », ce qui aurait signifié qu’il doit encore l’égorger. Il ressort au contraire qu’elle a déjà été égorgée ; c’est pourquoi il fait passer l’offrande perpétuelle.

Et nous concluons : en effet,

déduis de là.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et pour tous, les prêtres sont autorisés »

à modifier leur manière de les consommer : à les manger rôtis, cuits à l’eau ou cuits.

Et la Guemara demande :

« Pour quelle raison ? »

Et nous répondons :

« L’Écriture dit »

au sujet des dons sacerdotaux : « Je vous les ai donnés

pour la grandeur, »

et la traduction de « pour la grandeur » est « pour la grandeur », c’est-à-dire

« pour la dignité »,

afin qu’ils les mangent

à la manière dont les rois

oints

mangent. »

Michna :

Rabbi Chim‘on dit : « Si tu as vu de l’huile qui est répartie dans la Cour entre les prêtres » —

« tu n’as pas besoin de demander »

ce qu’est cette huile ; c’est certainement l’un de ces deux [types d’huile] :

Ou bien c’est

le reste

de l’huile qui restait de l’huile des

galettes de l’offrande de farine d’un Israélite.

C’est-à-dire que l’offrande de farine qui est apportée sous forme de galettes est ointe d’huile après sa cuisson. Et le reste de cette huile est réparti entre les prêtres.

Ou

il est également possible que ce soit le reste

du log d’huile du mецora,

qui est resté après les sept aspersions, ainsi qu’après l’application sur le lobe de l’oreille du mецora et sur ses pouces ; cette huile aussi est répartie entre les prêtres.

Et

si tu as vu de l’huile qui est donnée sur les feux —

« tu n’as pas besoin de demander ce qu’elle est : c’est certainement le reste des galettes de l’offrande de farine d’un prêtre. »

Car toute offrande de farine dont celui qui l’apporte est un prêtre doit être entièrement brûlée sur l’autel, et le reste de l’huile des galettes du prêtre est lui aussi brûlé sur l’autel.

Ou

il est également possible que ce soit le reste

de l’offrande de farine du prêtre oint.

C’est-à-dire le reste de l’huile de l’offrande de farine cuite à la poêle que le grand prêtre apporte chaque jour, et qui comporte une grande quantité d’huile, puisqu’il apporte trois logs d’huile pour un issaron de farine fine. Et le reste de l’huile est brûlé sur l’autel.

En dehors de ces huiles, il n’est pas possible qu’une autre huile soit répartie entre les prêtres ou brûlée sur l’autel, car

on ne fait pas de don d’huile

seule, sans farine fine, comme offrande de farine à part entière.

Rabbi Tarfon dit : « On fait un don d’huile »

seule. Selon lui, il est donc possible que l’huile répartie entre les prêtres ou brûlée sur l’autel soit une huile offerte en don, comme la Guemara l’explique .