Zéva'him 90b (צ:) — le Talmud en français

Quoi, n’est-ce pas

dans les offrandes supplémentaires

de la fête

qu’il parle : les boucs y sont des offrandes expiatoires, tandis que les agneaux sont des holocaustes, et il a été dit que les agneaux précèdent ; nous trouvons donc un holocauste précédant une expiatoire, ce qui contredit notre Michna, où il est expliqué qu’en tout lieu l’expiatoire précède l’holocauste.

Et nous répondons :

non :

la baraïta parle de sacrifices qui viennent tous

comme offrandes volontaires,

et les boucs aussi sont des holocaustes.

La Guemara explique la raison de leur préséance :

les taureaux précèdent les béliers, car ils ont été augmentés

les taureaux

dans les libations,

car avec le taureau on apporte trois dixièmes, et avec le bélier deux dixièmes.

De même, les béliers

précèdent

les agneaux,

pour cette raison : avec les béliers on apporte deux dixièmes, et avec les agneaux on n’en apporte qu’un seul.

Les agneaux

précèdent

les boucs, car ils ont été augmentés

les agneaux

par leur queue grasse,

qui est offerte sur l’autel [dans les sacrifices dont on n’offre que les parties destinées à l’autel], chez les agneaux et non chez les boucs.

Nous objectons encore :

Viens entendre : le taureau du cohen oint précède le taureau de la faute de la communauté

[bien que tous deux soient des expiatoires, ainsi qu’on l’apprend d’un verset].

Le taureau de la faute

de la

communauté précède le taureau de l’idolâtrie,

car puisque celui-ci est une expiatoire et celui-là un holocauste, l’expiatoire précède.

Le taureau de l’idolâtrie précède les boucs de l’idolâtrie.

Et nous objectons :

et bien que le taureau de l’idolâtrie soit un holocauste

et que les boucs de l’idolâtrie soient des expiatoires,

le taureau de l’idolâtrie précède néanmoins ; nous trouvons donc un holocauste précédant une expiatoire ?

Nous répondons à l’auteur de l’objection : plutôt que d’objecter d’après la fin de la baraïta,

dis

que tu peux prouver que l’expiatoire précède véritablement

d’après le début,

car il est enseigné : «

Le taureau de la faute de la communauté précède le taureau de l’idolâtrie

puisque l’expiatoire précède l’holocauste » ?!

L’auteur de l’objection répond : lorsque l’expiatoire et l’holocauste sont tous deux

de la même espèce,

aucun des deux n’étant plus grand que l’autre,

du moins, nous ne disons pas que l’expiatoire précède,

comme cela ressort du début, puisque le taureau de la faute de la communauté précède alors que tous deux sont des taureaux.

Lorsque nous le disons, c’est pour deux espèces ; car, pour deux espèces du moins, nous trouvons un holocauste qui précède l’expiatoire,

car c’est pour cette raison qu’il est dit à la fin que le taureau des idolâtries précède le bouc de l’idolâtrie, puisque le taureau est plus grand que le bouc. Cela contredit ce que nous avons dit plus haut dans la baraïta : que la chose ne dépend aucunement de leur grandeur, et que même l’expiatoire d’oiseau précède l’holocauste d’animal ?

Et nous répondons :

ceux de l’Occident ont dit au nom de Rava bar Mari : l’expiatoire de l’idolâtrie

est écrit

défectivement,

car

« le’hatat » est écrit,

et il est donc écrit sans la lettre alef, pour dire qu’il n’est pas comme les autres expiatoires qui précèdent l’holocauste ; ici, l’holocauste précède l’expiatoire.

Ravina a dit :

c’est pour cela que l’ordre de l’offrande du taureau et du bouc de l’idolâtrie diffère de celui des autres expiatoires de la Torah, où l’expiatoire précède l’holocauste, car

« selon la règle » est écrit à leur sujet,

pour le taureau et le bouc de l’idolâtrie : cela enseigne que l’ordre de leur service est comme l’ordre des versets ; or le taureau est mentionné avant le bouc dans le passage.

Et nous concluons :

maintenant que tu en es arrivé là, dis même

que la baraïta précédente, selon laquelle « les taureaux précèdent les béliers », parle des

taureaux de la fête ;

il ne sera pas difficile d’expliquer pourquoi les agneaux, qui sont des holocaustes, précèdent les boucs, qui sont des expiatoires. Car ici

aussi,

dans le passage des offrandes supplémentaires de la fête,

« selon leur règle » est écrit à leur sujet,

pour dire qu’ils doivent être offerts selon l’ordre énoncé dans le passage ; les agneaux y sont mentionnés avant les boucs.

Les Tossafot plus haut (5a) objectent que des paroles de la Guemara dans Pessa’him il ressort que cette règle est rédhibitoire. La Guemara y objecte en effet au cas de celui qui doit apporter des sacrifices de purification et qui a apporté son holocauste en premier : comment cela peut-il être valable ? Il existe pourtant une règle selon laquelle l’expiatoire d’oiseau précède l’holocauste d’animal. La Guemara répond qu’il existe un enseignement particulier selon lequel, même si celui qui est atteint de tsaraat a fait précéder [l’holocauste], le sacrifice est valide. Il ressort de là que, lorsqu’il n’existe pas d’enseignement, la préséance est rédhibitoire. Toutefois, les Tossafot objectent que de la Michna du traité Kinim il semble que ce ne soit pas rédhibitoire. La Michna enseigne que si une femme a apporté son expiatoire et est morte, ses héritiers apporteront son holocauste ; si elle a apporté son holocauste et est morte, ses héritiers n’apporteront pas son expiatoire. Il ressort de là que c’est seulement parce qu’elle est morte que ses héritiers n’apporteront pas son expiatoire, puisque l’expiatoire ne peut être apporté après la mort ; mais si elle avait été vivante, elle aurait pu apporter l’expiatoire avant l’holocauste. Or, si la règle selon laquelle l’expiatoire d’oiseau précède l’holocauste d’animal était rédhibitoire, comment aurait-elle pu apporter son expiatoire avant son holocauste ? Les Tossafot répondent qu’en vérité ce n’est pas rédhibitoire, et que tout ce qui est expliqué dans la Guemara de Pessa’him comme étant rédhibitoire ne concerne que celui qui est atteint de tsaraat ; ou bien, après que nous avons appris que, dans le cas de celui qui est atteint de tsaraat, ce n’est pas rédhibitoire, désormais ce n’est rédhibitoire nulle part. Toutefois, le Ramban et le Rashba dans le traité Kiddouchin rapportent les paroles du Raavad, qui explique que la Michna, au sujet de la femme qui a apporté son expiatoire et est morte, parle seulement du cas où elle l’avait désigné ; de même, dans la fin, lorsqu’il est dit que si elle a apporté son holocauste et est morte, les héritiers n’apporteront pas son expiatoire, il s’agit du cas où elle l’avait désigné : dans ce cas, les héritiers n’apporteront pas son holocauste ; mais si elle-même a offert son expiatoire, celui-ci est invalide. Il ressort de ses paroles que la règle selon laquelle l’expiatoire d’oiseau précède l’holocauste d’animal est rédhibitoire ; seulement, la Michna parle du cas où elle l’avait désigné. Dans l’Avi Ezri, on objecte aux paroles du Raavad : comment le fait d’avoir désigné l’expiatoire permet-il de dire qu’il est possible d’apporter son holocauste, puisque, selon les paroles du Raavad, « elle a apporté son expiatoire » signifie qu’elle l’a désigné, et qu’il n’y a donc eu aucune offrande ? L’Avi Ezri explique que, selon le Raavad, puisque le verset l’a mentionné en premier, comme cela a été expliqué plus haut, il s’est renouvelé que toute la préséance de l’expiatoire ne sert qu’à fixer l’obligation de l’expiatoire : tant qu’il ne l’a pas désigné, il ne peut pas offrir l’holocauste. Mais s’il a désigné l’expiatoire, il est considéré comme apte à l’obligation de l’holocauste ; désormais, toute la règle de préséance n’est qu’une règle de préséance, comme celle selon laquelle ce qui est plus saint précède, et il ne s’agit que d’une préséance. Ainsi, puisqu’elle est morte et qu’il n’y aura plus d’offrande de l’expiatoire, la préséance ne s’applique plus, et elle peut offrir l’holocauste ; mais sans avoir désigné l’expiatoire, elle n’est pas encore considérée comme soumise à l’obligation de l’holocauste et ne peut pas l’offrir. Ils ont posé la question : l’expiatoire d’oiseau, l’holocauste d’animal et la dîme

animale se tenant tous trois devant le cohen,

lequel d’entre eux

offrira-t-il

en premier ?

Si tu dis que

l’expiatoire d’oiseau doit précéder,

on ne peut pas le dire. Car, bien qu’il précède l’holocauste d’animal, il y a néanmoins

la dîme qui le précède,

lui, l’oiseau.

Et si tu veux dire que

la dîme doit précéder,

cela est impossible, car

il y a l’holocauste d’animal qui la précède,

elle, la dîme. Et si tu dis que

l’holocauste d’animal doit précéder,

cela aussi est impossible, car

il y a l’expiatoire d’oiseau qui le précède,

lui, l’holocauste d’animal.

Et nous tranchons :

ici,

à Babylone,

ils ont interprété : l’espèce de sacrifice l’emporte !

Il fera donc précéder la dîme, qui est une espèce de sacrifice, à l’expiatoire d’oiseau, qui n’est pas une espèce de sacrifice ; puis viendra l’expiatoire d’oiseau, et l’holocauste d’animal après l’expiatoire d’oiseau, car, bien qu’il soit lui aussi une espèce de sacrifice, l’expiatoire d’oiseau le précède par un décret du verset [et bien que nous fassions maintenant précéder la dîme à l’holocauste, la supériorité de la préséance de la dîme sur l’expiatoire d’oiseau l’emporte néanmoins sur la supériorité de la préséance de l’holocauste sur la dîme].

Ceux de l’Occident disent : elle y fait entrer

l’importance qu’a

l’holocauste d’animal,

qui est plus important que la dîme, puisque l’holocauste est des saintetés éminentes et entièrement offert ; il entre

dans l’expiatoire d’oiseau

qui vient avec l’holocauste,

et l’élève au-dessus de la dîme,

de sorte qu’il devient lui aussi plus important que la dîme, bien qu’il ne soit pas une espèce de sacrifice, de même que l’expiatoire d’oiseau est important et précède l’holocauste d’animal, bien que celui-ci soit également une espèce de sacrifice. Ainsi, il offrira d’abord l’expiatoire d’oiseau, puis l’holocauste et la dîme.

Michna :

Toutes les expiatoires de la Torah précèdent les offrandes de culpabilité,

comme nous l’avons enseigné dans la Michna précédente,

à l’exception de l’offrande de culpabilité de celui qui est atteint de tsaraat,

qui précède l’expiatoire

, car elle vient rendre apte

celui qui est atteint de tsaraat à manger des sacrifices et à entrer dans le Temple, par l’application de son sang sur son oreille et ses pouces. Et puisque la purification de celui qui est atteint de tsaraat dépend d’elle, elle est importante.

Toutes les offrandes de culpabilité de la Torah viennent

lorsqu’elles sont

âgées de deux ans,

puisqu’il est dit à leur sujet « bélier », qui est âgé de deux ans.

Et elles viennent pour une valeur de deux sicles,

l’offrande de culpabilité devant valoir au moins deux sicles,

à l’exception de l’offrande de culpabilité du nazir et de celle de celui qui est atteint de tsaraat, qui viennent

lorsqu’elles sont

âgées d’un an,

puisqu’il est dit à leur sujet « agneau », qui est âgé d’un an,

et elles ne viennent pas pour une valeur de deux sicles,

mais leur valeur n’est soumise à aucun שיעור.

Tous ces sacrifices qui précèdent leurs semblables, selon l’ordre enseigné dans la Michna précédente,

de même qu’

ils

précèdent dans leur offrande, ainsi

ils

précèdent dans leur consommation.

La consommation de l’expiatoire précède la consommation de l’offrande de culpabilité, et celle de l’offrande de culpabilité celle de l’offrande de reconnaissance, etc.

Les offrandes de paix d’hier,

qui ont été apportées hier dans le parvis,

et les offrandes de paix d’aujourd’hui,

qui ne sont arrivées dans le parvis qu’aujourd’hui et se tiennent toutes deux prêtes à être offertes —

celles d’hier précèdent.

Puisqu’elles sont arrivées hier, il ne faut pas les déprécier en retardant encore leur offrande.

Et même si se tenaient

les offrandes de paix d’hier et l’expiatoire et l’offrande de culpabilité du jour,

également

les offrandes de paix d’hier précèdent,

pour la même raison mentionnée plus haut,

paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : l’expiatoire

du jour [et il en va de même pour l’offrande de culpabilité]

précède

les offrandes de paix d’hier, parce

qu’elle est des saintetés éminentes,

et que tout ce qui est plus saint que son semblable le précède, même si cela entraîne une dépréciation des offrandes de paix d’hier.

Et dans tous les cas,

dans tous les sacrifices consommés,

les cohanim sont autorisés à modifier leur consommation, à les manger

sous toute forme, c’est-à-dire

rôtis, bouillis à grande eau

[très cuits],

et cuits, et à y mettre des condiments profanes et des condiments de térouma, paroles de Rabbi Chimon.

Rabbi Meïr dit : il ne mettra pas de condiments de térouma,

afin

de ne pas rendre la térouma passible d’invalidation,

car si les saintetés deviennent du notar, la térouma sera elle aussi invalidée, puisque le goût des saintetés y est absorbé. Il ne faut pas provoquer l’invalidation de la térouma.

Guemara :

Ils ont posé la question :

un sacrifice qui est

fréquent et

un sacrifice qui est

plus saint,

se tenant tous deux prêts à être offerts — par exemple le sang de l’holocauste perpétuel, qui est fréquent, et le sang de l’expiatoire d’un particulier, qui est plus saint que celui de l’holocauste puisque le sang de l’expiatoire procure l’expiation —

lequel précède ?

Est-ce que

le fréquent précède parce qu’il est fréquent, ou peut-être le plus saint précède

parce

qu’il est saint ?

Et nous tranchons :

viens entendre,

car nous avons appris au début de notre chapitre :

Les sacrifices perpétuels précèdent les sacrifices supplémentaires.