Version texte de ce daf : original et traduction

Zéva'him 90a (צ.) — le Talmud en français

Zéva'him 90a (זבחים צ.): Et ils ne sont pas passibles de retranchement, non pour [les fautes de] pigoul, notar et impureté, car, dans tous ces cas, ainsi que pour le détournement, l’obligation…

Texte original — Zéva'him 90a (צ.)

ואין חייבין עליהן

כרת, לא

משום פיגול נותר וטמא,

שבכל אלו, וכן במעילה, אין החיוב אלא לאחר זריקת הדם, ואילו אימורים אלה, שיצאו לפני זריקה, לא הועילה להם זריקת הדם שנעשתה אחר כך, וכאילו קודם זריקה הם.

רבי עקיבא אומר: מועלין בהן, וחייבין עליהן

משום

פיגול נותר וטמא. מאי לאו, בדהדר עיילינהו,

מדובר באופן שחזר והכניס להנך אימורים אל תוך העזרה, כך שבשעת זריקה הם כבר היו בפנים, ובאופן כזה

פליגי

רבי אליעזר ורבי עקיבא.

ובהא פליגי: דמר,

רבי אליעזר

סבר, מיפסלי

האימורים

ביוצא

מהעזרה, ולכן לא הועילה להם הזריקה ואין עליהם חיוב מעילה ופיגול.

ומר,

רבי עקיבא

סבר, לא מיפסלי ביוצא,

והועילה להם הזריקה, ולכן חייבין עליהם משום מעילה וכולי.

נמצא, שהדין שאמר רבינא בר שילא, שאימורי קדשים קלים שיצאו לפני זריקת דמים נפסלין ביוצא, הוא שנוי במחלוקת תנאים.

ודחינן:

אמר רב פפא: בדהדר עיילינהו, כולי עלמא לא פליגי

שלא מיפסלי ביוצא, ושלא כרבינא.

והכא, בדאיתנהו

האימורים בשעת זריקה

אבראי

בחוץ

פליגי. ובהא פליגי

-

דמר,

רבי אליעזר,

סבר, אין זריקה מועלת ל

מה שהיה בשעת זריקה

יוצא

מהעזרה, כיון שהוא נפסל ביציאתו.

ומר

, רבי עקיבא,

סבר, זריקה מועלת

אף

ליוצא!

ומקשינן:

והא רב פפא הוא דאמר

[בפלוגתא דרבי אליעזר ורבי עקיבא שנחלקו במסכת מנחות גם לענין שתי הלחם שיצאו בין שחיטת כבשי העצרת לזריקה]:

בדאיתנהו אבראי כולי עלמא לא פליגי.

אלא

בדעיילינהו לגוואי פליגי.

ועתה סברה הגמרא, שאין חילוק בין שתי הלחם לאימורי קדשים קלים. וקשה, שכאן אמר רב פפא בהיפוך, שנחלקו בדאיתנהו אבראי?

ומתרצינן: הא דאמר רב פפא דכולי עלמא מודו דבדאיתנהו אבראי לא מועילה להם זריקה,

הני מילי גבי שתי הלחם, דלאו גופיה דזיבחא הוא,

כיון שאינם מגוף הזבח, הלכך לא מהני להם זריקת דם הקרבן כשהם נמצאים בחוץ.

אבל אימורין, דגופיה דזיבחא הוא, בדאיתנהו אבראי פליגי.

שיש לומר אף כשהם בחוץ תועיל להם הזריקה, כיון שהם מגוף הקרבן.

שנינו במשנה:

עופות קודמין

למנחות.

ודנה הגמרא:

אדרבה, מנחות קודמות, שכן ישנן

מנחות הבאות

בצבור,

כגון מנחת העומר ושתי הלחם

כביחיד,

מה שאין כן עופות שלעולם אין הצבור מקריבין עופות!?

ומתרצינן:

אפילו הכי, מיני דמים

שהוא מעלת העופות

עדיפי!

שנינו במשנה:

מנחת חוטא

קודם למנחת נדבה.

ודנה הגמרא:

אדרבה, מנחת נדבה קודמת שכן טעונה שמן ולבונה?

מה שאין כן מנחת חוטא שאין בה שמן ולבונה.

ומתרצינן:

אפילו הכי, הבאה על חטא

שיש במנחת חוטא

עדיפא, דמכפרת!

איבעיא להו: מנחת סוטה

שמביאה האשה לבית המקדש בזמן בדיקת המים ואינה באה לכפר על חטא

ומנחת נדבה איזו מהן קודמת?

האם

מנחת נדבה קדמה שכן טעונה שמן ולבונה או דלמא מנחת סוטה קדמה שכן באה לברר עון

דסוטה, אם זינתה תחת בעלה.

ופשטינן:

תא שמע

: שנינו במשנה:

מנחת חוטא קודמת למנחת נדבה.

ומדייקת הגמרא:

מנחת חוטא הוא דקדמה למנחת נדבה

משום שמכפרת היא

הא מנחת סוטה

שאינה מכפרת

לא

קדמה למנחת נדבה.

ודחינן:

מי קתני

במשנה, שמנחת חוטא קדמה "

מפני שהיא מכפרת"?

והרי "

מפני שהיא באה על חטא" קתני

ולאו דוקא לכפר, ויש בכלל זה גם מנחת סוטה שאף על פי שאינה מכפרת

הא נמי באה על חטא

דהיינו לברר עון. [דהיינו חטא הזנות דאשת איש].

תו פשטינן:

תא שמע

: דתניא:

זו קודמת לזו שזו באה מן החיטין וזו באה מן השעורין.

מאי לאו,

הברייתא מדברת ב

מנחת נדבה

שבאה מהחיטין שקודמת

למנחת סוטה

שבאה מהשעורין.

ודחינן: ברייתא

לא

מדברת במנחת נדבה אלא ב

מנחת חוטא

הבאה אף היא מהחיטין שקודמת

למנחה סוטה.

ומקשה הגמרא על הדחיה: אי במנחת חוטא מדובר למה לי טעם שבאה מהחיטין

תיפוק לי

שקודמת למנחת סוטה משום

דהא

מנחת חוטא

מכפרת והא

מנחת הסוטה

אינה מכפרת?

ומתרצינן:

ואלא מאי

תאמר, שהברייתא ב

מנחת נדבה

מדברת, עדיין קשה,

תיפוק לי

שמנחת נדבה קודמת למנחת סוטה

דזו טעונה שמן ולבונה וזו אינה טעונה שמן ולבונה.

ולמה לי הטעם שבאה מהחיטין?

אלא

על כרחך לתרץ,

חד מתרי טעמי נקיט

תנא דברייתא, ואם כן גם אם נעמיד הברייתא במנחת חוטא אפשר לומר שאחד משני הטעמים נקטה הברייתא, ולכך לא נקטה הברייתא טעם הקדימה משום שמכפרת, ולא נפשוט מברייתא זו הספק במנחת נדבה ומנחת סוטה איזה מהן קודם.

שנינו במשנה:

חטאת העוף קודמת

לעולת העוף.

ודנה הגמרא:

מנא הני מילי?

ומתרצינן:

דתנו רבנן

: נאמר בחוטא עני המביא שתי תורים או שני בני יונה אחד לחטאת ואחד לעולה "

והקריב את אשר לחטאת ראשונה"

-

מה תלמוד לומר?

לשם מה נכתב פסוק זה,

אם ללמד שתקרב חטאת ראשונה, הרי כבר נאמר

באותה פרשה "

ואת השני יעשה עולה"

וממילא אנו יודעים שהחטאת ראשונה?

Traduction française

Et ils ne sont pas passibles

de retranchement, non

pour [les fautes de] pigoul, notar et impureté,

car, dans tous ces cas, ainsi que pour le détournement, l’obligation n’existe qu’après l’aspersion du sang ; or ces parties destinées à l’autel, qui étaient sorties avant l’aspersion, n’ont pas bénéficié de l’aspersion du sang effectuée ensuite, et c’est comme si elles se trouvaient avant l’aspersion.

Rabbi Akiva dit : on commet un détournement à leur égard et l’on est passible à leur sujet

de

pigoul, notar et impureté. N’est-ce pas que, lorsqu’on les a de nouveau introduites,

il s’agit d’un cas où l’on a réintroduit ces parties destinées à l’autel dans la cour du Temple, de sorte qu’au moment de l’aspersion elles se trouvaient déjà à l’intérieur ; et c’est dans un tel cas que

ils sont en désaccord,

Rabbi Éliézer et Rabbi Akiva ?

Et ils sont en désaccord sur ceci : l’un,

Rabbi Éliézer,

pense qu’elles deviennent impropres

— ces parties destinées à l’autel —

par le fait d’être sorties

de la cour ; c’est pourquoi l’aspersion ne leur a pas été utile et l’on n’est pas passible à leur sujet de détournement ni de pigoul.

Et l’autre,

Rabbi Akiva,

pense qu’elles ne deviennent pas impropres par le fait d’être sorties,

et l’aspersion leur a donc été utile ; c’est pourquoi l’on est passible à leur sujet de détournement, etc.

Il s’ensuit que la règle énoncée par Ravina bar Chela, selon laquelle les parties destinées à l’autel des offrandes de moindre sainteté qui sont sorties avant l’aspersion du sang deviennent impropres du fait d’être sorties, fait l’objet d’une controverse entre les tanaïm.

Et nous repoussons cette interprétation :

Rav Papa dit : si on les a réintroduites, tout le monde ne conteste pas

qu’elles ne deviennent pas impropres du fait d’être sorties, et ce n’est donc pas conforme à Ravina.

Et ici, lorsqu’elles se trouvent

— les parties destinées à l’autel — au moment de l’aspersion

à l’extérieur,

c’est-à-dire dehors,

ils sont en désaccord. Et ils sont en désaccord sur ceci :

l’un,

Rabbi Éliézer,

pense que l’aspersion n’est pas efficace pour ce qui était, au moment de l’aspersion,

à l’extérieur

de la cour,

puisque cela devient impropre du fait d’être sorti.

Et l’autre,

Rabbi Akiva,

pense que l’aspersion est efficace

même

pour ce qui est sorti !

Et nous objectons :

Or c’est Rav Papa qui a dit [

dans la controverse de Rabbi Éliézer et de Rabbi Akiva, qui sont également en désaccord dans le traité de Menahot au sujet des deux pains qui sont sortis entre l’abattage des béliers de Chavouot et l’aspersion ] :

lorsqu’ils se trouvent à l’extérieur, tout le monde ne conteste pas.

Mais

lorsqu’on les a introduits à l’intérieur, ils sont en désaccord.

La Guemara pense maintenant qu’il n’y a pas de différence entre les deux pains et les parties destinées à l’autel des offrandes de moindre sainteté. Or c’est difficile, car ici Rav Papa a dit l’inverse : qu’ils sont en désaccord lorsqu’ils se trouvent à l’extérieur ?

Et nous répondons : lorsque Rav Papa a dit que tout le monde reconnaît que, lorsqu’ils se trouvent à l’extérieur, l’aspersion ne leur est pas utile,

cela s’applique aux deux pains, car ils ne constituent pas le corps du sacrifice,

puisqu’ils ne font pas partie du corps du sacrifice ; l’aspersion du sang du sacrifice ne leur est donc pas utile lorsqu’ils se trouvent à l’extérieur.

Mais les parties destinées à l’autel, qui constituent le corps du sacrifice, lorsqu’elles se trouvent à l’extérieur, ils sont en désaccord.

On peut en effet dire que, même lorsqu’elles se trouvent à l’extérieur, l’aspersion leur sera utile, puisqu’elles font partie du corps du sacrifice.

Nous avons appris dans la Michna :

les oiseaux précèdent

les oblations.

Et la Guemara examine :

Au contraire, les oblations devraient précéder, puisqu’elles existent

— il existe des oblations qui sont apportées

par la collectivité,

comme l’oblation de l’omer et les deux pains,

comme par un particulier,

ce qui n’est pas le cas des oiseaux, car la collectivité n’apporte jamais d’oiseaux !?

Et nous répondons :

Même ainsi, les espèces de sang

— ce qui constitue l’avantage des oiseaux —

sont préférables !

Nous avons appris dans la Michna :

l’oblation du fautif

précède l’oblation volontaire.

Et la Guemara examine :

Au contraire, l’oblation volontaire devrait précéder, puisqu’elle nécessite de l’huile et de l’oliban ?

Ce qui n’est pas le cas de l’oblation du fautif, qui ne comporte ni huile ni oliban.

Et nous répondons :

Même ainsi, celle qui est apportée à cause d’une faute,

ce qui existe dans l’oblation du fautif,

est préférable, car elle expie !

Ils ont posé la question : l’oblation de la sota

que la femme apporte au Temple au moment de l’épreuve des eaux, et qui n’est pas apportée pour expier une faute,

et l’oblation volontaire : laquelle précède ?

Est-ce que

l’oblation volontaire précède, puisqu’elle nécessite de l’huile et de l’oliban, ou peut-être l’oblation de la sota précède, puisqu’elle vient éclaircir la faute

de la sota, si elle a commis adultère avec un homme autre que son mari ?

Et nous le résolvons :

Venez entendre :

nous avons appris dans la Michna :

l’oblation du fautif précède l’oblation volontaire.

Et la Guemara en déduit :

c’est précisément l’oblation du fautif qui a précédé l’oblation volontaire

parce qu’elle expie ;

mais l’oblation de la sota,

qui n’expie pas,

ne

précède pas l’oblation volontaire.

Et nous repoussons cette déduction :

Est-il écrit

dans la Michna que l’oblation du fautif a précédé

« parce qu’elle expie » ?

Pourtant, il est écrit

« parce qu’elle vient à cause d’une faute »,

et pas nécessairement pour expier ; cela inclut également l’oblation de la sota, qui, bien qu’elle n’expie pas,

vient elle aussi à cause d’une faute,

c’est-à-dire pour éclaircir une faute. [C’est-à-dire la faute d’adultère d’une femme mariée].

Nous résolvons encore :

Venez entendre :

car il a été enseigné dans une baraïta :

L’une précède l’autre, parce que celle-ci vient du blé et que celle-là vient de l’orge.

N’est-ce pas

que la baraïta parle de

l’oblation volontaire,

qui vient du blé et qui précède

l’oblation de la sota,

qui vient de l’orge ?

Et nous repoussons : la baraïta

ne

parle pas de l’oblation volontaire, mais de

l’oblation du fautif,

qui vient elle aussi du blé et qui précède

l’oblation de la sota.

Et la Guemara objecte à cette réfutation : s’il s’agit de l’oblation du fautif, pourquoi ai-je besoin du motif selon lequel elle vient du blé ?

Qu’il en résulte

qu’elle précède l’oblation de la sota, du fait que

celle-ci,

l’oblation du fautif,

expie, tandis que celle-ci,

l’oblation de la sota,

n’expie pas ?

Et nous répondons :

Mais alors, que

diras-tu si tu affirmes que la baraïta parle de

l’oblation volontaire

? La difficulté subsiste :

qu’il en résulte

que l’oblation volontaire précède l’oblation de la sota,

car celle-ci nécessite de l’huile et de l’oliban, tandis que celle-là ne nécessite ni huile ni oliban.

Pourquoi ai-je besoin du motif selon lequel elle vient du blé ?

Mais

tu es contraint de répondre :

le tana de la baraïta a retenu l’un de deux motifs ;

et, de même, même si nous établissons que la baraïta parle de l’oblation du fautif, on peut dire que la baraïta a retenu l’un des deux motifs. C’est pourquoi la baraïta n’a pas retenu comme motif de la priorité le fait qu’elle expie ; nous ne pouvons donc pas résoudre par cette baraïta la question de savoir laquelle, de l’oblation volontaire ou de l’oblation de la sota, vient en premier.

Nous avons appris dans la Michna :

l’expiatoire d’oiseau précède

l’holocauste d’oiseau.

Et la Guemara examine :

D’où viennent ces paroles ?

Et nous répondons :

Les rabbins ont enseigné :

il est dit au sujet du pauvre fautif qui apporte deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, l’un pour l’expiatoire et l’autre pour l’holocauste :

« Il présentera celui qui est destiné à l’expiatoire en premier » —

que vient-il enseigner ?

Pourquoi ce verset a-t-il été écrit ?

S’il vient enseigner que l’expiatoire doit être offert en premier, cela a déjà été dit

dans le même passage :

« Et il fera du second un holocauste » ;

nous savons donc de nous-mêmes que l’expiatoire vient en premier ?

Mots de ce daf dans le dictionnaire