Zéva'him 89b (פט:) — le Talmud en français

Guemara :

La Guemara examine :

d’où cela ressort-il

que le sang du hatat précède le sang de l’ola, et que les membres de l’ola précèdent les parties grasses du hatat ?

Car les maîtres ont enseigné : Rabbi dit :

dans le passage relatif à l’inauguration des lévites, dans la section de Behaalotekha, il est dit : «

Et tu prendras le second jeune taureau comme hatat. Que vient enseigner

le mot « second » ?

S’il vient enseigner

au sujet du hatat

qu’ils sont deux

à être offerts, après l’offrande de l’ola,

cela a déjà été dit

dans ce même passage : «

Et il fera de l’un un hatat et de l’autre une ola »,

ce qui signifie que le hatat précède l’ola. Dès lors,

que vient enseigner : « Et tu prendras le second jeune taureau comme hatat » ?

On aurait pu penser que le hatat précède tout acte de l’ola,

comme cela ressort du verset : « Et il fera

Voilà ce que vient enseigner : “Et tu prendras le second jeune taureau comme hatat”.]]

C’est-à-dire que l’ola précède le hatat.

Mais

du verset

« le second » on aurait pu penser que l’ola précède le hatat pour tous ses actes ; vient enseigner : « Et il fera de l’un un hatat et de l’autre une ola ».

C’est-à-dire que le hatat précède l’ola.

Comment

ces deux versets peuvent-ils donc être conciliés ?

Le sang du hatat précède le sang de l’ola, parce qu’il procure l’expiation,

et c’est cela que traite le verset : « Et il fera ».

Les membres de l’ola précèdent les parties grasses du hatat, parce qu’ils sont entièrement destinés au feu sur l’autel.

Et c’est cela que traite le verset : « le second ».

La Guemara poursuit son examen de la règle selon laquelle le sang du hatat précède le sang de l’ola :

Et disons

que

seule la première aspersion

du sang du hatat,

car elle procure l’expiation,

étant l’aspersion expiatoire,

précède

l’aspersion du sang de l’ola, tandis que

celles-ci,

les trois autres aspersions du hatat, dont le placement sur les cornes de l’autel relève seulement de la mitsva, mais qui ne sont pas indispensables à l’expiation [car dès qu’une aspersion a été faite, l’expiation est achevée],

ne précèdent pas

le sang de l’ola ?

Et nous répondons :

Ravina dit : Ici,

dans ce verset d’où nous apprenons la préséance du sang du hatat sur celui de l’ola,

il s’agit

du hatat apporté pour l’inauguration

des lévites. Et bien qu’il soit semblable à une ola,

puisque ce hatat ne venait pas expier une faute mais inaugurer les lévites, néanmoins

le Miséricordieux a dit qu’il précède

l’ola, puisqu’il porte le nom de « hatat », qui, en règle générale, procure l’expiation. Il en va de même des trois aspersions du hatat : elles précèdent le sang de l’ola, bien qu’elles ne soient pas indispensables à l’expiation.

En Occident, ils disent :

la raison pour laquelle les trois aspersions du hatat précèdent le sang de l’ola est

que, puisqu’il a commencé par les aspersions

du hatat — car la première aspersion du sang du hatat procure l’expiation et doit donc précéder l’ola —, il

achève

toutes les autres aspersions du hatat avant l’ola.

Ils soulevèrent la question :

si le cohen avait devant lui

le sang du hatat et les membres de l’ola,

lequel doit-il précéder ?

Doit-on dire :

le sang du hatat précède, parce qu’il procure l’expiation ; ou peut-être les membres de l’ola précèdent

le sang du hatat

, parce qu’ils sont entièrement destinés au feu sur l’autel ?

La Guemara tranche la question :

Venez entendre

ce que nous avons appris dans la Michna :

Le sang du hatat précède le sang de l’ola.

La Guemara en déduit :

c’est le sang de l’ola qu’il précède

: le sang du hatat. Mais

il ne précède pas les membres de l’ola

: le sang du hatat ; ce sont plutôt les membres de l’ola qui précèdent le sang du hatat !

Et nous rejetons :

au contraire, de la fin

de la Michna, qui dit que

les membres de l’ola précèdent les parties grasses du hatat,

on peut déduire l’inverse : c’est précisément

les parties grasses du hatat qu’ils précèdent,

mais

ils ne précèdent pas le sang du hatat

: les membres de l’ola ; c’est plutôt le sang du hatat qui précède les membres de l’ola.

Et nous concluons :

mais de cela

la Michna

on ne peut rien déduire !

Ils soulevèrent la question : le sang de l’ola et les parties grasses du hatat

— laquelle précède ?

Le sang de l’ola

précède-t-il,

car, bien que le sang ne soit pas entièrement destiné au feu sur l’autel, puisqu’il

provient de

l’offrande qui est

entièrement destinée au feu

sur l’autel, il est plus saint ?

Ou peut-être les parties grasses du hatat précèdent-elles

bien que les parties grasses ne procurent pas l’expiation, seul le sang la procurant, parce

que les parties grasses proviennent

de l’offrande de hatat,

qui procure

l’expiation

?

Et nous tranchons :

Venez entendre

ce que nous avons appris dans la Michna :

Le sang du hatat précède le sang de l’ola.

Et nous déduisons :

c’est le sang du hatat qui précède le sang de l’ola ; mais les parties grasses du hatat ne

précèdent pas le sang de l’ola ; c’est plutôt le sang de l’ola qui précède les parties grasses du hatat.

Et nous rejetons :

au contraire, de la fin,

qui dit

les membres de l’ola précèdent les parties grasses du hatat,

on peut déduire l’inverse : c’est précisément

les membres de l’ola qui précèdent les parties grasses du hatat ; mais le sang de l’ola ne

précède pas les parties grasses du hatat ; ce sont plutôt les parties grasses du hatat qui précèdent le sang de l’ola.

Et nous concluons :

mais de cela

la Michna,

on ne peut rien déduire.

Ils soulevèrent la question : le sang de l’ola et le sang de l’acham

— lequel précède ?

Le sang de l’ola

précède-t-il

parce qu’il

provient d’une offrande entièrement destinée au feu,

dont la totalité est offerte sur l’autel ?

Ou peut-être le sang de l’acham précède-t-il, car il procure l’expiation

d’une faute [et son expiation est plus grande que celle de l’ola, qui ne vient expier qu’une transgression d’un commandement positif] ?

Et nous tranchons :

Venez entendre :

nous avons appris dans la Michna :

Le sang du hatat précède le sang de l’ola.

Et nous déduisons :

mais le sang de l’acham ne

précède pas le sang de l’ola.

Et nous rejetons : il n’y a pas de preuve à tirer de là. Car

à juste titre

le

tan​n​a

de la Michna aurait dû

enseigner “le sang de l’acham”,

qui lui aussi précède le sang de l’ola.

Mais puisque

il voulait

enseigner à la fin : “les membres de l’ola précèdent les parties grasses du hatat”, s’il avait enseigné «

précèdent

les parties grasses de l’acham”, nous aurions pensé

que les membres de l’ola

ne précèdent que les parties grasses de l’acham,

mais

ne précèdent pas les parties grasses du hatat,

puisque le hatat est plus sévère que l’acham, comme cela est expliqué dans la Michna.

C’est pourquoi le tan​n​a a enseigné

également au début de la Michna, concernant la préséance du sang, l’offrande de

hatat.

Mais en réalité, pour l’acham également, la règle est la même : son sang précède le sang de l’ola.

La Guemara apporte une preuve d’un autre endroit :

Venez entendre :

nous avons appris dans la Michna :

Le hatat précède l’acham !

Et nous déduisons :

c’est le hatat qui précède l’acham ; mais l’ola

[dont le sang n’est pas aussi saint que le sang du hatat]

ne

précède pas l’acham.

N’est-ce pas

que la Michna parle du

sang,

ce qui prouverait que le sang de l’ola ne précède pas le sang de l’acham ?

Et nous rejetons :

Non.

La Michna

parle des parties grasses, à savoir que les parties grasses du hatat précèdent celles de l’acham [et elle a mentionné le hatat pour enseigner un cas supplémentaire ; à plus forte raison les parties grasses de l’ola, qui sont plus saintes que celles du hatat, précèdent celles de l’acham]. Elle ne parle nullement du sang. Il n’y a donc pas de preuve pour notre question.

Cela est également précis

: la Michna parle des parties grasses et non du sang, comme le montre

ce qu’elle enseigne : “car son sang est donné

sur les quatre cornes”,

et elle n’enseigne pas : “car elle est donnée”,

expression qui aurait désigné le sang.

Tire-en la conclusion !

Nous avons appris dans la Michna :

le hatat précède

l’acham.

La Guemara examine :

au contraire, l’acham précède

le hatat,

car sa valeur est déterminée

: son prix doit être d’au moins deux sicles ; la sainteté de l’acham est donc supérieure à celle du hatat, dont la valeur n’est soumise à aucun montant déterminé.

Et nous répondons :

même ainsi, la multiplication des éléments de l’autel

qui existe dans le hatat, puisque son sang est donné sur les quatre cornes,

est préférable.

Nous avons appris dans la Michna :

l’acham précède la todah

et le bélier du nazir.

Et nous l’examinons :

au contraire, la todah et le bélier du nazir précèdent

l’acham,

car ils nécessitent du pain ?

Et nous répondons :

même ainsi,

l’avantage de l’acham, qui est

« saint des saints », est préférable.

Nous avons appris dans la Michna :

la todah et le bélier du nazir

précèdent les chelamim.

La Guemara examine :

au contraire, les chelamim précèdent

la todah et le bélier du nazir,

car

les chelamim

existent aussi dans les offrandes communautaires,

puisque l’on offre les agneaux de la fête de Chavouot, qui sont des chelamim, et ce sont des chelamim communautaires,

comme chez l’individu.

Ce qui n’est pas le cas de la todah et du bélier du nazir, que la collectivité n’offre jamais.

Et nous répondons :

même ainsi,

cet avantage, celui d’être

« consommés en un seul jour »,

qui existe pour la todah et le bélier du nazir mais non pour les chelamim,

est préférable.

Ils soulevèrent la question : la todah et le bélier du nazir,

qui se trouvent tous deux devant le cohen,

lequel

offrira-t-il

en premier ?

La

todah précède-t-elle, car elle nécessite quatre sortes de pains,

ce qui la rend supérieure au bélier du nazir, qui ne nécessite que deux sortes de pains ?

Ou peut-être le bélier du nazir précède-t-il, car il est accompagné d’autres sangs.

En effet, outre le bélier destiné aux chelamim, le nazir apporte encore deux autres offrandes, un hatat et une ola ; la sainteté du bélier est donc plus grande ?

Et nous tranchons :

Venez entendre

ce qui a été explicitement enseigné

celle-ci,

la todah,

précède celle-ci,

le bélier du nazir, parce que

celle-ci nécessite quatre sortes de pains, tandis que celle-ci ne nécessite que

deux

sortes de pains.

Nous avons appris dans la Michna :

les chelamim précèdent le premier-né.

Et nous l’examinons :

au contraire, le premier-né précède, car sa sainteté vient dès la matrice et il est consommé par les cohanim,

ce qui n’est pas le cas des chelamim, consommés par leurs propriétaires.

Et nous répondons :

même ainsi, les mitsvot supplémentaires

énumérées dans la Michna et qui existent pour les chelamim

sont préférables !

Nous avons appris dans la Michna :

le premier-né précède

le maasser.

La Guemara examine :

au contraire, le maasser précède,

car sa sainteté est supérieure à celle du premier-né,

puisqu’il sanctifie ce qui le précède et ce qui le suit.

En effet, lorsque le bétail passe sous le bâton, si l’on désigne par erreur le neuvième comme « dixième », ou le onzième comme « dixième », eux aussi deviennent saints en plus du dixième.

Et nous répondons :

même ainsi, la sainteté dès la matrice

qui existe pour le premier-né

est préférable.

Nous avons appris dans la Michna :

le maasser précède les oiseaux.

La Guemara examine :

au contraire, les oiseaux précèdent, car ils sont des saints des saints,

tandis que le maasser appartient aux offrandes de moindre sainteté ?

Et nous répondons :

même ainsi,

l’avantage du maasser, qui est

une espèce d’offrande, est préférable.

Ravina bar Chil​a dit : les parties grasses des offrandes de moindre sainteté qui sont sorties

de la cour

avant l’aspersion du sang sont invalides en tant que “sorties”,

car, même avant l’aspersion, les parties grasses possèdent la sainteté de « saints des saints » et sont invalidées si elles sortent de la cour [bien que, concernant le sacrilège, elles ne soient encore considérées comme « saints des saints » qu’après l’aspersion, moment où elles deviennent aptes à être offertes sur l’autel].

Et le tan​n​a enseigne de même,

un appui à cette règle se trouvant dans les paroles du tan​n​a de notre Michna, qui enseigne : « Le maasser précède les oiseaux, parce

qu’il est une offrande, et que son sang et ses parties grasses sont des saints des saints ».

La Guemara examine :

pour les parties grasses, cela va de soi : elles n’existent pas chez les oiseaux. Mais le sang, lui, existe

également chez les oiseaux, puisque leur sang est aspergé sur l’autel ; le maasser ne possède donc pas à cet égard d’avantage.

Le tan​n​a aurait dû enseigner seulement : « et les parties grasses des saints des saints, ce qui n’existe pas chez les oiseaux ».

Mais n’est-ce pas

pour cela qu’il enseigne « son sang », car

voici ce qu’il vient nous apprendre

: que les

parties grasses soient comme

celles de

son sang.

Tous deux sont égaux en sainteté :

de même que son sang, avant l’aspersion, ainsi les parties grasses

de la Michna

avant l’aspersion. Et le tan​n​a les appelle

«

saints des saints ».

Il ressort que, même avant l’aspersion, les parties grasses possèdent le statut de « saints des saints », avec pour conséquence

que, de même que son sang est invalidé s’il est sorti, les parties grasses sont elles aussi invalidées si elles sont sorties.

Dirons-nous que cela vient appuyer son opinion

de Ravina bar Chila, à partir de ce que nous avons appris :

la chair des offrandes de moindre sainteté qui est sortie

de la cour

avant l’aspersion du sang —

Rabbi Yo’hanan dit : elle est valide. Rech Lakich dit : elle est invalide.

La Guemara explique leur raison :

Rabbi Yo’hanan dit : elle est valide, puisque sa destination finale

de cette chair

est de sortir

de la cour après l’aspersion du sang, lorsqu’elle sera permise à la consommation, puisque les offrandes de moindre sainteté sont consommées dans toute Jérusalem.

Rech Lakich a dit : invalide,

car

son temps n’était pas encore venu

pour la chair

de sortir

afin de la manger à Jérusalem, jusqu’après l’aspersion, qui la rend permise à la consommation.

Et la Guemara achève d’apporter la preuve pour Ravina :

Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich ne sont en désaccord, jusqu’ici,

que

concernant la chair,

car c’est seulement à son sujet que Rabbi Yo'hanan la déclare apte, puisqu’en définitive elle est destinée à sortir, comme nous l’avons dit.

Mais concernant les émourim,

qui ne sont pas destinés à sortir,

non.

Même Rabbi Yo'hanan reconnaît qu’ils sont invalides s’ils sont sortis avant l’aspersion, comme l’a dit Ravina bar Chila.

Et nous repoussons : en réalité,

il en va de même concernant les émourim : ils sont également en désaccord,

et Rabbi Yo'hanan, qui déclare la chair apte, déclare également aptes les émourim qui sont sortis avant l’aspersion. Et la raison n’est pas qu’ils sont destinés à sortir en définitive, mais que c’est seulement par l’aspersion qu’ils deviennent des « saintetés très saintes".

Et si le désaccord porte sur la chair —

c’est pour te faire connaître la force de Rech Lakich : même concernant la chair, qui est destinée à sortir en définitive, nous disons

qu’elle est invalide si elle est sortie avant l’aspersion, car

son temps de sortir n’était pas encore venu.

Dirons-nous

que cette règle de Ravina

est conforme à l’avis des Tannaïm,

et qu’il s’agit d’un désaccord entre Tannaïm ?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Concernant les émourim des sacrifices de kodachim kalim qui sont sortis avant l’aspersion du sang, Rabbi Éliézer dit : on ne commet pas de mé’ilah à leur sujet,

Mais

le verset « Il présentera » vient nous enseigner que le motif de la priorité de l’expiatoire est « en premier pour l’expiatoire », en raison du nom d’« expiatoire » qui lui est attribué ; et nous apprenons de là que

cela constitue un principe pour tous les expiatoires : ils précèdent les holocaustes qui les accompagnent ! Qu’il s’agisse de l’expiatoire d’oiseau et de l’holocauste d’oiseau, de l’expiatoire animal et de l’holocauste animal, et même de l’expiatoire d’oiseau et de l’holocauste animal 17.

Et la Guemara rapporte :

Ainsi, l’expiatoire d’oiseau

qui précède

l’holocauste d’oiseau,

nous l’avons appris

de « et du second »

« il fera un holocauste ».

L’expiatoire animal

qui précède

l’holocauste animal,

nous l’avons appris

de ce que la miséricorde a ajouté

dans « et il fera de l’un un expiatoire », comme cela est expliqué dans la baraïta plus haut [au début de la page 89b].

L’expiatoire d’oiseau

qui précède

l’holocauste animal,

nous l’avons appris

de ce principe,

comme cela est expliqué dans la baraïta.

Et nous réfutons :

Venez entendre : Rabbi Éliézer dit :

l’ordre d’offrande des sacrifices de la femme ayant accouché est différent de celui des autres personnes soumises à l’obligation d’un sacrifice. Car

partout

où la personne riche apporte un animal comme expiatoire, chez

le pauvre, l’expiatoire a été remplacé,

puisqu’il apporte, à la place de l’animal destiné à l’expiatoire, deux oiseaux, l’un comme expiatoire et l’autre comme holocauste [par exemple dans le cas de celui qui rend le Sanctuaire impur, ainsi que dans tous les autres cas mentionnés là dans la section de Vayikra]. Alors, la règle est que

l’expiatoire précède,

parce que l’essentiel du sacrifice est l’expiatoire, puisque la personne riche n’a apporté qu’un expiatoire.

Mais ici,

dans le cas de la femme ayant accouché, si elle est riche, elle apporte un animal comme holocauste et une tourterelle ou un jeune pigeon comme expiatoire ; chez la pauvre,

a été remplacé

l’

holocauste,

puisqu’à la place de l’animal destiné à l’holocauste elle apporte un oiseau comme holocauste. Alors, la règle est que

l’holocauste précède,

car c’est lui l’essentiel, puisque la femme riche apporte un animal comme holocauste. [

Et voici une autre raison au changement dans le cas de la femme ayant accouché :

partout où vient

expier

une faute,

comme dans les cas mentionnés dans la section de celui qui rend le Sanctuaire impur,

l’expiatoire précède,

puisqu’il est l’essentiel et qu’il expie ;

mais ici,

dans le cas de la femme ayant accouché, qui ne vient pas à cause d’une faute mais pour se purifier,

l’holocauste précède]..

Et voici une autre raison :

partout où deux

— c’est-à-dire les deux sacrifices qu’apporte la pauvre —

viennent à la place d’

un sacrifice

unique

qu’apporte la riche, car, dans le cas de celui qui rend le Sanctuaire impur et dans les cas semblables, la riche apporte seulement un sacrifice expiatoire ; à la place de ce sacrifice, la pauvre en apporte deux, l’un comme expiatoire et l’autre comme holocauste. C’est pourquoi l’

expiatoire précède

l’holocauste, puisqu’ils viennent à la place de l’expiatoire ;

mais ici,

dans le cas de la femme ayant accouché,

ce ne sont pas deux

sacrifices de la pauvre

qui viennent à la place d’un seul expiatoire,

mais à la place des deux sacrifices de la riche, qui apporte elle aussi un animal comme holocauste et un oiseau comme expiatoire. C’est pourquoi

l’holocauste précède

dans le cas de la pauvre, puisque son sacrifice vient à la place de l’animal, qui est l’holocauste et qui est plus important que l’expiatoire provenant d’un oiseau.

Nous avons donc trouvé que, dans le cas de la femme ayant accouché, son holocauste précède son expiatoire. Cela est difficile à concilier avec notre Michna, selon laquelle partout l’expiatoire précède l’holocauste ! Et nous répondons :

Rava dit : c’est seulement pour sa lecture

qu’il est

placé en premier par le texte,

car celui qui lit le passage lit d’abord l’holocauste [autre explication : il faut consacrer l’holocauste en premier — Tossafot] ; mais pour l’offrande, l’expiatoire vient en premier.

Et nous réfutons :

Venez entendre : les taureaux viennent en premier

pour l’offrande

par rapport aux béliers, et les béliers viennent en premier par rapport aux moutons ; les moutons

viennent en premier

par rapport aux boucs.