Zéva'him 8b (ח:) — le Talmud en français

Mais

la faute expiatoire de l’idolâtrie,

qui a été écrite dans une section distincte et n’est pas incluse dans la faute expiatoire de la graisse interdite, d’où savons-nous que le changement de sainteté ou le changement de propriétaire y est rédhibitoire ?

Il nous faut également [le savoir] concernant les trois fautes expiatoires qui ont été écrites dans la section du sacrifice gradué, et qui n’ont pas été dites dans la section de la faute expiatoire de la graisse interdite :

La faute expiatoire

de témoins [qui ont prêté le serment du témoignage de venir témoigner, puis ont nié mensongèrement avoir connaissance du témoignage et n’ont pas témoigné], qui sont tenus d’apporter un sacrifice de faute expiatoire gradué pour

l’audition d’une voix

[dans les cas suivants].

De même, la faute expiatoire qui vient pour un faux serment appelé

« expression des lèvres ».

De même, la faute expiatoire qui vient expier

l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes : d’où savons-nous

que si on ne les accomplit pas pour leur propre désignation, ils sont invalidés ?

Et nous répondons :

la faute expiatoire de l’idolâtrie vient

par un enseignement de « ce que nous trouvons »

à partir de la faute expiatoire de la graisse interdite,

car elle lui est comparable,

puisque

elle vient pour une obligation de

retranchement, comme elle,

la faute expiatoire de la graisse interdite venant pour une transgression commise par inadvertance, dont la commission volontaire est passible de retranchement.

Et toutes celles-ci [les

fautes expiatoires de l’audition d’une voix, de l’expression des lèvres et de l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes, qui]

viennent

par un enseignement de

la déduction par le dénominateur commun

des trois fautes expiatoires de la graisse interdite, du lépreux et du nazir.

Les maîtres ont enseigné :

Le sacrifice

de Pessa’h

qu’ils ont offert

en son temps,

la veille de Pessa’h ; s’il l’a accompli

pour sa propre désignation,

il est

apte.

Mais s’il l’a accompli

sans sa propre désignation,

il est

invalide.

Et s’il l’a offert

durant les autres jours de l’année,

à ce moment-là il est offert en tant que sacrifice rémunératoire, et non en tant que Pessa’h ; son statut se trouve donc inversé : s’il l’a accompli

pour sa propre désignation,

pour la désignation du sacrifice de Pessa’h, il est

invalide,

car ce n’est pas le temps du sacrifice de Pessa’h ; mais s’il lui a retiré le nom de « sacrifice de Pessa’h » en l’accomplissant

sans sa propre désignation,

il est

apte,

et il est offert en tant que sacrifice rémunératoire.

(de

Vé-Kabaïts

N Mem

R Réch

A Beit

A, signe)

ce sont des signes correspondant aux noms des amoras qui seront mentionnés dans cette sougya.

Et la Guemara discute :

d’où viennent ces paroles

selon lesquelles le sacrifice de Pessa’h accompli durant les autres jours de l’année sans sa propre désignation est apte ?

Avouha de Chmouel dit : l’Écriture dit :

« Et si son offrande est prise du petit bétail

pour un sacrifice rémunératoire pour l’Éternel ».

Et nous l’interprétons ainsi :

ce qui vient

seulement

du petit bétail,

c’est-à-dire le sacrifice de Pessa’h, qui n’est offert que du petit bétail,

sera pour un sacrifice rémunératoire.

Et puisque si on l’offrait la veille de Pessa’h pour la désignation d’un sacrifice rémunératoire, il serait invalidé, il est nécessaire que le verset vienne nous enseigner que si l’on veut offrir un sacrifice de Pessa’h durant les autres jours de l’année, on doit l’offrir pour la désignation d’un sacrifice rémunératoire, car c’est ainsi qu’il devient apte à être offert en dehors de son temps.

Mais la Guemara objecte : si la source de son aptitude durant les autres jours de l’année, précisément lorsqu’il est offert sans sa propre désignation, est apprise de ce verset,

dis :

seulement s’il l’offre pour la désignation de

sacrifices rémunératoires —

oui [en effet, il sera alors rendu apte] ; mais si on l’offre pour la désignation

d’autre chose,

par exemple pour la désignation d’un sacrifice holocauste, il

ne

sera pas rendu apte. Et il est impossible de le dire, car le langage de la baraïta : « Si on l’a égorgé durant les autres jours de l’année sans sa propre désignation, il est apte » signifie qu’il est apte même si on a égorgé le sacrifice de Pessa’h pour la désignation d’un holocauste ou d’une faute expiatoire !?

Et elle répond :

Rabbi Ila a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

dans ce verset il est dit

« pour un sacrifice »,

et c’est un mot superflu, car il aurait pu dire : « et si c’est pour un sacrifice rémunératoire » ; il a été écrit afin de

inclure tout sacrifice,

de sorte que si le sacrifice de Pessa’h est égorgé durant les autres jours de l’année pour la désignation de tout sacrifice, il est apte.

Nous nous interrogeons à ce sujet : si l’on dit que le sacrifice de Pessa’h est apte toute l’année lorsqu’il est offert « pour la désignation de tout sacrifice »,

dis

que l’intention de la Torah est de dire que

pour tout

sacrifice

pour lequel il égorge

le sacrifice de Pessa’h durant les autres jours de l’année pour sa désignation,

qu’il soit comme lui ! Et s’il égorge le sacrifice de Pessa’h durant les autres jours de l’année pour la désignation d’un holocauste, qu’il soit considéré comme un holocauste !?

Et nous rejetons :

si le verset avait écrit

dans le surplus du verset

« pour des sacrifices rémunératoires et pour un sacrifice »,

il aurait été possible d’expliquer l’intention de la Torah

comme tu le dis,

à savoir qu’il soit considéré comme tout sacrifice pour lequel on l’a égorgé pour sa propre désignation, car le sens du verset aurait ainsi été : soit pour des sacrifices rémunératoires, soit pour tout autre sacrifice.

Mais

maintenant que le verset écrit

« pour un sacrifice rémunératoire »,

il s’ensuit que le sens du verset est :

pour tout

sacrifice

pour lequel on l’égorge,

même pour un holocauste —

qu’il soit un sacrifice rémunératoire !

Nous nous interrogeons encore à ce sujet : d’où tires-tu qu’il faut interpréter le mot superflu « pour un sacrifice » comme rendant apte un sacrifice de Pessa’h égorgé pour la désignation de tout sacrifice ?

Dis :

« pour un sacrifice » est une

règle générale,

« rémunératoires » est un

cas particulier,

et selon les treize règles par lesquelles la Torah est interprétée, nous disons :

une règle générale suivie d’un cas particulier —

la règle générale ne contient que ce qui est dans le cas particulier.

Dès lors, seulement s’il a égorgé le sacrifice de Pessa’h pour la désignation de

sacrifices rémunératoires, oui [en effet, il est apte] ; mais s’il l’a égorgé pour la désignation

d’autre chose, non,

il n’est pas rendu apte, car le nom de Pessa’h ne lui a pas été retiré ; il est alors comme un sacrifice de Pessa’h égorgé en dehors de son temps sans que son nom ait été arraché, ce qui est invalide !? Et nous répondons : même si tu veux dire que « pour un sacrifice » est une règle générale et que « rémunératoires » est un cas particulier, il est dit après eux

« pour l’Éternel »,

et par cela

il revient et constitue une règle générale,

le verset revient à inclure toute chose qui ressemble au cas particulier [tel est le mode d’interprétation de la règle générale, du cas particulier et de la règle générale], et les autres sacrifices sont également inclus : si l’on égorge le sacrifice de Pessa’h pour leur désignation, il sera apte. Il n’y a pas de différence pratique selon que nous le rendions apte pour la désignation de tout sacrifice à partir du mot superflu « pour un sacrifice », ou par l’enseignement de la règle générale, du cas particulier et de la règle générale.

Rabbi Yaakov de Nehar Pekod objecte :

peut-on dire que « pour l’Éternel » revient et constitue une règle générale, et qu’il faut appliquer l’interprétation de la règle générale, du cas particulier et de la règle générale ?

Mais la règle générale finale ne ressemble pas à la règle générale initiale [et lorsque la première règle générale et la dernière ne se ressemblent pas, on n’y applique pas cette règle d’interprétation]. En effet,

la règle générale initiale,

c’est-à-dire « sacrifice »,

inclut

le sacrifice de Pessa’h qu’on a égorgé pour la désignation de

sacrifices [sacrifices d’animaux],

et rien de plus, tandis que

la règle générale finale,

c’est-à-dire

« pour l’Éternel »,

on peut apprendre qu’il est apte si on l’a égorgé pour la désignation de

tout

sacrifice

qui est offert

pour l’Éternel,

même

si on l’a égorgé

pour la désignation d’

oiseaux,

et même si on l’a accompli

pour la désignation d’

oblations !?

Et nous répondons :

ce tan“na, c’est

le tan“na de l’école de Rabbi Ichmaël,

qui

interprète selon les règles générales et les cas particuliers

même

dans un cas de cette sorte,

où la règle générale finale ne ressemble pas à la règle générale initiale ; ici aussi, il est donc possible d’interpréter ainsi :

« Règle générale, cas particulier et règle générale : tu ne peux en déduire que ce qui ressemble au cas particulier » —

de même que le cas particulier [sacrifices rémunératoires]

est explicitement sans sa propre désignation

du sacrifice de Pessa’h et lui retire son nom de Pessa’h,

et est apte

à être offert durant les autres jours de l’année comme sacrifice rémunératoire,

ainsi tout ce qui est sans sa propre désignation,

par exemple lorsqu’on l’a offert pour la désignation d’un holocauste, lui retire le nom de Pessa’h

et est apte

comme sacrifice rémunératoire !

Et nous objectons : si le verset est interprété selon la règle générale, le cas particulier et la règle générale, on en apprend également ceci :

si, de même que le cas particulier [sacrifices rémunératoires]

est explicitement

qu’il est

une chose qui vient à la suite d’un vœu ou d’une offrande volontaire, de même tout

sacrifice

qui vient à la suite d’un vœu ou d’une offrande volontaire,

il s’ensuit que seulement s’il l’a accompli pour la désignation de

l’holocauste et des sacrifices rémunératoires

qui viennent à la suite d’un vœu ou d’une offrande volontaire

oui [en effet, il sera rendu apte] ; mais s’il l’a accompli pour la désignation de

la faute expiatoire et du sacrifice de culpabilité,

non,

le nom de Pessa’h ne lui est pas retiré, il est invalide et ne vaut même pas comme sacrifice rémunératoire !?

Mais

on ne peut certainement pas apprendre de ce verset une règle générale, un cas particulier et une règle générale, car l’expression « pour un sacrifice de paix » n’est pas employée dans le langage d’une règle générale : « sacrifice de paix » constitue une seule expression, et il est impossible de la diviser en une règle générale et un cas particulier, en disant que « sacrifice » est la règle générale et que « de paix » est le cas particulier. Mais toute la source permettant de rendre apte un sacrifice pascal qui n’a pas été offert selon sa désignation pendant les autres jours de l’année est apprise de la redondance du verset : il aurait été possible d’écrire seulement « de paix », et il est écrit « pour un sacrifice de paix », et nous l’interprétons ainsi :

« pour un sacrifice »

est un ribouï,

et l’Écriture l’a rendu redondant afin d’inclure tous les sacrifices : si l’on a égorgé un sacrifice pascal au nom de ces sacrifices, le nom de sacrifice pascal en est retiré, et pendant les autres jours de l’année il est apte.

Et de nouveau, nous objectons comme précédemment : si « pour un sacrifice » est un ribouï,

disons

que tout ce pour quoi on l’égorge, il soit comme cela,

et si on l’égorge au nom d’un holocauste, qu’il soit un holocauste, et si on l’égorge au nom d’un sacrifice expiatoire, qu’il soit un sacrifice expiatoire ?

Et nous répondons :

Rabbi Avin dit :

ce sacrifice pascal a d’abord été consacré comme un sacrifice destiné à être consommé ; par conséquent, lorsqu’il est égorgé pendant les autres jours de l’année sans sa désignation et que son nom lui est retiré, la règle de sa consommation ne lui est pas retirée.