Zéva'him 88a (פח.) — le Talmud en français

Et Rab Shim'i poursuit son étonnement à l'égard de Rava bar Ḥanan : tu es venu, par tes paroles, pour contester la conduite liée à l'oiseau, selon laquelle l'air de l'autel n'est pas considéré comme l'autel, et au contraire

Au contraire, il faut appliquer l'inverse

comme de l'autre côté,

car l'air de l'autel est comme l'autel. Si donc il te vient à l'esprit que l'air de l'autel n'est pas comme l'autel,

si donc

le chatat de l'oiseau est invalide

—comme lorsqu'on a plumé sans intention—en effet, si elle est déjà montée sur l'autel et qu'on l'épouille là —bien que son épouillage soit fait en bas, nous avons enseigné que si l'on épouille en quelque endroit sur l'autel, elle est valable], son statut maintenant est comme celui des objets disqualifiés qui ont monté et ne descendent pas. Et si tel est le cas

Que compares‑tu à partir de cela ?

voici qu'à ce moment précis elle est détachée de l'autel pour son air, et par cela

il s'ensuit

qu'elle est

descendue

dont le statut est de ne plus monter, et comment est‑il permis de l'asperger ?

Et de même

les autres

sangs

disqualifiés

d'une bête qui sont montés sur l'autel, que selon Rabban Gamliel ne redescendent pas mais dont on poursuit le jet,

à quoi comparer leur jet ?

voici que le jet s'effectue de loin, et quand on jette depuis l'air il est coupé du contact avec l'autel et est réputé descendu ? Non, il faut nécessairement considérer l'air de l'autel comme l'autel, et c'est pourquoi même au moment du jet depuis l'air le sang est considéré comme posé sur l'autel.

Et la Guemara repousse : on peut faire un jet non pas depuis l'air de la façon

par contact

et celui qui offre le sang l'approche du mur et le place là, et il ne le jette pas de loin. Et donc même si l'air de l'autel n'est pas comme l'autel, il reste possible de donner le sang sans le séparer de l'autel.

Et nous objectons : est‑ce que

cette

forme de don par laquelle celui qui offre amène le chatat contre le paroi

est‑ce une aspersion ? ou est‑ce un jet ?

car le sang n'est pas ici jeté de loin mais l'oiseau est donné contre le paroi et on exprime son sang ; or le chatat de l'oiseau exige aspersion ! De même les sangs disqualifiés d'une bête que l'on présente contre le paroi et qu'on y place,

voici un jet

est‑ce cela ? N'est‑ce pas

une répandaison ?

et le sang de la bête exige jet et non répandaison !

Et de plus,

et est‑ce

de la manière d'aspersion que d'amener l'oiseau au paroi ?

et pareillement, est‑ce

de la manière du jet que d'offrir le récipient au paroi ?

c'est‑à‑dire, même si tu dis que cette forme est considérée comme jet ou aspersion, en tout cas il n'y a ni manière de jet ni manière d'aspersion en cela [Chok Natan, Taharat HaKodesh].

Mais nécessairement l'air de l'autel est comme l'autel, et c'est pourquoi il est permis de donner par aspersion et par jet, puisque, même quand le sang est dans l'air, il est considéré comme posé sur l'autel et n'est pas descendu !

Rab Ashi a dit : si

de la manière

que le Cohen le tienne

et tient en main le sacrifice disqualifié et se tient

au faîte de l'autel, de même

il est considéré que le sacrifice est comme posé sur l'autel et sur cela nous ne nous sommes pas interrogés ; et ceci ne concerne pas la question de l'air de l'autel comme l'autel ou non, car puisque le Cohen lui‑même se tient sur l'autel et tient le sacrifice dans sa main, le sacrifice est considéré comme posé au faîte de l'autel, puisque le placement du corps du Cohen sur le faîte de l'autel équivaut au placement du sacrifice. Et il en est de même pour l'aspersion et le jet du sang disqualifié : puisque le sacrifice est dans la main du Cohen qui se tient au faîte de l'autel, il est considéré comme posé sur l'autel, et cela n'est pas du tout une question relative à l'air de l'autel.

Car il a dit

plus haut pour s'interroger à propos de l'air de l'autel, c'est‑à‑dire dans la manière où le Cohen se tient sur le sol et

le suspend

au sacrifice

sur un bâton

et l'a tendu vers l'air de l'autel, si dans ce cas il est considéré comme posé sur l'autel du fait de sa présence dans son air, ou non ? Et sur cela nous nous sommes interrogés.

A écrit HaKeran Ora : mais si le Cohen se tenait sur le sol et tenait les viscères en main en face de l'air de l'autel, ceci est comme s'il était sur l'autel, puisque c'est la manière du service en ceci; et cela n'est pas selon ce que l'on comprend de Rachi qui a expliqué les propos de la Guemara ci‑dessus de sorte que le Cohen se tienne au faîte de l'autel, d'où l'on comprend que seule dans ce cas la Guemara n'était pas satisfaite, mais lorsqu'il se tient sur le sol il y a encore place à question. Et à son avis il y a difficulté, pourquoi la Guemara a‑t‑elle donné précisément la forme de le suspendre sur un bâton, et non pas la manière où il le tient à la main ? Toutefois dans HaZvach Toda il a écrit que ce que la Guemara a posé sous la forme du bâton n'est pas exclusif, mais c'est le même jugement si il se tient sur le sol et tient les viscères en face de l'air fondamental [qui est bas et que sa main est intentionnellement dirigée vers là], que cela aussi tombe dans le doute de la Guemara. Et ce que la Guemara a posé sous la forme de le suspendre sur un bâton, c'est parce qu'en réalité on ne peut tenir les viscères sur le faîte de l'autel sans un bâton, puisque le faîte de l'autel est haut et la main du Cohen n'atteint pas jusque là.

Et la Guemara conclut :

teyku!

La Mishna :

Cette Mishna vient exposer le jugement concernant les ustensiles de service du Sanctuaire qui reçoivent ce qu'on y met pour être sanctifié à l'offrande, et dès ce moment ils ne peuvent plus être rachetés ni sortir en profane. Tel est le jugement pour toutes choses qui exigent des ustensiles afin de les préparer ou de les offrir par l'intermédiaire de l'ustensile, car seulement dès qu'elles entrent dans l'ustensile s'applique à elles la sainteté du corps pour l'autel. Et notre Mishna vient expliquer que les ustensiles sanctifient par cette sainteté seulement les choses propres à être faites dans ces mêmes ustensiles, et chaque ustensile ne sanctifie que ce qui est convenable d'être fait en lui.

Et par conséquent,

les ustensiles humides

c'est‑à‑dire les coupes et les verseuses destinées au sang, au vin et à l'huile, ceux‑ci

sanctifient

seulement

le liquide humide

qu'on y met; et si on y a mis de la farine, l'ustensile ne le sanctifie pas.

et les mesures sèches

c'est‑à‑dire les ustensiles destinés à mesurer la farine sèche, ceux‑ci

sanctifient le sec.

[et il n'y avait pas d'autres ustensiles destinés au sec que ces instruments de mesure, car l'offrande était donnée dans les ustensiles humides qui convenaient à cela et il y avait deux mesures sèches dans le Sanctuaire, l'une pour mesurer la portion d'un dixième dont toutes les offrandes ont la mesure selon le dixième, et l'autre pour mesurer le demi‑dixième où l'on mesurait l'offrande que le grand Cohen apportait, et qu'il partageait moitié le matin et moitié le soir].

Les ustensiles humides ne sanctifient pas le sec, et le sec ne sanctifie pas l'humide.

Les ustensiles de sanctuaire qui ont été percés, si

encore

on fait en eux le genre d'œuvre pour lequel ils étaient employés

alors qu'ils sont

entiers

alors ceux‑ci

sanctifient,

et si non, ils ne sanctifient pas.

Et tous eux ne sanctifient

ce qui est donné en eux

sauf

si on les a donnés

dans le saint

c'est‑à‑dire dans l'enclos du Temple, mais si on les a mis dedans alors qu'ils étaient hors de l'enclos, ceux‑ci ne sanctifient pas.

Guemara :

Shmuel dit :

ce que nous avons appris dans la Mishna que les ustensiles humides ne sanctifient pas le sec

n'a pas dit

cela

sauf

à propos des ustensiles

de mesure

c'est‑à‑dire les ustensiles destinés à mesurer le liquide [et il y avait sept instruments de mesure pour le liquide dans le Sanctuaire à diverses capacités]. Puisqu'ils ne conviennent pas à la mesure du sec et qu'on les a consacrés seulement pour la mesure, dès lors ils ne sanctifient pas le sec.

Mais les verseuses

même si ce sont des ustensiles humides, néanmoins

sanctifient

le sec, car ainsi qu'elles conviennent au liquide elles conviennent également à la semoule, qui est du sec. Car

il est dit

au sujet des offrandes des princes qui apportèrent une coupe et une verseuse et qu'elles furent

"toutes deux pleines de semoule"

[dans Bamidbar 7], donc la verseuse est un ustensile également propre à l'usage d'une chose sèche.

Rab Aḥa de Diffet à Rabina lui dit :

et n'est‑ce pas que

la offrande

de ces princes

est humide,

puisqu'il est dit d'elle "une offrande mêlée d'huile" ; et comment Shmuel a‑t‑il déduit des offrandes des princes que les ustensiles humides sanctifient le sec ?

Il lui répondit : il n'était point nécessaire

que le verset nous enseigne cela

plutôt pour

la part

sèche qu'il y avait en elle

car on ne peut pas qu'elle fût entièrement mélangeable sans qu'il n'y eût des portions sèches que l'huile n'ait pas touchées, et néanmoins nous apprenons du verset que même celles‑ci furent sanctifiées par les verseuses.

Si tu veux, dis : l'offrande, à l'égard du sang, est comparable au sec,

et puisque nous trouvons chez les offrandes des princes que la verseuse destinée au sang humide a sanctifié l'offrande sèche provenant d'elle, il en résulte que les ustensiles humides sanctifient aussi le sec.

Shmuel répondit : les ustensiles de service ne sanctifient que

lorsqu'ils sont

entiers

sauf les ustensiles qui ont été percés. Et de même

ils ne

sont

sanctifiants que

lorsqu'ils sont

pleins

du volume requis pour cette chose, c'est‑à‑dire, si c'est du sec, il faut qu'il y ait là un dixième entier de l'offrande qui est sa mesure requise. Et si c'est une offrande de libations donnée dans l'ustensile, il faut qu'il y ait la mesure de treize dixièmes pour un bélier et douze dixièmes pour un bélier mâle. Mais si cela manque de la mesure requise, l'ustensile ne le sanctifie pas, puisque cette mesure donnée n'est pas adéquate pour l'ustensile. et de même

les ustensiles

ne sanctifient que ce qui est en eux

c'est‑à‑dire seulement ce qui est mis dans leur espace intérieur.

Et nous demandons :

Quoi entre eux ?

Entre ceux qui tiennent que l'on ne sanctifie que depuis l'intérieur, et ceux qui tiennent que l'on ne sanctifie que depuis l'intérieur même (phrase alternative) ?

Et la Guemara explique :

il y a différence entre eux pour les débordements des mesures

—la mesure qui déborde par‑dessus l'ustensile— pour la version qui soutient que l'on ne sanctifie que depuis l'intérieur, la partie débordante qui n'est pas dans le vide de l'ustensile ne sera pas sanctifiée ; et pour la version qui soutient que l'on ne sanctifie que depuis l'intérieur, hiers non, pour celle qui soutient que l'on ne sanctifie que depuis l'intérieur même, même la partie qui déborde est sanctifiée, bien qu'elle ne soit pas dans le vide de l'ustensile.

Dans la Mishna il a été enseigné :

les deux versions :

on ne sanctifie que s'ils sont entiers, pleins, depuis leur intérieur, et à l'intérieur.

Rab Assi a dit au nom de Rabbi Yohanan :

ce que nous avons appris que les ustensiles ne sanctifient que s'ils étaient pleins selon la mesure,

n'a pas dit

cela

sauf

dans la manière

où son intention

n'était pas, après avoir donné une partie de la mesure,

d'ajouter

encore et compléter la mesure ;

mais

si

son intention est d'ajouter

et de compléter la mesure, alors

d'abord, d'abord c'est saint

et tout petit peu et petit peu qu'il a mis est sanctifié immédiatement.

Il est aussi enseigné ainsi :

comme le dit Rab Assi : que signifie

"ils remplissent"

que la Torah a dit "toutes deux remplies de semoule" ?

Ils ne remplissent que selon la mesure entière

qui étaient des dixièmes et des logims entiers et il n'y en manquait pas de leur mesure, car si cela eût manqué il n'aurait pas été sanctifié.

Rabbi Yossi a dit : quand

n'est‑on pas sanctifié en deçà de la mesure ?

au temps où son intention n'est pas d'ajouter

mais si

son intention est d'ajouter

alors

d'abord, d'abord c'est saint.

Nous avons appris dans la Mishna :

les ustensiles humides ne sanctifient pas

le sec et le sec ne sanctifie pas l'humide.

Rav, ou peut‑être Rav Assi, a dit :

ce que nous avons enseigné que les ustensiles ne sanctifient pas la chose qui ne leur est pas propre ne signifie que

ils ne sanctifient pas pour l'offrande

c'est‑à‑dire que la sainteté de l'offrande ne s'applique pas lorsqu'on met dans un ustensile qui ne convient pas pour elle,

mais ils sanctifient

ces ustensiles

pour la disqualification

car puisque l'on les a donnés dans un ustensile saint même s'il n'en convient pas, en tout cas ils ont été rendus aptes par lui à être rendus disqualifiés, en raison du fait qu'étant « sorti » il est disqualifié qui provient uniquement du saint, ou en raison du contact d'un immersant jusqu'au coucher du jour qui rend le saint suspect.

Il y en a qui ont enseigné ainsi

selon ces paroles de Rav Assi

Eh bien

comme nous avons enseigné dans la baraïta :

On n'apporte pas des minchot, des nesakim et la minḥat behema

c'est-à-dire la minḥat nesakim

et des bikkurim provenant du medumea

qui est un mélange de chulin et de terouma, <— même si cela est permis à la consommation pour les cohanim et n'est interdit aux Israélites que parce que la terouma y est mêlée, en tout cas le droit veut que la mincha provienne précisément d'une chose permise à Israël, comme il est dit «provenant de ce qui est permis à Israël pour la mincha», c'est‑à‑dire de ce qui est permis à Israël.

Et il n'est pas nécessaire de dire

qu'ils ne sont pas apportés

les orla et les kil'ei ha-kerem

qui sont interdits même aux cohanim.

Et s'il a apporté, cela n'est pas sanctifié.

Ainsi a commenté Rachi. Et Rabbeinu Haïm dans les Tossafot <— ont expliqué : le mélange d'orla et de kil'ei ha-kerem, et ils ont rejeté l'explication de Rachi, parce que puisque le medumea dans la terouma est permis aux cohanim, il n'y a pas là une déficience qui fasse que cela ne «provenant pas de ce qui est permis à Israël pour la mincha», et l'apport d'une mincha n'est pas diminué.

Et à ce propos

dit Rav, et certains disent Rav Assi :

<— ce que nous avons enseigné, que ce qui est apporté de ces choses

n'est pas sanctifié

c'est-à-dire en ce qui concerne

d'être apporté, mais il est sanctifié pour être rendu inapte.

<—

et ils ne redeviennent pas profanes ; leur sort est d'être brûlés parce que leur sainteté est celle du récipient. Et en vérité les paroles de Rav Assi ne concernent que les minchot et non les bikkurim, car les bikkurim n'ont pas la sainteté du récipient, et cette affaire de devenir inapte ne s'applique pas, et même l'affaire d'être apporté ne s'applique pas puisque les bikkurim ne sont pas apportés. Nos Rabbins ont enseigné : un kli kodesh auquel on a percé un trou

d'une manière qui le rend impropre

On ne les ressoude pas

autour du percement <— afin de le boucher, comme on le faisait pour des kelim mida qui avaient été percés,

et on ne coule pas à l'intérieur une barre

<—

c'est‑à‑dire de la plomb afin de boucher le trou. Et la raison, parce que le Temple est un lieu d'abondance et il n'est pas d'usage d'y faire des choses qui donnent l'apparence de pauvreté. Et cela afin de le réparer comme l'explique Rachi, mais il est possible de le refondre entièrement dans le zevach toda. Et pour cette raison, même si

ils sont endommagés

et brisés

on ne les répare pas.

et de même

un couteau qui a été endommagé

<—

d'une déficience importante, de sorte que la réparation de son aiguisage serait manifeste on n'affûte pas sa détérioration. Si elle est tombée

<— [incertain : lecture corrompue] on ne la remet pas.

Abba Shaul dit : un couteau mitrafet

parce qu'il était mou et sujet à de petites détériorations

qui était dans le Temple

et qui abîmait les choses sacrées

et on y désigna des cohanim et on le relégua.

Et cela lorsqu'ils ont subi une grande détérioration, et comme l'a écrit Rachi au passage concernant un couteau qui a été abîmé dans le zevach toda. Ainsi a expliqué Rachi, et il a éclairci «le verset a donné» <— ce qu'il fallait expliquer ainsi tient à la suite de la baraïta à propos du couteau mitrafet, ce que l'on comprend des paroles d'Abba Shaul : que ce n'est que parce qu'il était accoutumé à se détériorer qu'on le mit en réserve ; et il semblerait a priori que ce n'est pas comme exposé en tête, selon quoi déjà après la première détérioration on ne doit pas l'affûter ; mais nécessairement la tête traite ici d'une grande détérioration dont on ne peut réparer la nature car sa réparation serait manifeste. Et cela aussi pour la raison «pas de pauvreté en un lieu d'abondance» les Tossafot. Et a dit le HaGraiz <— (rapporté dans Minchat Avraham supra, Méz 1), que même selon l'opinion des Tossafot supra (Méz 1) selon laquelle le couteau de shehita n'est pas un kli shearet, en tout cas du fait qu'on ne l'emploie pas pour l'usage du profane il faut le reléguer.

Nos Rabbins ont enseigné : les vêtements sacerdotaux ne sont pas confectionnés au moyen d'une aiguille

c'est‑à‑dire des pièces séparées cousues les unes aux autres au moyen d'une aiguille

mais (ils sont) un ouvrage tissé

qui sont tissés dès le commencement à la forme d'un vêtement et tout entier d'une seule pièce

comme il est dit «ouvrage tissé»

Exode 28. a écrit le Hamerḥeshet <— (partie I, siman 2, §8) que pour des vêtements sacerdotaux qui se déchirent on ne doit pas les raccommoder car par la couture ils ne sont pas un «ouvrage tissé». Et il a pointé ici la nuance de la baraïta ci‑dessus qui n'incluait pas les vêtements sacerdotaux dans cette loi de ne pas réparer les kelim shearet endommagés. Et cela parce que pour un kli shearet on pourrait le réparer si ce n'était le motif du «pas de pauvreté en un lieu d'abondance», ce qui n'est pas le cas des vêtements sacerdotaux qui ne doivent pas être cousus car ils doivent être un ma'aseh oreg. Et si

ils se sont rendus répugnants

c'est‑à‑dire que les vêtements se sont salis

on ne les lave pas

les

ni par neter ni par ahal

<—

ces termes désignent des sortes de lessives qui retirent la saleté, et cela encore pour la raison susdite du «pas de pauvreté en un lieu d'abondance». a écrit dans le zevach toda, <— qu'un gioul n'est appelé tel que s'il y avait dessus une crasse réelle telle qu'on serait honteux de se tenir ainsi devant les grands ; mais si une petite goutte de sang ou d'huile a coulé sur le vêtement, cela n'entre pas dans la catégorie du gioul. Car sinon il faudrait chaque jour perdre beaucoup des vêtements sacerdotaux et en faire des mèches, ce dont il est presque impossible pour un cohen de se garder dans l'ezra. Dans le Kiryat Sefer <— (ouvrage Klei Hamikdash I) il penche à dire que c'est une loi d'ordre de la Torah. Toutefois le Rash de Shaantz <— dans la Sifra [Parashat Tzav 6:8] écrit qu'il s'agit d'un décret d'ordre rabbinique. La Guemara s'étonne : et donc ne lave‑t‑on qu'avec neter et ahal ?

Mais n'est‑ce pas qu'on lave avec de l'eau ?

<—

or le motif ici est qu'il semblerait cela être de l'apparence de pauvreté, et si tel est le cas, à quoi bon neter, à quoi bon l'eau ? Et au contraire, si un lavage profondément efficace n'est pas employé, à plus forte raison l'eau qui est un lavage plus médiocre ? Et comment concilier cela ? Dira Abaye : ainsi il parle

<—

ils se sont légèrement souillés de sorte que ils ont subi un gioul

<— et qui exigent d'être lavés

à l'eau

seulement

on le lave

aussi

par neter et ahal,