Zéva'him 85a (פה.) — le Talmud en français

Et la raison est qu’il est vraisemblable que

celle-ci ne sera pas

inférieure à

celui qui a été égorgé à l’extérieur et monté à l’extérieur

, pour lequel on est passible pour son égorgement et pour sa montée, bien qu’il ne soit pas apte à être monté à l’intérieur, puisqu’il a été égorgé à l’extérieur [c’est-à-dire qu’il faut distinguer entre le cas où la chose était apte à la montée à l’intérieur puis a été invalidée — auquel cas on n’est pas passible pour sa montée à l’extérieur — et le cas où elle n’a jamais été apte à la montée à l’intérieur — auquel cas on est passible ; il en va de même pour ce qui a été égorgé la nuit : puisqu’il n’a jamais été apte à la montée à l’intérieur, on est passible pour sa montée à l’extérieur].

Rav Hiya bar Avin objecta

aux paroles de Rabbi Yo’hanan : nous avons appris dans la Michna :

celui qui égorge un oiseau

consacré

à l’intérieur et le monte

ensuite

à l’extérieur est quitte

pour sa montée, parce qu’il a monté une chose qui n’est pas recevable à l’intérieur, puisque l’on n’offre pas un oiseau égorgé, mais seulement un oiseau dont la nuque a été pincée. Mais s’il

a égorgé

l’oiseau

à l’extérieur et le monte

à l’extérieur,

il est passible

à la fois pour son égorgement, parce que la Torah a multiplié le cas pour rendre passible de tout égorgement effectué à l’extérieur, et pour sa montée, parce que la Torah a multiplié le cas pour rendre passible de la montée de tout ce qui a été égorgé, de même qu’il est passible pour leur égorgement.

Et selon Rabbi Yo’hanan, pourquoi est-il quitte pour la montée de l’oiseau qu’il a égorgé à l’intérieur ?

Ne disons-nous pas que cette montée ne sera pas

inférieure

à celui qui égorge et monte à l’extérieur !

Car même l’oiseau égorgé à l’intérieur n’a jamais été rendu apte à une montée à l’intérieur, puisqu’il n’a pas eu la nuque pincée !

La Guemara dit : effectivement,

c’est une tîyouvta

contre Rabbi Yo’hanan.

Si tu veux, dis :

il est possible de concilier les paroles de Rabbi Yo’hanan :

l’égorgement de l’oiseau à l’intérieur

est déficient ; il n’est pas considéré comme un « égorgement », mais

comme le fait de le tuer

, car l’égorgement d’un oiseau à l’intérieur ne s’applique absolument pas, ni pour les animaux profanes ni pour les sacrifices. Et il n’en va pas de même pour l’égorgement nocturne : chez les animaux profanes, il est considéré comme un égorgement ; c’est pourquoi, en ce qui concerne les sacrifices, on l’appelle un « égorgement invalide ».

Oulla dit : les parties destinées à l’autel des sacrifices de moindre sainteté qu’il a montées

sur l’autel

avant l’aspersion de leur sang,

une fois qu’elles sont montées,

ne redescendent pas,

et bien qu’il ne faille pas les monter avant l’aspersion du sang, néanmoins, après qu’elles sont montées,

elles sont devenues le pain de l’autel

et c’est pourquoi elles ne redescendent pas.

Rabbi Zeïra dit : nous aussi, nous avons également enseigné cela

dans notre Michna : « Et voici ceux qui, s’ils sont montés, ne redescendent pas, etc. »,

ceux dont le sang a été répandu et ceux dont le sang est sorti au-delà des tentures,

et désormais :

et là-bas,

lorsque le sang a été répandu,

si l’on vient asperger

le sang après avoir monté les parties,

il n’a pas

de sang

à asperger,

malgré cela

tu as dit

que

s’ils sont montés, ils ne redescendent pas ; ici,

lorsqu’il a monté les parties avant l’aspersion,

si l’on vient asperger

le sang,

il asperge,

puisque le sang existe,

à plus forte raison

elles ne redescendent pas.

La Guemara repousse :

interprète

et explique la Michna

à propos des sacrifices de sainteté supérieure,

dont la sainteté corporelle existe déjà avant l’aspersion ; c’est pourquoi, s’ils sont montés, ils ne redescendent pas. Mais, en vérité, les parties des sacrifices de moindre sainteté, qui n’ont été sanctifiées par la sainteté corporelle [en vue de leur offrande] qu’après l’aspersion du sang, si elles sont montées, elles redescendent. Et nous objectons :

voici que le sacrifice pascal est un sacrifice de moindre sainteté

et qu’il est lui aussi enseigné dans la baraïta parmi ceux qui, s’ils sont montés, ne redescendent pas, puisqu’il est dit dans la baraïta : « Le sacrifice pascal et le sacrifice expiatoire qu’il a égorgés sans intention conforme, s’ils sont montés, ne redescendent pas » [et la Guemara pensait qu’il était inclus également pour les autres invalidités énumérées au début de la baraïta]. Il apparaît donc que même les parties des sacrifices de moindre sainteté qui sont montées lorsque le sang a été répandu ne redescendent pas ! ?

Et nous répondons :

interprète-le comme concernant le cas où il l’a égorgé sans intention conforme,

la baraïta n’a pas enseigné la règle selon laquelle le sacrifice pascal monté ne redescend pas dans le cas où son sang a été répandu ; car, puisqu’il s’agit d’un sacrifice de moindre sainteté, sa règle est que, s’il est monté, il redescend.

La Guemara apporte une preuve supplémentaire à la règle d’Oulla :

nous avons appris

dans notre Michna :

et tous

les sacrifices valides

qui sont montés

alors qu’ils étaient

vivants devant l’autel redescendent.

Il ressort de là que c’est précisément s’ils sont montés vivants.

Mais

s’ils sont montés alors qu’ils étaient

égorgés, ils ne redescendent pas.

N’est-ce pas

que la Michna traite de tous les sacrifices,

aussi bien des sacrifices de sainteté supérieure que des sacrifices de moindre sainteté,

puisqu’elle dit « et tous » ? On ne peut pas expliquer qu’il s’agit de tous les sacrifices invalides mentionnés plus haut, car ces invalidités ne peuvent se produire qu’après l’égorgement et non du vivant de l’animal. Dès lors, qu’a ajouté la Michna en disant que, s’ils sont égorgés, ils ne redescendent pas ? Il est évident qu’un sacrifice valide dont le sang a été aspergé et qui est monté sur l’autel ne redescend pas. La Michna traite donc nécessairement du cas où ces sacrifices valides sont montés avant l’aspersion de leur sang, conformément aux paroles d’Oulla : bien que leur sang n’ait pas été aspergé, s’ils sont montés, ils ne redescendent pas !

La Guemara repousse :

non,

ne déduis pas d’ici que les animaux égorgés ne redescendent tous pas, y compris les sacrifices de moindre sainteté ; tu dois plutôt déduire ceci :

les animaux égorgés,

qui sont montés,

certains d’entre eux redescendent,

à savoir les sacrifices de moindre sainteté,

et certains d’entre eux ne redescendent pas,

à savoir les sacrifices de sainteté supérieure.

Et nous objectons :

mais elle enseigne « tous »,

dans la Michna ! Cela ne signifie-t-il pas également, dans la déduction que nous avons faite — « mais les animaux égorgés ne redescendent pas » —, qu’ils sont tous inclus dans cette règle ?

Et nous répondons : ce qui est dit dans la Michna,

« tous »,

signifie

les vivants

seulement : tous les animaux vivants qui sont montés redescendent. C’est uniquement à ce propos que la Michna les a tous inclus ; mais la règle concernant les animaux égorgés que tu as déduite ne s’applique pas à tous, mais seulement aux sacrifices de sainteté supérieure.

Et nous objectons : le fait que les animaux vivants qui sont montés redescendent est

évident

: puisqu’ils redescendent, sont de nouveau montés après l’égorgement et sont valides, ils doivent redescendre ; la Michna n’avait donc pas besoin de nous enseigner cette règle. La nouveauté essentielle porte nécessairement sur la déduction concernant les animaux égorgés ; dès lors, l’accent mis sur « et tous » doit également s’appliquer à ce point ! ?

Et nous répondons :

en vérité,

ce que la Michna a énoncé « et tous » signifie les vivants,

et

il s’agit ici de sacrifices auxquels est apparu un défaut

dans la pupille de l’œil, et

la Michna a enseigné la règle selon laquelle, s’ils sont montés, ils redescendent

selon l’opinion de Rabbi Akiva, qui dit

que les animaux présentant un défaut,

s’ils sont montés, ne redescendent pas

— et cela concerne ce défaut qui se trouve dans la pupille de l’œil —, afin d’enseigner qu’ils sont invalides dès leur état vivant et que, s’ils sont montés, ils redescendent. Et bien que, pour tous les sacrifices invalides, la règle soit que, de même que s’ils sont montés ils ne redescendent pas, de même, s’ils redescendent, ils ne remontent pas, néanmoins, s’ils sont montés vivants, ils redescendent, car l’autel ne sanctifie pas les sacrifices invalides.

Et nous objectons : quelle interprétation as-tu donnée

à la règle

de la Michna

concernant les invalides

qui sont montés vivants ?

Considère la fin : de même, si une ola est montée vivante au sommet de l’autel, elle redescend ;

mais si on

l’a égorgée

déjà

au sommet de l’autel, on la dépouille et on la découpe

à cet endroit ;

et si

il s’agit d’une ola

invalide,

est-elle

apte au dépouillement et à la découpe ?

Pourtant

« tu la donneras »

[Lévitique 1]

a dit le Miséricordieux,

et nous avons appris de cela :

« elle »

—

une ola valide, et non elle qui est invalide !

Si elle a été invalidée avant d’avoir été dépouillée, on la brûle dans la cour ; dès lors, même celle-ci, qui est déjà montée sur l’autel, a certes été sanctifiée par l’autel et sa règle est qu’elle ne redescend pas, mais néanmoins elle n’a pas besoin d’être dépouillée et découpée ! Et nous répondons :

la fin

de la Michna

vient

à propos de l’ola

valide,

et la Michna dit ainsi : « De même, une ola vivante et valide qui est montée au sommet de l’autel redescend, etc. »

Et quelle nouveauté cela nous enseigne-t-il ?

Puisqu’elle est valide, il est évident qu’elle redescend, car elle remonte après l’égorgement ! La nouveauté est plutôt

qu’il y a dépouillement et découpe au sommet de l’autel

même pour une ola valide : lorsqu’on l’y a égorgée, il n’est pas nécessaire de la faire descendre pour la dépouiller en bas [même si on la remonte ensuite], mais on la dépouille au sommet de l’autel.

Et nous objectons :

et selon celui qui dit qu’il n’y a pas de dépouillement et de découpe au sommet de l’autel [pour une ola valide], parce qu’il considère que, puisqu’il peut la ramener au sommet de l’autel après l’avoir dépouillée en bas, il ne doit pas la dépouiller en haut, car ce n’est pas une manière convenable d’agir ainsi,

que peut-on répondre ?

Comment établirons-nous les paroles de la Michna ? Selon lui, on ne peut l’établir ni à propos d’une ola valide, dont le dépouillement doit se faire en bas, ni à propos d’une ola invalide, qui n’a pas besoin d’être dépouillée ! ?

Et nous répondons :

dans quel cas sommes-nous ici ? Par exemple, lorsqu’il y avait pour lui

pour ce sacrifice

un moment d’aptitude

au dépouillement : il est monté vivant au sommet de l’autel alors qu’il était valide,

puis il a été invalidé

après qu’on l’y a égorgé et que son sang a été aspergé,

et

bien qu’une ola invalide ne soit pas apte au dépouillement et à la découpe, néanmoins, dans ce cas où elle a été invalidée après l’aspersion, on la dépouille ; car notre Michna suit les paroles de

Rabbi Elazar fils de Rabbi Chim’on,

qui considère que, dans ce cas, même une ola invalide est apte au dépouillement et à la découpe,

car il dit : puisque le sang a été aspergé et que la viande a été agréée pendant un moment, on la dépouille et sa peau

est donnée

aux cohanim

et n’est pas brûlée avec elle. Et puisque, même si elle se trouvait en bas, elle serait apte au dépouillement et à la découpe, il en va de même lorsqu’elle a été égorgée au sommet de l’autel, que son sang a été aspergé et qu’elle a été invalidée : sa peau doit être dépouillée et n’est pas brûlée avec elle. [Et sur ce point, tous reconnaissent que le dépouillement de l’ola invalide se fait au sommet de l’autel et non en bas.]

Et nous objectons :

Mais plutôt

que

ce qui est enseigné

dans la baraïta au sujet d’une olah qui est montée vivante sur l’autel et qu’il a égorgée : « Il la dépouillera et la découpera à sa place »,

comment agit-il ? Il fait descendre les entrailles en bas et les lave

afin qu’elles soient brûlées lorsqu’elles sont propres ; et si la baraïta traite d’une olah פסולה

pourquoi me faut-il

tout cela] ? Puisque, dès lors qu’il la fait descendre, il ne la fait plus monter, n’est-ce pas !?

Et nous répondons :

Comment agir ? Les offrirons-nous avec leurs excréments

? Or le verset a déjà dit au sujet d’une offrande répugnante [Malakhi 1]

« Présente-la donc à ton gouverneur » !

Au prince et au gouverneur qui te dominent ; c’est-à-dire : présente-lui donc cette offrande répugnante.

« Te sera-t-il favorable ou te fera-t-il bon accueil » !

En présentant cette offrande. Et, dès lors, il est évident qu’il ne faut pas les brûler sans les avoir lavées, car elles sont répugnantes.

Et celui qui soulève l’objection explicite son objection :

Nous disons ceci :

puisqu’ils ne sont plus remontés pour être brûlés, alors

pourquoi faut-il les laver ?

Et nous répondons : il faut les laver, puisque

s’il arrive qu’un autre cohen ne sache pas

que cette olah a été invalidée,

qu’il les fasse monter,

et c’est pourquoi il faut les laver, afin que ce cohen les brûle lorsqu’ils sont propres.