Version texte de ce daf : original et traduction

Zéva'him 83b (פג:) — le Talmud en français

Zéva'him 83b (זבחים פג:): Guemara : La Guemara déduit : précisément ce qui lui est destiné, non, mais ce qui ne lui est pas destiné, non — il ne le sanctifie pas ! Nous objectons : pour exclure quoi…

Texte original — Zéva'him 83b (פג:)

גמרא:

ומדייקת הגמרא: דווקא את ה

ראוי לו אין

, אבל את

שאינו ראוי לו לא

מקדש!

ומקשינן:

למעוטי מאי?

מהו הדבר שאינו ראוי למזבח שאותו בא התנא למעט, אפילו לדעת רבן גמליאל הסובר שהמזבח מקדש גם דם ונסכים!?

ומתרצינן:

אמר רב פפא, למעוטי קמצין שלא קידשו בכלי

שרת לאחר קמיצתם, שאין הם ראויים למזבח, כיון שלא הובררו בקידוש כלי להיות חלק גבוה.

מתקיף לה רבינא: מאי שנא

קומץ שלא קדשוהו בכלי שרת לאחר קמיצתו

מדעולא, דאמר עולא: אימורי קדשים קלין

שדינם שאין בהם מעילה עד שיזרק הדם, כי עדיין לא הובררו למזבח ואינם קרויים קדשי ה', וזריקת דמם היא הקובעתם לחלק גבוה, אע"פ כן באופן

שהעלן

על המזבח

לפני זריקת דמן, לא ירדו

מעל המזבח כי

נעשו לחמו של מזבח

, ואם כן, במה שונה הקומץ שלא קדש בכלי שדינו לירד!?

ומתרצינן:

הנך

אימורי קדשים קלים לא

מיחסרו מעשה בגופייהו

להכשירם לעלות למזבח, אלא פסולם בא מחמת דבר אחר דהיינו העדר זריקת הדם, ומשום כך אם עלו לא ירדו, ומה שאין כן

הני

הקומץ שלא קדש בכלי

מיחסרו מעשה בגופייהו

להכשירו למזבח שהרי הוא עצמו עדיין לא נקדש בכלי, ולכן אף אם עלה - ירד.

שנינו במשנה:

רבי יהושע אומר, כל הראוי לאישים

אם עלה לא ירד, ורבן גמליאל אומר, כל הראוי למזבח אם עלה לא ירד.

ומקשינן על דעת רבן גמליאל:

ורבן גמליאל נמי,

כיצד מרבה את הדם והנסכים?

הכתיב

"היא ה

עולה על מוקדה"

, ומשמע בזה דבר הראוי לאישים בלבד!? ומתרצינן: רבן גמליאל סובר,

ההוא

שנאמר "על מוקדה" ללמדנו שצריך

לאהדורי

אימורים כשרים ה

פוקעין

ויוצאים מן המוקד קודם שנאכלו ונשרפו כשיעורם

הוא דאתא,

וכך משמעו של הפסוק: "על מוקדה", יחזירנה למוקד שהיה לה כבר.

ומקשינן:

ואידך,

רבי יהושע הדורש מ"על מוקדה" שהמזבח מקדש את הראוי לאישים, דין זה שצריך

לאהדורי פוקעין מנא ליה?

ומתרצינן: רבי יהושע

נפקא ליה

לדין זה

מ

מה שנאמר שם בהמשך הפרשה "והרים את הדשן

אשר תאכל האש

את העולה" שאלו תיבות מיותרות ונדרשות כך: "אשר תאכל האש" ותפקעם מעל המזבח חזור והעלם על המזבח.

ומקשינן:

ואידך,

רבן גמליאל הלומד דין "אהדורי פוקעין" מ"על מוקדה", מה דורש הוא מן הייתור של "אשר תאכל האש"?

ומתרצינן:

ההוא מיבעי ליה

ללמדנו פרט נוסף בדין "אהדורי פוקעין", והיינו,

לעכולי עולה

בלבד

אתה מחזיר ואי אתה מחזיר עכולי קטורת

אף אם פקעה קודם שנאכלה לגמרי. וכמו

דתני רבי חנינא בר מניומי ברבי אליעזר בן יעקב

: נאמר בפסוק

"אשר תאכל האש את העולה על המזבח"

. בא זה ללמדנו,

עכולי עולה אתה מחזיר ואי אתה מחזיר עכולי קטורת.

ומקשינן:

ואידך,

רבי יהושע הדורש פסוק זה לעיקר דין "אהדורי פוקעין", מנין הוא לומד דין פרט זה שאין מחזירין עכולי קטורת?

ומתרצינן: סובר רבי יהושע, דין זה

לאו ממילא שמע מינה,

שהרי לא נאמר בפסוק אלא

דעכולי עולה מהדרינן,

וממילא ידענו שזהו רק בעולה ולא בקטורת.

שנינו במשנה:

רבן גמליאל אומר, כל הראוי

למזבח אם עלה לא ירד, שנאמר "היא העולה על מוקדה על המזבח" מה עולה שהיא ראויה למזבח אם עלתה, לא תרד, אף כל שהוא ראוי למזבח אם עלה לא ירד.

ומקשינן:

ורבי יהושע נמי

מדוע סובר הוא שרק דבר הראוי לאישים לא ירד,

הכתיב "מזבח"

שמשמעו כל דבר הראוי למזבח!?

ומתרצינן: סובר רבי יהושע,

ההוא

שנאמר "מזבח"

מיבעיא ליה

לפרש

מאי טעמא קאמר רחמנא

דין זה של "על מוקדה" שאם עלה לא ירד, משום ש

כל הראוי למוקדה מקדש

אותו

מזבח

בהיעלותו עליו.

ומקשינן:

ואידך,

רבן גמליאל הלומד מתיבת "מזבח" דין כל הראוי למזבח, מנין דורש הוא טעם זה שהוא משום שקדשו מזבח?

ומתרצינן:

"מזבח" אחרינא כתיב

"כל הנוגע במזבח יקדש" [שמות כט], ומשם למד רבן גמליאל שטעם הדין הוא משום שקדשו מזבח לפסולים שעלו עליו.

ומקשינן:

ואידך,

לרבי יהושע הדורש טעם הדין מ"מזבח" הנאמר בפרשת עולה, מדוע הוצרכה תורה לכתוב פעם נוספת "כל הנוגע במזבח יקדש"?

ומתרצינן: צריכים אנו לשני הפסוקים,

חד

ללמדנו דין זה שהפסולים שעלו לא ירדו

להיכא דהיתה לה

לזבח שנפסל

שעת הכושר

להקטרה קודם שנפסל, שבתחילה הוכשר להקטרה ואח"כ נפסל, וכגון הפסול מחמת לינה או יוצא חוץ לעזרה או טמא.

וחד

פסוק נצרך ללמדנו דין זה

להיכא דלא היתה לה שעת הכושר

מעולם, וכגון נשחט במחשבת פסול על מנת לאוכלו חוץ לזמנו או חוץ למקומו, שמעולם לא הוכשר להקטרה, ומכל מקום אם עלה לא ירד.

ומקשינן:

ואידך,

רבן גמליאל שהצריך את הפסוק "כל הנוגע במזבח יקדש" ללמוד ממנו טעם זה שהמזבח מקדש מה שעלה עליו, מנין לומד הוא דין אם עלה לא ירד בכל אופן, בין שהיתה לו שעת הכושר ובין שלא היתה לו שעת הכושר?

ומתרצינן: סובר רבן גמליאל, שניהם ענין אחד הוא ואין צריך לזה שני פסוקים, כי

כיון דפסולין נינהו ורבינהו רחמנא

שאם עלו לא ירדו משום שקדשם מזבח, אם כן

לא שנא היתה לו שעת הכושר, לא שנא לא היתה לו שעת הכושר

ודין שניהם שאם עלו לא ירדו.

שנינו במשנה:

רבי שמעון אומר: הזבח כשר

ונסכים פסולין, הנסכים כשירים והזבח פסול, אפילו זה וזה פסולין, הזבח לא ירד והנסכים ירדו.

תניא

בברייתא לפרש טעמו של רבי שמעון:

רבי שמעון אומר,

מתיבת

"עולה"

האמורה בפסוק זה המורה על דין אם עלו לא ירדו למדנו,

מה עולה הבאה בגלל עצמה

שהיא קרבה מחמת עצמה ואין הבאתה תלויה בזבח אחר, נאמר בה דין שאם עלו לא ירדו,

אף כל הבאין בגלל עצמן

נתרבו בדין זה,

יצאו נסכים הבאין בגלל זבח

ולא בגלל עצמן ונתמעטו מדין זה, ולכך אם עלו על המזבח בפסול, ירדו.

רבי יוסי הגלילי אומר: מתוך שנאמר "כל הנוגע במזבח יקדש"

[שמות כט]

שומע אני בין

דבר שהוא

ראוי

למזבח

ובין

דבר

שאינו ראוי

לו נכלל בדין זה שהמזבח מקדשו, לכך

תלמוד לומר

שם בסמוך "וזה אשר תעשה על המזבח,

כבשים

בני שנה שנים ליום תמיד" ללמדך,

מה כבשים ראויים אף כל

דבר

ראוי

נכלל בדין זה שהמזבח מקדשו, למעט דבר שאינו ראוי שאין המזבח מקדשו.

רבי עקיבא אומר

: דבר זה נלמד מתיבת

"עולה"

האמורה שם ללמדך,

מה עולה ראויה אף כל

דבר

ראויה.

ומקשינן:

מאי בינייהו?

מה בין רבי יוסי הגלילי שדרש זאת מתיבת "כבשים" לבין רבי עקיבא שדרש זאת מתיבת "עולה"!?

ומתרצינן:

אמר רב אדא בר אהבה, עולת העוף פסולה

שעלתה על גבי המזבח

איכא בינייהו, מר

רבי עקיבא

מייתי לה

לדין מזבח מקדש פסולים

מ"עולה",

ואם כן הוא הדין לעולת העוף,

ומר

רבי יוסי הגלילי

מייתי לה

לדין זה

מ"כבשים"

שהם מין בהמה אבל עוף אינו נכלל בזה. ומקשינן:

ולמאן דמייתי לה

לדין זה

מ"כבשים"

דהיינו רבי יוסי הגלילי,

הכתיב "עולה"

ומדוע לא ירבה בזה אף את העוף?

ומתרצינן: מה שנכתב "עולה" לא בא לרבות דבר הראוי כעולה, אלא ענינו הוא כי

אי

היה

כתיב "כבשים"

בלבד

ולא

היה

כתיב "עולה" הוה אמינא אפילו

אם נפסל הזבח

מחיים

גם כן יהיה דינו שאם עלה לאחר שחיטתו לא ירד, לכך

כתב רחמנא "עולה"

ללמדך שדין זה אמור דווקא אם נפסל משעה שראוי לעלות למזבח, דהיינו לאחר שחיטה.

ומקשינן:

ולמאן דמייתי לה

לדין המזבח מקדש פסולים

מ"עולה"

דהיינו רבי עקיבא,

הא כתיב "כבשים"

, ומדוע לא ימעט בזה את העוף?

ומתרצינן: תיבת "כבשים" לא באה למעט את העוף, אלא הוצרכה להיכתב, כי

אי

היה

כתיב "עולה"

בלבד

ולא

היה

כתיב "כבשים" הוה אמינא אפילו מנחה

פסולה כלולה בדין זה [ומשום ש"עולה" משמע כל העולה], לכך

כתב רחמנא "כבשים"

דווקא ולא מנחות.

ומקשינן:

מאי איכא בין הני תנאי

דהיינו רבי יוסי הגלילי ורבי עקיבא שלמדו את דין מזבח מקדש פסולין מהפסוק "כל הנוגע במזבח יקדש",

ל

בין

הני תנאי דמתניתין

דהיינו רבי יהושע ורבן גמליאל שלמדו זאת מהפסוק "היא העולה על מוקדה על המזבח"!? ומתרצינן:

אמר רב פפא, קמצים שקדשו בכלי

לאחר קמיצתם ונפסלו

איכא בינייהו, לתנאי דידן

של המשנה, דין קמצים אלו שאם עלו

לא ירדו

, שהרי הם למדו דין זה מהפסוק "על מוקדה על המזבח" וקמצים אלו בני מזבח ובני מוקדה הם.

לתנאי דמתניתא

שלמדו זאת מ"כל הנוגע במזבח יקדש" דין קמצים אלו שאם עלו

ירדו.

כי לדין זה צריך דווקא "עולה" אבל מנחה תרד.

אמר ריש לקיש:

מנחה הבאה בפני עצמה

ולא כתוספת לזבח אחר, וכגון המתנדב להביא מנחת נסכים בלא זבח,

לדברי כולן

דהיינו כל התנאים של משנתנו דינה ש

לא תרד,

שהרי הם ריבו בדין זה את כל הראוי לאישים, ואף רבי שמעון מרבה כל דבר הבא בגלל עצמן שאם עלה לא ירד, ולא מיעט אלא את אלו הבאים בגלל הזבח. ואילו

לדברי רבי יוסי הגלילי ורבי עקיבא

-

Traduction française

Guemara :

La Guemara déduit : précisément ce qui lui est

destiné, non,

mais ce qui

ne lui est pas destiné, non

— il ne le sanctifie pas !

Nous objectons :

pour exclure quoi ?

Quel est l'élément qui n'est pas destiné à l'autel et que le tanнаï est venu exclure, même selon Rabban Gamliel, qui estime que l'autel sanctifie également le sang et les libations ?

Nous répondons :

Rav Papa dit : pour exclure les poignées qui n'ont pas été sanctifiées dans un ustensile

sacré après leur levée, car elles ne sont pas destinées à l'autel, puisqu'elles n'ont pas été établies par la sanctification de l'ustensile comme étant la part du Très-Haut.

Ravina l'attaque : en quoi diffère

la poignée qui n'a pas été sanctifiée dans un ustensile sacré après sa levée

d'Oula, qui a dit : les parties offertes des sacrifices de moindre sainteté

— dont le statut est qu'elles ne sont pas concernées par le détournement avant l'aspersion du sang, car elles n'ont pas encore été établies comme destinées à l'autel et ne sont pas appelées « saintetés du Seigneur », l'aspersion de leur sang étant ce qui les établit comme part destinée au Très-Haut — néanmoins, lorsqu'on

les a élevées

sur l'autel

avant l'aspersion de leur sang, elles ne redescendent pas

de l'autel, car

elles sont devenues le pain de l'autel.

Si tel est le cas, en quoi la poignée qui n'a pas été sanctifiée dans un ustensile diffère-t-elle, puisque son statut est de redescendre ?

Nous répondons :

ces

parties offertes des sacrifices de moindre sainteté ne

manquent pas d'un acte dans leur propre corps

pour les rendre aptes à monter sur l'autel ; leur invalidité vient seulement d'un autre élément, à savoir l'absence d'aspersion du sang. C'est pourquoi, si elles sont montées, elles ne redescendent pas. En revanche,

ces

poignées qui n'ont pas été sanctifiées dans un ustensile

manquent d'un acte dans leur propre corps

pour les rendre aptes à l'autel, car elles-mêmes n'ont pas encore été sanctifiées dans un ustensile ; c'est pourquoi, même si elles sont montées, elles redescendent.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yehochoua dit : tout ce qui est destiné au feu

ne redescend pas s'il est monté ; et Rabban Gamliel dit : tout ce qui est destiné à l'autel ne redescend pas s'il est monté.

Nous objectons à l'avis de Rabban Gamliel :

et Rabban Gamliel également,

comment inclut-il le sang et les libations ?

N'est-il pas écrit : « C'est elle qui est

l'

holocauste sur son foyer »,

ce qui signifie qu'il s'agit seulement de l'élément destiné au feu ? Nous répondons : Rabban Gamliel estime que

ce qui

est dit « sur son foyer » est destiné à nous enseigner qu'il faut

rapporter

les parties offertes valides qui

tombent

et sortent du foyer avant d'avoir été mangées et brûlées selon la mesure requise ;

c'est cela qui est venu

enseigner, et voici le sens du verset : « sur son foyer » — qu'on la rapporte au foyer qui lui appartenait déjà.

Nous objectons :

et l'autre,

Rabbi Yehochoua, qui déduit de « sur son foyer » que l'autel sanctifie ce qui est destiné au feu, d'où lui vient

la règle selon laquelle il faut rapporter les éléments tombés ?

Nous répondons : Rabbi Yehochoua

l'apprend

pour cette règle

de

ce qui est dit ensuite dans le passage : « Il enlèvera les cendres

que le feu aura consumées

de l'holocauste » ; ces mots sont superflus et sont interprétés ainsi : « que le feu aura consumées » — si elles tombent de l'autel, rapporte-les et élève-les de nouveau sur l'autel.

Nous objectons :

et l'autre,

Rabban Gamliel, qui apprend la règle du « retour des éléments tombés » de « sur son foyer », que déduit-il du surplus de « que le feu aura consumées » ?

Nous répondons :

ce texte lui est nécessaire

pour nous enseigner un autre détail de la règle du « retour des éléments tombés », à savoir :

les éléments consumés de l'holocauste

seulement

tu les rapportes, mais tu ne rapportes pas les éléments consumés de l'encens,

même s'ils sont tombés avant d'avoir été entièrement consumés. Et ainsi

Rabbi Hanina bar Minioumi, au nom de Rabbi Eliezer ben Yaakov, a enseigné :

il est dit dans le verset

« que le feu aura consumé l'holocauste sur l'autel ».

Cela vient nous enseigner :

les éléments consumés de l'holocauste, tu les rapportes, mais tu ne rapportes pas les éléments consumés de l'encens.

Et l’on objecte :

et l’autre,

Rabbi Yehoshoua, qui déduit de ce verset le principe même de la règle « ramener les morceaux », d’où déduit-il ce détail de la loi selon lequel on ne ramène pas les restes consumés de l’encens ?

Et l’on répond : Rabbi Yehoshoua considère que cette loi

ne s’apprend-elle pas d’elle-même,

puisque le verset ne dit que :

« les restes consumés de l’offrande, nous les ramenons »,

et nous savions donc de nous-mêmes que cela ne concerne que l’offrande, et non l’encens.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabban Gamliel dit : tout ce qui est apte

à l’autel, s’il est monté, ne descendra pas, comme il est dit : « C’est l’offrande qui brûle sur son foyer, sur l’autel » ; de même que l’offrande, qui est apte à l’autel, si elle est montée ne descendra pas, de même tout ce qui est apte à l’autel, s’il est monté, ne descendra pas.

Et l’on objecte :

et Rabbi Yehoshoua aussi,

pourquoi considère-t-il que seul ce qui est apte à être consumé par le feu ne descendra pas,

alors qu’il est écrit : « autel »,

ce qui signifie toute chose apte à l’autel !?

Et l’on répond : Rabbi Yehoshoua considère que

ce mot-là,

qui est écrit : « autel »,

lui est nécessaire

pour expliquer

pourquoi le Miséricordieux a dit

cette loi de « sur son foyer », selon laquelle, si elle est montée, elle ne descendra pas : c’est parce que

tout ce qui est apte à son foyer, l’autel le consacre

autel

lorsqu’il monte sur lui.

Et l’on objecte :

et l’autre,

Rabban Gamliel, qui déduit du mot « autel » la loi concernant tout ce qui est apte à l’autel, d’où déduit-il cette raison, à savoir que c’est parce que l’autel l’a consacré ?

Et l’on répond :

un autre « autel » est écrit :

« tout ce qui touche l’autel sera consacré » [Exode 29]. De là, Rabban Gamliel apprend que la raison de la loi est que l’autel consacre les éléments impropres qui sont montés sur lui.

Et l’on objecte :

et l’autre,

pour Rabbi Yehoshoua, qui déduit la raison de la loi du mot « autel » écrit dans le passage de l’offrande, pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin d’écrire une seconde fois : « tout ce qui touche l’autel sera consacré » ?

Et l’on répond : Nous avons besoin des deux versets :

l’un

pour nous enseigner cette loi selon laquelle les éléments impropres qui sont montés ne descendront pas,

dans le cas où elle avait

un moment d’aptitude

à la combustion avant de devenir impropre — elle était d’abord apte à la combustion, puis elle est devenue impropre, comme lorsqu’elle est devenue impropre à cause du fait d’avoir passé la nuit, d’être sortie hors du parvis ou d’être impure.

Et l’un

des versets est nécessaire pour nous enseigner cette loi

dans le cas où elle n’avait pas eu de moment d’aptitude

de toute son existence, par exemple lorsqu’elle a été abattue avec une pensée d’invalidité, avec l’intention de la manger hors de son temps ou hors de son lieu : elle n’a jamais été apte à la combustion, et néanmoins, si elle est montée, elle ne descendra pas.

Et l’on objecte :

et l’autre,

Rabban Gamliel, qui a besoin du verset « tout ce qui touche l’autel sera consacré » pour en déduire cette raison, à savoir que l’autel consacre ce qui est monté sur lui, d’où apprend-il la loi selon laquelle, si elle est montée, elle ne descendra pas dans tous les cas, qu’elle ait eu un moment d’aptitude ou qu’elle n’en ait pas eu ?

Et l’on répond : Rabban Gamliel considère que les deux cas constituent une seule et même question et qu’il n’est pas nécessaire de disposer de deux versets à ce sujet, car

puisqu’ils sont impropres et que le Miséricordieux les a inclus

dans la loi selon laquelle, s’ils sont montés, ils ne descendront pas, parce que l’autel les a consacrés, alors

il n’y a pas de différence entre le fait qu’il ait eu un moment d’aptitude et le fait qu’il n’en ait pas eu

et la loi concernant les deux est que, s’ils sont montés, ils ne descendront pas.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Chimon dit : le sacrifice est valide

et les libations sont impropres ; les libations sont valides et le sacrifice est impropre ; même si l’un et l’autre sont impropres, le sacrifice ne descendra pas et les libations descendront.

Il est enseigné

dans une baraïta pour expliquer la raison de Rabbi Chimon :

Rabbi Chimon dit :

du mot

« offrande »

mentionné dans ce verset, qui enseigne la loi selon laquelle, s’ils sont montés, ils ne descendront pas, nous avons appris ceci :

de même que l’offrande qui est apportée pour elle-même

— qu’elle est offerte en raison d’elle-même et que son apport ne dépend pas d’un autre sacrifice —, il lui est appliqué la loi selon laquelle, si elle est montée, elle ne descendra pas,

de même toutes celles qui sont apportées pour elles-mêmes

sont incluses dans cette loi ;

à l’exclusion des libations qui sont apportées en raison d’un sacrifice,

et non en raison d’elles-mêmes, et qui sont exclues de cette loi. C’est pourquoi, si elles sont montées sur l’autel alors qu’elles sont impropres, elles descendront.

Rabbi Yossi le Galiléen dit : puisque l’on a dit : « tout ce qui touche l’autel sera consacré »

[Exode 29],

je pourrais comprendre : aussi bien

la chose qui est

apte

à l’autel

que

la chose

qui n’est pas apte

à lui seraient incluses dans cette loi selon laquelle l’autel la consacre ; c’est pourquoi

le texte dit

à proximité : « Voici ce que tu feras sur l’autel :

des agneaux

âgés d’un an, deux par jour, continuellement », pour t’enseigner :

de même que les agneaux sont aptes, de même toute

chose

apte

est incluse dans cette loi selon laquelle l’autel la consacre, à l’exclusion de la chose qui n’est pas apte, que l’autel ne consacre pas.

Rabbi Akiva dit :

cette loi s’apprend du mot

« offrande »

qui y est mentionné, pour t’enseigner :

de même que l’offrande est apte, de même toute

chose

apte.

Et l’on objecte :

quelle différence y a-t-il entre eux ?

Quelle différence y a-t-il entre Rabbi Yossi le Galiléen, qui déduit cela du mot « agneaux », et Rabbi Akiva, qui le déduit du mot « offrande » !?

Et l’on répond :

Rav Ada bar Ahava dit : l’offrande d’un oiseau impropre

qui est montée sur l’autel,

voilà ce qui les distingue : l’un,

Rabbi Akiva,

l’apporte

à la loi selon laquelle l’autel consacre les éléments impropres

à partir de « offrande »,

et il en est donc de même pour l’offrande d’un oiseau ;

et l’autre,

Rabbi Yossi le Galiléen,

l’apporte

à cette loi

à partir de « agneaux »,

qui sont une espèce animale, mais l’oiseau n’est pas inclus dans cela. Et l’on objecte :

et pour celui qui l’apporte

à cette loi

à partir de « agneaux »,

à savoir Rabbi Yossi le Galiléen,

n’est-il pas écrit : « offrande »,

et pourquoi ne ferait-il pas également entrer l’oiseau dans cette loi ?

Et l’on répond : ce qui est écrit « offrande » ne vient pas inclure la chose qui est apte comme une offrande ; son sens est plutôt le suivant :

si

était

écrit « agneaux »

seulement

et non

était

écrit « offrande », j’aurais pu dire : même

si le sacrifice était devenu impropre

de son vivant,

sa loi serait également que, s’il était monté après son abattage, il ne descendrait pas. C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit : « offrande »,

pour t’enseigner que cette loi ne s’applique précisément que lorsqu’il est devenu impropre à partir du moment où il est apte à monter sur l’autel, c’est-à-dire après l’abattage.

Et l’on objecte :

et pour celui qui l’apporte

à la loi selon laquelle l’autel consacre les éléments impropres

à partir de « offrande »,

à savoir Rabbi Akiva,

n’est-il pas écrit : « agneaux »,

et pourquoi ne pas en exclure l’oiseau ?

Et l’on répond : le mot « agneaux » ne vient pas exclure l’oiseau ; il était nécessaire qu’il soit écrit, car

si

était

écrit « offrande »

seulement

et non

était

écrit « agneaux », j’aurais pu dire : même une farine d’offrande

impropre serait incluse dans cette loi [parce que le mot « offrande » signifie toute chose qui monte]. C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit : « agneaux »,

précisément, et non les offrandes de farine.

Et l’on objecte :

quelle différence y a-t-il entre ces tanaïm

— à savoir Rabbi Yossi le Galiléen et Rabbi Akiva, qui ont appris la loi selon laquelle l’autel consacre les éléments impropres du verset « tout ce qui touche l’autel sera consacré » —,

et

entre

ces tanaïm de la Michna,

à savoir Rabbi Yehoshoua et Rabban Gamliel, qui ont appris cette loi du verset « c’est l’offrande qui brûle sur son foyer, sur l’autel » !? Et l’on répond :

Rav Papa dit : les poignées consacrées dans un ustensile

après qu’elles ont été prélevées, puis sont devenues impropres,

voilà ce qui les distingue : selon les tanaïm qui sont les nôtres,

de la Michna, la loi concernant ces poignées est que, si elles sont montées,

elles ne descendront pas,

car ils ont appris cette loi du verset « sur son foyer, sur l’autel », et ces poignées sont aptes à l’autel et aptes à son foyer.

Selon les tanaïm de la baraïta,

qui ont appris cela du verset « tout ce qui touche l’autel sera consacré », la loi concernant ces poignées est que, si elles sont montées,

elles descendront.

Car, pour cette loi, il faut précisément le mot « offrande », tandis que l’offrande de farine descendra.

Rech Lakich dit :

une offrande de farine apportée pour elle-même,

et non comme complément d’un autre sacrifice, comme lorsqu’une personne s’engage volontairement à apporter une offrande de farine de libations sans sacrifice,

selon les paroles de tous,

à savoir de tous les tanaïm de notre Michna, sa loi est qu’

elle ne descendra pas,

car ils ont inclus dans cette loi tout ce qui est apte à être consumé par le feu ; même Rabbi Chimon inclut toute chose apportée pour elle-même, selon la loi selon laquelle, si elle est montée, elle ne descendra pas, et il n’a exclu que celles qui sont apportées en raison du sacrifice. Mais

selon les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen et de Rabbi Akiva —

Mots de ce daf dans le dictionnaire