Zéva'him 79b (עט:) — le Talmud en français

tanu rabbanan :

Un récipient destiné aux eaux des pieds, fait d'argile, et l'argile a absorbé les eaux des pieds, et ces mêmes eaux des pieds étaient celles d'un zav et d'une zavah, qui rendent impur par missa même lorsqu'elles sont absorbées dans l'argile — voici que si le récipient se brise, et que ses fragments d'argile tombent dans l'orifice du four [en argile], le four devient impur selon la loi d'un ustensile d'argile dans lequel tombe un av hatum'a, malgré que les eaux des pieds du zav soient absorbées dans les fragments d'argile et ne soient pas à vue. Car elles sont destinées à sortir des fragments d'argile par la chaleur de l'allumage du four ; c'est pourquoi le four est rendu impur par elles avant qu'elles ne soient sorties des fragments d'argile.

C'est pourquoi,

un fragment d'argile du zav et de la zavah,

c'est-à-dire l'argile ayant absorbé les eaux des pieds du zav et de la zavah, placé dans un four, et auparavant on «l'a lavé» l'argile en le rinçant à l'eau,

une première fois, et

une

deuxième,

le four

est impur.

Parce qu'avec seulement deux rinçages de l'argile dans l'eau ne sortent pas les eaux des pieds impures absorbées dans l'argile, mais elles continuent d'y être absorbées, et quand elles sont entrées dans le four elles en sortent à cause de la chauffe du four, et c'est pourquoi elles rendent impur le four encore avant d'être sorties des fragments d'argile. Et ce n'est que si on les a rincés une

troisième

fois, au cours de ce troisième rinçage toutes les eaux des pieds sont déjà sorties des fragments d'argile, que le four

est pur.

En quoi ces paroles sont-elles dites

qu'après le rinçage troisième l'argile est débarrassé des eaux des pieds du zav et le four est pur, en sorte que

lorsqu'on a donné dans

l'argile

de l'eau

trois fois, ce n'est que par cela que l'argile a été «lavé» et qu'il n'y a plus dedans d'eaux de pieds impures.

Mais

si

on n'a pas donné dans

l'argile

de l'eau,

mais qu'on y a donné des eaux de pieds d'un homme pur,

même

à la

dixième

fois il

est impur,

car le semblable n'est pas annulé par le semblable, et sont restées dans l'argile les eaux des pieds du zav.

Rabbi Eliezer ben Yaakov dit :

à la

troisième

fois qu'on a rincé l'argile, voici que

même si on n'a pas donné dans

l'argile de l'eau, mais des eaux de pieds d'un homme pur, l'argile est pur des eaux des pieds du zav, et le four

est pur.

Et la Gémara précise :

Qui as-tu appris qu'il dit "le semblable n'est pas annulé par le semblable",

qui est le tanna kamma qui s'oppose ici à Rabbi Eliezer ben Yaakov,

Rabbi Yehuda

est-ce, et comme nous l'avons dit ci‑dessus selon l'opinion de Rabba, selon Rabbi Yehuda il a comme Rabban Gamliel rabba, que le semblable n'est pas annulé par le semblable. Et selon cela, c'est Rabbi Yehuda qui a dit que les liquides qui ont été absorbés dans l'argile sortent de celle‑ci par le fait de donner de l'eau trois fois.

Et on l'oppose

à cela, apparemment, par ce que nous avons enseigné dans la Tosefta au traité Taharot [chap. 4] :

"Du lin dont le lavage d'une répandante est réglé" — on ne craint pas qu'il y ait dessus la salive impure qu'une nidda aurait crachée sur lui et qui rendrait impur celui qui la met en percussion, puisque la salive a déjà séché et ne rend plus impur. Et par conséquent, celui qui

l'a mis en percussion

sur ce lin, il est

pur.

Et s'il y avait

de la salive

humide

d'une nidda, voici que

celui qui l'a mis en percussion est impur

selon la loi de l'impureté de missa,

parce que c'est une boisson de bouche

d'une nidda, qui rend impur par l'impureté de missa lorsqu'on l'introduit.

Rabbi Yehuda dit : même si on l'a humidifié,

l'ayant rendu humide pour la salive sèche

dans l'eau,

voici qu'il

est impur

par la percussion, puisque la salive est redevenue humide, elle rend impur

parce que c'est une boisson de bouche.

Et la Gémara précise : puisque l'on n'a pas enseigné un nombre précis de fois pour humidifier la salive sèche, il s'ensuit que

même

si on l'a lavé

bien,

voici qu'il est impur.

Et pourquoi ? N'avons‑nous pas démontré d'un récipient d'argile du zav que, par le fait de donner de l'eau trois fois, sortent d'entre lui les eaux des pieds qui y étaient absorbées ?

Et nous répondrons :

que la salive,

qui ne sort pas du lin au lavage, c'est à cause de sa

sécheresse,

qui est entrée dans le lin fortement, et elle n'est pas semblable aux eaux des pieds qui sont absorbées dans l'argile et qui sortent aisément.

Il est enseigné dans la Michna :

Si du sang d'offrandes irréprochables s'est mêlé

au sang des réprouvés,

qu'on verse dans le caniveau,

on répandra dans le caniveau. Si le sang de la nefesh s'est mêlé au sang de la teimitsa — on le répandra dans le caniveau. Rabbi Eliezer le rend valide.

Et voici qu'on discute là‑dessus :

Sur quoi différent‑ils ?

Le tanna kamma et Rabbi Eliezer ?

Dit Rav Zavid :

Ici de quoi s'agit‑il ? Il s'agit quand il y a majorité de sang kasher et minorité de sang défectueux ; et d'après la Torah le sang est apte à être versé, mais il y a lieu d'édicter d'un côté rabbiniquement de ne pas le verser de peur qu'on ne se trompe et qu'on vienne rendre apte pour la verse même lorsqu'une minorité de sang kasher est mêlée à une majorité de sang défectueux [jusqu'à ce qu'il n'y ait pas dans le mélange même une mince portion de sang kasher qui puisse donner l'apparence de sang dans l'eau en une telle quantité], et ici

dans la mise en garde ils édicteraient une gzira au Sanctuaire, et là ils divergent.

Car le tanna kamma et Rabbi Eliezer ont divergé sur le fait de savoir si l'on édicte de verser le sang dans le caniveau, ou si les Sages n'ont pas édicte dans un lieu où leur édiction causerait perte d'offrandes.

Dit‑on

le tanna kamma

pense qu'ils édicteraient, et pour

Rabbi Eliezer

il pense qu'ils n'édicteraient pas.

Rav Pappa dit : dans toutes les communautés

ils sont d'avis qu'

ils édicteraient

une gzira au Sanctuaire.

Et ici,

il y a divergence à propos du seul sang de la teimitsa. Car pour les autres sangs défectueux ordinaires dans le Sanctuaire Rabbi Eliezer admet qu'il faut craindre et édicter malgré la perte d'offrandes. Mais pour le sang de la teimitsa [défectueux pour la verse] Rabbi Eliezer a estimé qu'il ne convient pas d'édicter, parce qu'il n'est pas fréquent de rendre défectueux le sang de la nefesh comme les autres sangs défectueux ; et il apparaît que

pour le sang de la teimitsa,

il n'est pas fréquent qu'il s'ajoute au sang de la nefesh

de sorte qu'il soit inclus avec le sang de la nefesh,

jusqu'à ce que nous les annulions

— voilà où ils divergent.

Dit‑on,

le tanna kamma,

considère comme fréquent

que le sang de la teimitsa soit en majorité sur le sang de la nefesh, c'est pourquoi nous édictons.

Et dit‑on,

Rabbi Eliezer,

il considère comme non fréquent,

c'est pourquoi nous n'édictons pas sur lui comme nous édictons sur le mélange des autres sangs défectueux.

Et voici que l'on vérifie là‑dessus :

Cela convient à Rav Pappa,

qui a circonscrit la dispute du tanna kamma et de Rabbi Eliezer au seul sang de la teimitsa.

En effet il est enseigné

dans les deux Michnayot séparées : l'une

"si mêlé au sang des défectueux"

"on le verse dans le caniveau."

Et là Rabbi Eliezer ne conteste pas. Et la seconde, «mêlé au sang de la teimitsa» —

"on le verse dans le caniveau."

Et là Rabbi Eliezer conteste et le rend valide.

Mais, pour Rav Zavid,

qui a circonscrit leur divergence entre le sang défectueux et le sang de la teimitsa, puisqu'ils ont divergé au fond de la question pour savoir s'ils édicteraient dans un lieu où l'édiction causerait la perte d'offrandes, pourquoi t'a‑t‑on enseigné deux [Michnayot] ?

"Pour qu'ils les mélangent, et qu'on ne les lui donne" : qu'on verse dans le caniveau, et Rabbi Eliezer conteste, et les deux le rendent valide !?

Et nous concluons :

difficulté.

Michnayot :

a.

Le sang

des offrandes parfaites qui s'est mêlé

au sang

des

animaux défectueux,

qui est du sang fréquent, les Sages ont craint qu'ils ne viennent à le rendre apte pour la verse même dans le cas où le sang des défectueux serait en majorité par rapport au sang des parfaits ; c'est pourquoi ils ont décrété qu'il

doit être versé dans le caniveau.

b. Mais si s'est mêlée

une coupe

de sang d'animaux défectueux

dans des coupes

contenant du sang d'animaux parfaits, alors à l'origine on ne jette pas le sang qui est dans toutes, mais on verse tout dans le caniveau, selon l'avis général ; toutefois Rabbi Eliezer et les Sages ont divergé sur le cas où l'on a déjà accompli et versé d'une des coupes.

Rabbi Eliezer dit : si,

après coup, déjà

une coupe a été approchée

des coupes,

alors on approche

maintenant

toutes les coupes.

Car l'interdiction de les jeter n'est que du fait d'une gzira rabbinique ; les Sages ont permis d'atténuer la rigueur de la gzira si l'on peut «accrocher» et dire que la coupe qui a déjà été approchée est celle qui contenait le sang des défectueux, et que les autres coupes restantes contiennent le sang des parfaits, même si cette suspension n'a pas de raison sérieuse.

Et les Sages disent :

les Sages n'ont pas atténéré même quand on pouvait «accrocher». C'est pourquoi

même si elles ont déjà été

approchées

toutes,

toutes les coupes qui étaient mélangées,

sauf une d'entre elles,

nous ne dirons pas que la coupe du sang des défectueux a déjà été offerte au milieu de la majorité des coupes dont on a versé leur sang ; mais même la dernière coupe est interdite du fait de cette gzira, et c'est pourquoi —

on versera

le sang de la coupe

dans le caniveau.

c. Les sangs

qui sont donnés

sur le flanc inférieur de l'autel

en dessous

de la corde du sikra, tels que le sang de l'olah et des shelamim, qui se sont mêlés aux

sangs qui

sont donnés au-dessus,

sur les cornes de l'autel qui sont au‑dessus de la corde du sikra, qui sont les portions du sang de la khatat —

Rabbi Eliezer dit : qu'on donnera

du sang du mélange d'abord

au‑dessus,

et il accomplit ainsi le commandement de donner le sang de la khatat au‑dessus, et il ne transgresse pas le fait de donner le sang de l'olah et des shelamim hors de leur lieu, car

je vois que

le sang

des éléments inférieurs

présent dans le mélange et qui est maintenant donné

d'en haut vers le bas, comme s'il était de l'eau

dans le monde. Car puisqu'il ne les donne pas pour l'accomplissement de leur commandement mais seulement parce qu'ils sont mêlés au sang de la khatat sans possibilité de les séparer, l'acte est considéré comme s'il donnait de l'eau sur l'autel ;

et il reviendra et donnera

du sang du mélange

en dessous,

et cette donation suffira à l'accomplissement du commandement de donner le sang de l'olah et des shelamim en dessous, tandis que la donation du sang de la khatat qui est dans le mélange comptera pour le versement des restes du sang de la khatat, qui est aussi un commandement, et cela se fait dans la partie inférieure de l'autel. [Et ce qui précède la mise du sang de la khatat au‑dessus c'est à cause de la loi qu'il faut précéder les khatot aux olah.]

Et les Sages disent :

nous ne disons pas que l'on «voit» le sang des éléments inférieurs comme s'il était de l'eau, et il est interdit de changer le lieu de leur donation et de les donner au‑dessus afin d'accomplir le commandement de donner le sang de la khatat au‑dessus ; c'est pourquoi

on versera

tout le sang

dans le caniveau.

d.

Et si le prêtre n'a pas délibéré

sur celui qui donne le sang pour savoir s'il est permis de le lui donner,

et il a donné

le sang au‑dessus puis ensuite en dessous, voici qu'il est

apte.

Et il a accompli son devoir tant pour la khatat que pour l'olah.