Zéva'him 78a (עח.) — le Talmud en français

Rabbi Yehouda dit :

une espèce avec son espèce ne s’annule pas ; par conséquent

le sang n’annule pas le sang,

et même si une goutte du sang d’un sacrifice s’est mélangée dans un grand récipient de sang profane ou de sang d’animal, tout le sang mélangé est apte à l’aspersion.

d.

Si s’est mélangé

du sang apte d’un sacrifice

avec du sang

de sacrifices

impropres —

on versera

tout

dans le canal.

Même si le sang apte est en quantité supérieure. Car bien que le sang impropre soit annulé [selon la Torah] dans la majorité du sang apte, les Sages ont décrété de tout verser, afin qu’on n’en vienne pas à permettre également le cas où le sang impropre serait en quantité supérieure et ne pourrait pas être annulé par la majorité.

De même, si le sang de la vie, apte à l’aspersion, s’est mélangé

avec le sang d’écoulement [

qui sort en suintant, et non comme le sang de la vie, qui sort en jet] impropre à l’aspersion,

on versera

tout le sang

dans le canal,

bien que le sang de la vie soit majoritaire.

Rabbi Eliézer

ne craint pas ce décret, mais

rend apte

le mélange à l’aspersion.

e. Et les Sages reconnaissent à Rabbi Eliézer

que si le prêtre ne s’est pas ravisé

quant à la question de donner le sang du mélange,

et l’a donné

sur l’autel, il est alors

apte.

Car, selon les Sages, toute l’impropriété du sang est seulement due à un décret ; mais a posteriori, s’il a fait l’aspersion, il est apte.

Guemara :

Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : ce n’est que

dans notre Michna qu’un mélange dans lequel il y a une majorité d’eau et une minorité de sang est apte à l’aspersion en raison de l’apparence de sang qu’il présente,

mais

dans le cas

où l’eau est tombée dans le sang,

et que l’eau est devenue majoritaire par rapport au sang ; alors, en raison de l’apparence du sang, nous le rendons apte à l’aspersion, bien que la majorité en soit de l’eau.

Mais,

si

du sang est tombé dans l’eau [

et que le sang n’est pas tombé dans l’eau en une seule fois, mais en un jet de sang dans l’eau], nous disons :

le premier est annulé au fur et à mesure.

Car chaque goutte des premières gouttes, avant qu’elles n’aient la quantité suffisante pour donner une apparence de sang à l’eau, est annulée dans la majorité de l’eau. Et même lorsqu’à la fin, lorsque de nombreuses gouttes se joindront, elles donneront une apparence de sang à l’eau, les premières gouttes qui ont été annulées ne se réveillent pas pour se joindre à ce qui rend apte, puisqu’elles ont déjà été repoussées lorsque l’eau ne présentait pas d’apparence de sang ; et dès lors qu’elles ont été repoussées une première fois de l’aspersion sur l’autel, elles sont définitivement impropres.

Rav Pappa a dit : et en ce qui concerne

la mitsva du

recouvrement

du sang,

ce n’est pas ainsi,

mais si le sang d’un animal sauvage ou d’un oiseau, qui requiert le recouvrement, s’est mélangé à de l’eau [où la mesure requise est également celle qui suffit à donner une apparence de sang à l’eau], nous ne disons pas : « le premier est annulé au fur et à mesure », mais il se réveille et le sang tombé en premier se joint au sang tombé en dernier, afin de le rendre soumis au recouvrement,

car il n’y a pas de rejet dans les mitsvot.

Ce n’est que pour les offrandes sacrées que nous disons : dès lors qu’elles ont été repoussées une fois, elles sont repoussées définitivement.

Rech Lakich a dit : le piggoul, le nôtar et le tamé,

dans le cas d’un homme qui avait devant lui trois morceaux de chair sacrée, dont chacun avait la mesure d’une olive, et dont chacun était interdit par une interdiction différente,

qu’il les a mélangés l’un à l’autre,

c’est-à-dire qu’il en a pris deux, par exemple le piggoul et le nôtar, ou le nôtar et le tamé, les a introduits ensemble dans sa bouche, et les a mélangés l’un à l’autre en les mâchant,

, et les a mangés, il est quitte

de la flagellation, même si on l’avait averti de ne pas les manger.

La raison en est que, lorsqu’un homme mâche deux choses dans sa bouche,

il est impossible qu’une espèce ne devienne pas plus abondante que l’autre et ne l’annule.

Car lorsqu’il mâche les deux choses dans sa bouche, il est nécessaire qu’une minorité de l’une soit mélangée à la majorité de l’autre, puisqu’il est impossible que leur mélange soit égal au moment de la mastication, au point que l’on dise qu’à chaque mastication et à chaque ingestion il y a deux parts égales de chacun des morceaux interdits. Par conséquent, si, au début de la mastication, la chair de piggoul était majoritaire et le nôtar minoritaire, la minorité de nôtar est annulée dans la majorité de piggoul ; par là, la minorité de nôtar se joint au piggoul pour devenir comme lui. Désormais, il y a dans sa bouche une majorité de piggoul [car la minorité de nôtar est elle aussi devenue du piggoul après avoir été annulée dans la majorité], et il se trouve qu’il n’y a pas ici la mesure d’une olive de nôtar.

À l’inverse, si, au début de la mastication, le nôtar était majoritaire et le piggoul minoritaire, la minorité de piggoul est annulée dans la majorité de nôtar ; par là, la minorité de piggoul se joint au nôtar, et il se trouve qu’il n’y a pas ici la mesure d’une olive de piggoul.

Dès lors, il y a doute s’il est passible pour avoir mangé les deux mesures d’une olive au titre du nôtar ou au titre du piggoul ; c’est pourquoi il ne reçoit pas la flagellation. Et nous disons :

déduisons-en

des paroles de Rech Lakich

trois choses :

a.

Déduisons-en —

les interdits s’annulent l’un l’autre.

On ne dit pas que seule une chose permise a le pouvoir d’annuler une chose interdite. Car ici, un interdit en annule un autre.

b. Et déduisons-en

que le fait de donner du goût dans la majorité

n’est pas une loi de la Torah

: c’est-à-dire que la règle que nous trouvons dans les lois de l’annulation dans la majorité — lorsqu’un interdit donne son goût dans la majorité, il ne s’annule pas — n’est pas une loi de la Torah, mais seulement une rigueur rabbinique. En effet, lorsque le piggoul et le nôtar se mélangent, par exemple si l’un était des restes d’oblation et l’autre de la chair, leur goût respectif est perceptible dans l’autre ; pourquoi s’annulent-ils dans la majorité, si l’on dit que toute chose dont le goût est perceptible ne s’annule pas dans la majorité selon la Torah ? Mais il est prouvé d’ici que même une chose minoritaire dont le goût est perceptible dans la majorité est annulée selon la Torah, et ce que nous trouvons qu’elle ne s’annule pas n’est que d’ordre rabbinique.

c.

Et déduisons-en —

un avertissement fondé sur un doute ne s’appelle pas un avertissement.

Car il a été établi qu’ici, dans tous les cas, l’un des morceaux interdits constitue la majorité au moment de l’ingestion, et l’autre en constitue la minorité. Pourquoi ne reçoit-il donc aucune flagellation pour leur ingestion, même pas pour l’un des deux ? Il est nécessaire d’en déduire qu’au moment de l’avertissement, il faut savoir quel est le morceau interdit au sujet duquel on transgresse : nôtar ou piggoul. Et puisqu’au moment où il mange on ne sait pas quel est le morceau majoritaire de l’interdit et quel est le morceau minoritaire dont l’interdit est annulé, l’avertissement est fondé sur un doute, et ne s’appelle pas un avertissement.

Rava objecta

au second enseignement de Rech Lakich, selon lequel celui qui donne du goût n’est pas interdit selon la Torah, à partir de ce que nous avons appris dans le traité ‘Halla [3, 7] :

il a fait une pâte de blé et de riz —

si elle contient

dans la pâte

le goût d’une céréale,

elle est soumise

à la ‘halla.

Et Rava déduit :

bien que la majorité

de la pâte soit

du riz,

qui n’est pas soumis au prélèvement de la ‘halla, la pâte est soumise à la ‘halla. Il est donc prouvé que le fait que le grain donne son goût au riz confère au riz le statut de ce qui est soumis au prélèvement de la ‘halla. De prime abord, il ressort que l’obligation est de la Torah ; cela pose donc difficulté à Rech Lakich, puisqu’il ressort de son enseignement que le fait de donner du goût dans la majorité n’est pas une loi de la Torah.

Et nous répondons : l’obligation de prélever la ‘halla d’une pâte de riz qui contient le goût d’une céréale n’est en réalité que

d’ordre rabbinique.

Et nous objectons : peux-tu vraiment dire que la loi de celui qui donne du goût n’est que d’ordre rabbinique ? Pourtant,

s’il en est ainsi, dis la fin : « et l’homme peut en tirer »

en mangeant de la matsa cuite à partir de cette même pâte

l’acquittement de son obligation à Pessa’h.

Il est donc prouvé que la Michna parle d’une loi de la Torah et non d’une loi rabbinique !