Zéva'him 77b (עז:) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

Rav Houna a dit :

de quoi s’agit-il ici ? D’un animal présentant un défaut

aux membranes de l’œil,

qui a une lésion à l’œil, qui n’est pas tellement apparente ; et un tel défaut disqualifie seulement les animaux, mais non les oiseaux, car rien ne disqualifie un oiseau si ce n’est l’absence d’un membre ; or ici, il ne s’agit pas de l’absence d’un membre, mais seulement d’une lésion à l’œil,

et selon l’avis de Rabbi Akiva,

qui dit :

« S’ils sont montés »

des animaux présentant des défauts, comme le défaut des « membranes de l’œil », sur l’autel, ils

ne redescendront plus

de celui-ci. Puisqu’un tel défaut ne disqualifie pas les oiseaux, pour les animaux, s’il les a fait monter après coup, l’autel les a rendus aptes à être offerts sur lui.

Et nous nous étonnons :

Je peux dire que Rabbi Akiva a dit

que l’autel les a rendus aptes à être offerts ; où cela ?

Dans le cas où il a agi après coup,

c’est-à-dire qu’il les a fait monter. Mais

a priori, qui a dit que Rabbi Akiva

permet qu’on fasse monter sur l’autel des animaux présentant un défaut aux membranes de l’œil ?

Rav Papa a dit : de quoi s’agit-il ici ? Par exemple, s’ils sont montés

d’abord

sur la rampe,

et celui qui a fait cela l’a fait en transgressant. Mais maintenant, après qu’ils ont été montés après coup sur la rampe, il est permis a priori de les faire monter de la rampe jusqu’à l’autel. Et c’est de cela que traite le tanna de la baraïta ; car nous avons pour principe que, de même que l’autel rend aptes les invalides [et ci-dessous il sera expliqué quels invalides] et les habilite à être offerts sur l’autel, de même la rampe rend aptes et habilite [les mêmes invalides que l’autel rend aptes]. Et dès lors qu’ils ont été habilités à être offerts sur la rampe, il est de nouveau permis a priori de les faire monter de la rampe jusqu’à l’autel.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

puisqu’il s’agit d’animaux qui ont été montés après coup sur la rampe, et que, pour cette raison, il est permis a priori de les faire monter de la rampe jusqu’à l’autel, parce qu’ils ont été habilités à être offerts par leur montée sur la rampe, pourquoi est-il permis de les faire monter seulement lorsqu’ils se sont mélangés avec des membres d’un holocauste valide ?

Même

si les membres de l’animal présentant un défaut aux membranes de l’œil ont été montés alors qu’ils étaient

tels quels

[et non dans un mélange] sur la rampe, il est également permis a priori de les faire monter de la rampe jusqu’à l’autel ?

Mais le motif de Rabbi Éliézer

qui a permis de faire monter les membres d’un animal présentant un défaut qui se sont mélangés avec les membres d’un holocauste valide, est que

la Torah a exclu

que l’interdiction de faire monter les membres d’animaux présentant des défauts ne s’applique que lorsqu’ils sont seuls, et non lorsqu’ils se trouvent dans un mélange avec des membres valides. Comme il est dit : «

Un défaut est en eux. »

Et nous l’interprétons ainsi : seulement lorsque

« un défaut est en eux »,

c’est-à-dire lorsqu’ils sont seuls,

ils ne seront pas agréés. Mais par l’intermédiaire d’un mélange

avec les membres d’animaux sans défaut,

ils seront agréés.

Et les Sages

interprètent ce verset de la manière suivante :

« Lorsqu’un défaut est en eux, ils ne seront pas agréés ; mais lorsque leur défaut a disparu,

ils seront agréés ! »

Et nous ne disons pas qu’ils ont été définitivement écartés de l’offrande parce qu’ils avaient présenté un défaut.

Et Rabbi Éliézer,

d’où apprend-il qu’il est permis de faire monter un animal qui avait auparavant présenté un défaut, et que nous ne disons pas qu’il a été définitivement écarté ?

Il l’apprend de ce qui est écrit : « Car leur corruption est

en eux,

un défaut

est en eux, ils ne seront pas agréés. » « En eux » et « en eux » constituent deux exclusions. Par l’une des exclusions, on apprend que les membres d’un animal présentant un défaut qui se sont mélangés peuvent être montés ; et par l’autre exclusion, on apprend qu’un animal présentant un défaut dont le défaut a disparu n’est pas écarté de l’offrande.

Et les Sages n’interprètent pas « en eux, en eux »

comme deux exclusions.

Et nous réfutons : désormais, puisque tu as établi le motif de Rabbi Éliézer — qui a permis de faire monter les membres d’un animal présentant un défaut mélangés avec les membres d’un holocauste sans défaut — en disant qu’il a appris d’une exclusion du verset qu’il est permis de les faire monter lorsqu’ils se trouvent dans un mélange avec des membres valides, pourquoi Rabbi Éliézer dit-il : «

Je les considère

en haut comme s’ils étaient du bois » ?

Or la Torah les a rendus aptes

à être montés en tant que membres, parce qu’ils se trouvent dans un mélange avec des membres valides ; pourquoi as-tu donc besoin de dire qu’on les « considère » comme du bois ?

Et nous répondons : Rabbi Éliézer

s’adressait à l’opinion

des Sages ;

il leur a dit,

et voici ce qu’il leur a dit :

« Selon moi,

la Torah les a rendus aptes

même lorsqu’on a l’intention de les consumer. Mais

selon vous,

qui n’interprétez pas ce verset comme moi,

accordez-moi au moins

que

la chair

d’un animal

présentant un défaut est considérée comme du bois, comme c’est le cas de la chair d’un sacrifice expiatoire,

puisque vous admettez qu’au cas où elle se serait mélangée avec de la chair d’holocauste, elle est offerte au titre du bois [car tel est l’avis du tanna de la baraïta, qui est en désaccord avec le tanna de la Michna]. »

Et nous expliquons :

Et les Sages,

quelle est leur réponse à l’argument de Rabbi Éliézer ?

Ici,

les membres d’un animal présentant un défaut

sont répugnants

à être montés sur l’autel, même au titre du bois. Mais

là,

les membres d’un sacrifice expiatoire qui se sont mélangés avec les membres d’un holocauste

ne sont pas répugnants.

Les membres du sacrifice expiatoire ne sont pas répugnants au point qu’on ne puisse les offrir au titre du bois.

Michna :

Les membres

de nombreux holocaustes valides qui se sont mélangés

avec des membres

d’un seul holocauste

présentant un défaut,

car, selon la Torah, un élément parmi deux est annulé, et il serait permis selon la Torah d’offrir tous les membres ; toutefois, les Sages ont décrété et ont aggravé l’interdiction de tout le mélange —

Rabbi Éliézer dit : si,

après coup,

la tête

de

l’un d’entre eux

a été offerte,

désormais

toutes les têtes

du mélange pourront être offertes a priori. Car les Sages ont allégé la sévérité qu’ils avaient imposée en interdisant tout le mélange, et ils ont dit que, s’il est possible d’attribuer et de dire que l’interdit s’est déjà séparé du mélange, même si cette attribution repose sur une éventualité éloignée, il faut permettre tout le mélange. Ainsi, ici, nous attribuons, concernant les têtes du mélange, que la tête qui a été offerte après coup est la tête de l’animal présentant un défaut, et que les autres têtes sont les têtes des animaux valides.

Et de même, si, après coup, ont été offertes

les pattes de l’un d’entre eux,

les pattes

désormais

de tous les animaux

pourront être offertes a priori, car il faut attribuer et dire que les pattes offertes en premier sont les pattes de l’animal présentant un défaut.

Et les Sages disent : même si toutes ont été offertes,

toutes les têtes ou toutes les pattes,

à l’exception de l’une d’entre elles,

même ainsi, nous n’attribuons pas en disant que, parmi ces têtes et ces pattes, se trouvaient la tête et les pattes de l’animal présentant un défaut ; mais nous craignons que le dernier membre appartienne à l’animal présentant un défaut. Car les Sages n’ont permis le mélange, qu’ils avaient aggravé en l’interdisant, par une attribution, que même celui qui est resté seul de tout le mélange,

soit conduit à la maison de combustion,

comme le veut la règle pour tous les membres du mélange.

Guemara :

Rabbi Éléazar a dit : Rabbi Éliézer n’a rendu apte

que lorsqu’on a offert après coup l’une des têtes,

mais

à prendre

deux par deux

les têtes [ou les pattes] et à les consumer ensemble, afin qu’il y ait un autre aspect de permission, en plus de l’attribution selon laquelle la première tête offerte après coup est la tête de l’animal présentant un défaut. Il s’agit de la permission du « migo », car nous disons à propos de chaque tête se trouvant dans une paire de têtes : « puisque son associée est permise, elle aussi est permise ».

Ce « migo » repose sur ceci : si nous disons qu’une tête de la paire est interdite, il s’ensuit nécessairement que son associée est permise. Et puisque nous avons permis son associée, nous permettons également celle-ci, car comment l’interdirions-nous davantage que son associée ?

Et ce « migo » ne procède pas d’un raisonnement logique ; c’est une certaine forme de permission, par laquelle il est possible d’alléger la sévérité que les Sages ont imposée en interdisant tout le mélange, au moyen d’un tel argument de migo. Et une telle forme s’ajoute à l’« attribution », puisque nous attribuons que l’interdit se trouvait dans ce qui s’était déjà séparé auparavant du mélange.

Mais

offrir les têtes ou les pattes

une par une, Rabbi Éliézer ne l’a pas permis.

Car lorsqu’on offre chaque tête séparément, il n’existe pas l’aspect de migo, selon lequel, puisque l’autre est permise, celle-ci l’est également.

Rabbi Yaakov objecta à Rabbi Yirmeya

à partir de ce que nous avons enseigné dans la Michna :

« Et les Sages disent : même si toutes ont été offertes, à l’exception de l’une d’entre elles, elle sera conduite à la maison de combustion. »

Et de là tu apprends que Rabbi Éliézer, qui est en désaccord avec eux, pense que cette dernière peut effectivement être offerte ; or elle ne possède pas le « migo » d’une paire !

Rabbi Yirmeya lui dit,

à Rabbi Yaakov :

« Bar Ta’lif,

[c’est le nom d’un amora],

je vais te l’expliquer : que signifie “l’une”

qui est restée et au sujet de laquelle Rabbi Éliézer et les Sages sont en désaccord ?

Une paire

de deux têtes ou de deux pattes ; c’est seulement dans ce cas que Rabbi Éliézer est en désaccord et permet de les consumer ensemble.

Michna :

a.

Le sang

des sacrifices destiné à être aspergé sur l’autel

qui s’est mélangé à de l’eau :

s’il contient

dans le sang mélangé à l’eau

l’apparence du sang,

il est

valide

pour l’aspersion. Mais si son apparence a changé du fait de l’eau qui s’y est mélangée et que l’apparence du sang n’est pas reconnaissable, il est invalide.

b. Et si le sang

s’est mélangé

au sang

du vin,

dont la couleur est rouge comme celle du sang, et que l’apparence du sang n’y est pas reconnaissable,

on le considère,

le vin,

comme s’il était de l’eau,

et l’on évalue approximativement : si du sang s’était mélangé à une quantité d’eau de cette mesure, l’apparence du sang aurait-elle été reconnaissable dans le mélange du sang et de l’eau, ou non ?

c.

Le sang

du sacrifice

s’est mélangé au sang d’un animal

non consacré,

ou au sang d’un animal sauvage,

qui n’est pas offert sur l’autel :

on le considère,

le sang de l’animal ou de l’animal sauvage,

comme s’il était de l’eau,

et l’on évalue si l’apparence du sang aurait été reconnaissable dans une quantité d’eau de cette mesure.