Zéva'him 76a (עו.) — le Talmud en français

On objecta à Abaye :

Voici que nous avons appris plus loin dans la Mishna [צ א] :

«et tous,

tous les objets sacrés destinés à être consommés,

les prêtres sont autorisés à varier dans leur manière de les manger

(c’est‑à‑dire, de les manger selon leur volonté, de toutes les façons de manger),

de les manger rôtis, saisis et bouillis, et d’y ajouter

des condiments des choses sacrées,

des condiments profanes et

entre

des condiments de terouma, — paroles de Rabbi Shimon.

Et de là, qu’il soit permis d’introduire un condiment de terouma dans un plat de choses sacrées, il est démontré que Rabbi Shimon autorise même a priori d’apporter la terouma dans la maison impure ; car lorsqu’on a introduit la terouma à l’intérieur de la chair des choses sacrées, le temps où on peut la manger se réduit seulement au temps de consommation des choses sacrées elles‑mêmes !?

Il lui répondit :

Rava à Abaye :

Laisse la terouma de condiment,

puisqu’elle n’est que

d’ordre rabbinique,

car selon la Torah on observe les teroumot et les maassarim seulement pour le grain, le vin et l’huile ; c’est pourquoi Rabbi Shimon ne s’en est pas inquiété.

De plus,

on objecta

à Abaye : voici que nous avons appris dans la tractate Maasser Sheni [ג ב] :

on ne prend pas la terouma en argent pour le maasser sheni, parce qu’elle diminue sa consommation

— c’est‑à‑dire, parce qu’elle diminue en lieu d’être consommée. Car à partir du moment qu’elle devient maasser sheni on ne peut la manger qu’à Jérusalem, selon la loi du maasser sheni.

Or Rabbi Shimon permet.

Et il est donc établi que même pour une terouma d’origine biblique Rabbi Shimon ne s’en inquiète !?

Rava objecta

à Abaye, et Abaye ne lui donna pas de solution à ce qu’il lui avait demandé.

Car vint

Abaye

auprès de Rav Yosef,

et il lui raconta ce qu’on objecta à Rava.

Il lui dit :

Rav Yosef à Abaye

Pourquoi ne l’as‑tu pas aussi demandé

à Rava

à ce sujet ?

Qu’avons‑nous appris dans la mishna sur la shvi'it [ח ז] ? —

Nous avons enseigné :

On ne fait pas cuire un légume de la shvi'it dans l’huile de terouma,

afin de

ne pas amener

l’huile de terouma ou le légume de la shvi'it

dans une maison impure.

Car quand l’huile de terouma se mêle au légume de la shvi'it, on ne peut le manger que jusqu’au temps de destruction du légume. Et inversement, si l’huile devient impure, on ne peut plus non plus manger le légume.

Or Rabbi Shimon permet

de cuire a priori le légume de la shvi'it dans de l’huile de terouma. Et il est établi que Rabbi Shimon ne s’inquiète pas d’apporter la terouma ou la shvi'it dans une maison impure.

Si tel est le cas, tu pourrais dire à Rava qu’il a affirmé que Rabbi Shimon ne permet que rétrospectivement, et non a priori ?

Abaye lui répondit :

«Il est bien ; je n’ai pas interrogé Rava à propos de cette mishna.»

Et si je te l’ai fait lire,

c’est‑à‑dire te l’ai‑je demandée ?

au sujet du condiment,

de la mishna qui dit que les prêtres sont autorisés à mettre un condiment de terouma dans le ragoût des choses sacrées,

et Rava m’a dit :

Rava

Laisse la terouma de condiment

qui n’est sacrée que

d’ordre rabbinique,

et par conséquent Rabbi Shimon ne se souciait pas de la rendre impure. Et si donc

aussi en cela

Rava m’aurait répondu : «laisse la

terouma du légume,

qui n’est sacrée que

d’ordre rabbinique,

puisque la terouma de la Torah n’a lieu que pour le grain, le vin et l’huile.»

Et Rav Yosef attaqua Abaye :

Si c’est ainsi,

si, comme tu dis, étant donné que la terouma du légume n’est que d’ordre rabbinique, Rabbi Shimon ne s’en inquiétait pas, alors

au contraire il faudrait qu’il enseigne

qu’on ne doit pas cuire

un légume de terouma dans l’huile de shvi'it,

et Rabbi Shimon permettrait parce qu’il ne craignait pas l’interdiction de la terouma du légume, puisqu’elle n’est que d’ordre rabbinique.

Mais dès lors que la mishna a dit «on ne fait pas cuire un légume de la shvi'it dans l’huile de terouma», tu objecteras : l’huile de terouma a sa sainteté de la Torah, et comment Rabbi Shimon permettrait‑il de l’amener dans une maison impure en la cuisant avec le légume de la shvi'it ?!?

Il lui dit :

Abaye à Rav Yosef :

Et si je t’ai lu

ce que le Tanna enseigne avant lui Rav, qu’on ne prend pas en argent la terouma de la shvi'it parce qu’elle diminue sa consommation, à partir de notre mishna qui permet Rabbi Shimon d’égorger l’asham et les shelamim mêlés l’un avec l’autre et de les manger comme du bétail parmi eux, malgré qu’on les ait apportés dans une maison impure,

et Rava m’a dit :

il dira toujours que Rabbi Shimon pensait qu’on n’apporte pas a priori les choses sacrées dans une maison impure, et que nous stipulons

que c’est mélangé

rétrospectivement, l’asham avec les shelamim ; donc Rabbi Shimon permet rétrospectivement. Si donc

ici aussi

dans la mishna du fait de cuire un légume de la shvi'it dans l’huile de terouma, Rava aurait pu dire que Rabbi Shimon n’a permis que dans le cas où

c’est mélangé

le légume de la shvi'it dans l’huile de terouma, c’est pourquoi Rabbi Shimon permit de les cuire ensemble, puisqu’il est impossible d’extraire l’huile de terouma du légume de la shvi'it.

Mais Rav Yosef répliqua à Abaye :

Si c’est mélangé,

le légume dans l’huile,

quelle est la raison rabbinique

pour laquelle ils ont défendu de les cuire ensemble ? Or ils sont déjà mélangés, et la cuisson n’ajoutera aucune possibilité de rendre interdit ; pourquoi donc les rabbins n’ont‑ils pas permis de les cuire ?

Peut‑être diras‑tu que l’interdiction des rabbins était à cause du cas de l’asham et du shelamim qui avaient été mêlés ; les sages ont décrété de ne pas les égorger ni de les manger comme du bétail parmi eux, bien qu’ils aient déjà été mélangés rétroactivement et qu’il ne soit plus possible maintenant de les offrir selon leur loi. Mais on ne peut pas dire cela, car

qui est comparable

à l’asham mêlé aux shelamim et au légume mêlé à l’huile ?! Or

là

dans l’asham mêlé aux shelamim

il y a pour lui une réparation

—

par pâturage.

Car après qu’ils aient été pâturés et qu’un défaut survienne et qu’on les vende, on apportera avec leur prix l’asham séparément et les shelamim séparément et chacun sera mangé selon sa loi. Mais

ici,

le légume mêlé à l’huile

n’a pas de réparation par pâturage.

Plutôt,

là

la loi du légume qui s’est mêlé à l’huile

n’est pas comparable sauf à un morceau

de chair de choses sacrées comestibles

qui

s’est mêlé

à des morceaux

de chair de choses sacrées d’un autre type ;

puisque il n’y a

pour lui

pas de réparation

autre, les rabbins conviennent aussi

qu’on le mange comme du bétail parmi eux.

Et si tel est le cas, tu objecteras, comment établir à la mishna seulement de la shvi'it mêlée à l’huile de terouma que Rabbi Shimon permet de les cuire parce qu’ils sont déjà mêlés, puisque lorsque c’est mêlé les rabbins n’ont pas divergé sur la question, et eux aussi auraient permis de les cuire ensemble ?!

Rabina l’attaqua

sur la réfutation de Rav Yosef à Abaye :

qui est comparable

la loi de l’asham mêlé aux shelamim au légume mêlé à l’huile ?! Or

un morceau

de chair de choses sacrées

qui

s’est mêlé

à des morceaux

de chair de choses sacrées d’un autre genre

n’admet pas du tout de réparation, mais qu’on les mange tous comme du bétail parmi eux. Mais

ce

légume mêlé à l’huile

admet une réparation

—

par pressage.

Dès lors, la loi du légume mêlé à l’huile est comparable à l’asham mêlé aux shelamim, et il est juste d’expliquer que Rava pensait que Rabbi Shimon — qu’à l’origine on n’apporte pas les choses sacrées dans une maison impure. Mais rétroactivement, quand c’est mélangé, on ne craint pas de les apporter dans une maison impure même s’ils ont une autre réparation ; et là‑dessus les rabbins divergent et pensent qu’il vaut mieux accomplir la réparation que de les amener dans la maison impure !?

Et tandis que nous discutons :

et Rav Yosef

pensait,

comment presse‑t‑on

cette huile hors du légume ? soit

un pressage intense

—

cela faut‑il perdre

le légume qui est sanctifié

par la sainteté de la

shvi'it,

et le Saint‑Béni‑Soit‑Il a dit au sujet de la shvi'it «à vous pour la manger», pour manger et non pour causer une perte ?! Et si

on presse un peu

de manière à ce que le légume de la shvi'it ne devienne pas abîmé, il ne sera pas extrait toute l’huile ; et alors

finalement l’huile de terouma se mêlera

dans le légume de la shvi'it.

On objecta

à Rava, qui n’a dit que rétrospectivement Rabbi Shimon permet d’apporter les choses sacrées dans une maison impure, par ce qu’il est enseigné dans la Tosefta tractate NIR [ו א] : celui qui était incertain d’être lépreux et s’est purifié — il compte sept jours jusqu’à sa purification [après avoir apporté les deux tourterelles et s’être rasé], et au septième jour il se rase tout le corps et se plonge. Et désormais il ne lui reste que l’apport du korban du lépreux et l’application des sangs et de l’huile sur les ongles de ses mains et de ses pieds. Et puisque c’est un doute de lèpre, il ne peut pas apporter les korbanot du lépreux et se purifier complètement, car peut‑être il n’est pas lépreux. Et il ne peut pas apporter un korban et le conditionner en disant que si j’étais lépreux que ce korban sera l’asham du lépreux, et s’il ne l’est pas que ce sera un korban shelamim, et qu’on le sacrifie et qu’on le mange du doute comme du bétail parmi eux, parce qu’on n’apporte pas les choses sacrées dans une maison impure.

Rabbi Shimon dit : le lendemain,

le huitième jour, après qu’il ait compté les sept jours de sa purification,

il apporte son asham et son lug

(le lug d’huile du lépreux)

avec lui,

et il conditionne

et dit : si

j’étais lépreux, et ce korban que j’apporte est le korban du lépreux,

voici ceci mon asham, et ceci est mon lug.