Zéva'him 75b (עה:) — le Talmud en français

a.

L’aspersion, quelle qu’en soit la quantité

des eaux de la vache rousse

rend pur.

Car

« l’aspersion » ne requiert pas de mesure déterminée.

C’est-à-dire que, puisqu’il y a « mélange », dans toute quantité que ce soit des eaux mélangées, il y a des eaux de la vache rousse aptes [à l’usage rituel], et leur aspersion rend pur. Mais s’il y avait une mesure déterminée pour l’aspersion, il n’aurait pas été possible d’asperger avec ces eaux, car il se pourrait que les eaux de la vache rousse qui se trouvent dans le mélange n’atteignent pas la mesure requise pour l’aspersion.

b. Cette aspersion d’une quantité quelconque d’eau rend pur, même lorsque

la moitié

de l’eau, « quelle qu’en soit la quantité », est

apte

à l’aspersion,

et la moitié

de cette eau est

inapte

à l’aspersion. En effet, dans cette aspersion d’une « quantité quelconque », étaient également mélangées des eaux inaptes.

Et puisque Rabbi dit que l’aspersion ne requiert pas de mesure déterminée, la Guemara suppose qu’il en va de même pour l’application du sang du sacrifice sur l’autel : Rabbi estime qu’il n’y a pas de mesure déterminée pour le sang appliqué. Si tel est le cas, une difficulté se pose : pourquoi Rabbi dit-il que si l’on a fait une application avec une coupe contenant le sang mélangé de plusieurs sacrifices, « on considère l’application : si elle contient de quoi suffire pour celui-ci et de quoi suffire pour celui-là, elle est apte ; sinon, elle est inapte » ? Or l’application du sang ne requiert pas de mesure déterminée !?

Et nous répondons : Rabbi, qui a dit que l’aspersion d’une quantité quelconque rend pur,

a dit cela selon les paroles d’Éliézer

; quant à lui-même, il est en désaccord et estime que l’aspersion requiert une mesure déterminée, à l’instar de l’application du sang.

Et si tu veux, dis plutôt :

il faut distinguer et dire :

l’aspersion est une chose à part,

car l’aspersion des eaux de la vache rousse n’a pas de mesure déterminée,

et l’application

du sang

est une chose à part,

car elle a une mesure déterminée, puisque le sang doit être visible sur les deux côtés de la corne de l’autel. En effet, lorsqu’on en applique une quantité quelconque sur la pointe de la corne, cela apparaît comme une seule application sur la pointe de la corne, et non comme deux applications sur ses deux côtés.

Nous avons appris dans la Michna :

des sacrifices

tels qu’un holocauste

se sont mélangés avec un premier-né ou avec un dîme

animal : ils paîtront jusqu’à ce qu’ils prennent un défaut, et ils seront mangés comme le premier-né et le dîme.

La Guemara rapporte maintenant plusieurs doutes que Rami bar ‘Hama a soulevés au sujet des lois du premier-né.

Rami bar ‘Hama dit :

a.

Le premier-né,

on ne traite pas sa sainteté avec mépris, car nous avons trouvé que la Torah a aggravé l’obligation de respecter la sainteté du premier-né : il n’est pas racheté même lorsqu’il a un défaut, et il n’est pas vendu dans une boucherie. Et nous avons trouvé

chez l’École de Chammaï

une rigueur supplémentaire concernant le premier-né, plus que pour les autres choses saintes : même lorsqu’il a un défaut et à l’époque actuelle,

on ne fait pas manger

sa chair

aux femmes qui ont leurs règles.

Bien que le premier-né présentant un défaut soit permis à la consommation des personnes impures, la Torah a été plus rigoureuse à l’égard de la consommation par une femme qui a ses règles, parce qu’elle est une « impureté qui sort de son corps ».

Et il faut examiner :

son substitut

du premier-né [qui n’est pas offert sur l’autel, mais qui paît jusqu’à ce qu’un défaut lui survienne, après quoi il est mangé], si un défaut lui est survenu,

qu’en est-il

de faire manger sa chair aux femmes qui ont leurs règles ?

b.

Le premier-né n’est pas racheté

même lorsqu’un défaut lui survient, parce que la Torah a été rigoureuse concernant sa sainteté, qui ne peut faire l’objet d’un rachat.

Et il faut examiner :

son substitut

du premier-né,

qu’en est-il

de le racheter ?

c.

Le premier-né

auquel est survenu un défaut, qui est permis à la consommation : la Torah a été rigoureuse concernant le respect de sa sainteté ; si le cohen vient à vendre sa chair,

il ne la pèse pas à la livre

par respect pour sa sainteté, mais il la vend selon une estimation.

Et il faut examiner :

son substitut

du premier-né,

qu’en est-il

de le vendre au poids, à la livre ?

Rava dit : il est enseigné : le premier-né et le dîme,

même

après qu’ils ont pris un défaut,

font un substitut, et leur substitut est comme eux

à tous égards.

Ainsi, tous les doutes sont résolus.

Et encore,

Rami bar ‘Hama a soulevé un doute :

si

le cohen,

qui en est le propriétaire, a consacré

un premier-né,

après qu’il a pris un défaut,

à l’entretien du Temple,

et que la sainteté de l’entretien du Temple s’est appliquée à lui, puis que le trésorier du sanctuaire vient vendre sa chair,

qu’en est-il de peser

la chair du premier-né

à la livre

[unité de poids] au moment où le trésorier le vend à des étrangers [et, par la vente elle-même, la sainteté de l’entretien du Temple quitte la chair du premier-né et est transférée à l’argent payé par les acheteurs au sanctuaire] ?

Les aspects du doute sont les suivants :

Dirons-nous que le trésorier du sanctuaire peut le vendre au poids et non selon une estimation, car

le bénéfice du sanctuaire,

le bénéfice que le sanctuaire réalisera par la vente au poids,

est préférable

au respect de la sainteté du premier-né [qui exige de ne pas le traiter avec mépris et de ne pas le vendre au poids, comme on vend ordinairement la viande profane], puisque la vente au poids procure au sanctuaire un bénéfice supérieur à celui d’une vente selon estimation ?

Ou peut-être le mépris du premier-né est-il préférable,

car il y a une différence avec le cas de la vente de la chair des choses consacrées devenues impropres, dont le bénéfice de la vente est destiné à l’offrande d’un sacrifice qui possédera la même sainteté que le sacrifice racheté ; ce qui n’est pas le cas de la vente de la chair d’un premier-né présentant un défaut qui a été consacré à l’entretien du Temple, car le bénéfice de la vente est destiné à l’entretien du Temple, et non à l’apport d’un sacrifice possédant la sainteté du premier-né. Par conséquent, on ne traite pas avec mépris la sainteté du premier-né pour le bénéfice de l’entretien du Temple.

Rabbi Yossi bar Zevida dit : viens entendre

de notre Michna :

se sont mélangés

des sacrifices, tels qu’un holocauste,

avec un premier-né et avec un dîme :

ils paîtront jusqu’à ce qu’ils prennent un défaut, et ils seront mangés comme le premier-né et comme le dîme.

Et il faut en déduire : qu’est-ce que cela signifie ?

N’est-ce pas pour dire qu’il ne doit pas être pesé à la livre,

bien que le sanctuaire subisse une perte concernant les autres sacrifices mélangés [qu’il serait permis de peser à la livre], afin de ne pas traiter avec mépris la sainteté du premier-né qui se trouve mélangée avec eux ? Il est donc prouvé que la préservation du respect dû à la sainteté du premier-né est préférable au bénéfice du sanctuaire.

Et nous repoussons :

Rav Houna et Rabbi ‘Hizqiya, disciples de Rabbi Yirmeya, disent : les choses sont-elles comparables

— un premier-né consacré à l’entretien du Temple et un holocauste qui s’est mélangé avec un premier-né !?

En effet,

là,

l’holocauste qui s’est mélangé avec un premier-né, ce sont

deux saintetés

distinctes

et deux corps

distincts ; par conséquent, on ne doit pas traiter avec mépris le premier-né pour le bénéfice du sanctuaire lors de la vente de l’holocauste. Mais

ici, deux saintetés et un seul corps,

car la sainteté du premier-né et la sainteté de l’entretien du Temple se trouvent dans le même corps ; il est donc parfaitement possible de traiter avec mépris une sainteté qui se trouve dans ce corps pour le bénéfice d’une autre sainteté qui se trouve dans ce même corps.

Rabbi Yossi bar Avin lui objecte :

Pourquoi Rami bar ‘Hama a-t-il soulevé le doute de savoir s’il faut traiter avec mépris la sainteté du premier-né parce qu’il l’a consacré à l’entretien du Temple ?

Et si quelqu’un disait :

celui qui veut racheter un premier-né, en disant

« rachetez-moi ce premier-né »,

et le faire sortir de sa sainteté vers le profane [et il serait même permis de le tondre et de le faire travailler, et sa valeur serait considérablement augmentée],

qu’il l’a consacré

[c’est-à-dire : que je consacre] sa valeur

à l’entretien du Temple,

et que le sanctuaire tire profit de la sortie du premier-né vers le profane,

l’écouterait-on seulement ?

Or on ne transgresse pas les paroles de la Torah en rachetant un premier-né pour le bénéfice de l’entretien du Temple. Dans ce cas, que pouvait donc penser Rami bar ‘Hama, en disant qu’en raison du bénéfice du sanctuaire il serait permis de peser le premier-né à la livre ? Et nous nous étonnons de la question de Rabbi Yossi bar Avin : comment peut-on comparer la règle de la pesée du premier-né à la livre, qui n’est qu’une rigueur rabbinique, avec celui qui dit

« rachetez

-moi le premier-né et faites-le sortir vers le profane », ce qui constitue une transgression des paroles de la Torah, puisque

la Torah a dit

[Nombres 18, 17]

« Tu ne rachèteras pas »

le premier-né !?

Mais Rabbi Ami dit :

si tu veux résoudre le problème de Rami bar ‘Hama, résous-le ainsi : le cohen qui consacre le premier-né présentant un défaut à l’entretien du Temple ne peut absolument pas consacrer la différence de valeur entre un premier-né vendu à la livre et un premier-né qui n’est pas vendu à la livre. En effet,

qu’a donc transféré celui-ci,

le cohen qui consacre le premier-né à l’entretien du Temple,

si ce n’est

ce qui

lui est acquis

à lui

dans le corps du premier-né ? Et puisque le cohen lui-même ne peut pas le vendre à la livre, le bénéfice qu’il pourrait obtenir en le vendant à la livre ne lui est pas acquis ; dès lors, il n’a pas le pouvoir de le consacrer à l’entretien du Temple.

Nous avons appris dans la Michna :

toutes les espèces peuvent se mélanger,

à l’exception de l’offrande expiatoire et de l’offrande de culpabilité, car l’offrande expiatoire est une femelle et l’offrande de culpabilité est un mâle.

Et la Guemara examine :

qu’est-ce qui distingue l’offrande expiatoire et l’offrande de culpabilité,

pour que le tanнай enseigne qu’elles ne peuvent pas se mélanger parce que leur différence est reconnaissable,

celui-ci

— l’offrande de culpabilité — est

un mâle, et celui-ci

— l’offrande expiatoire — est

une femelle.

Or

l’offrande expiatoire et l’holocauste également

ont une différence reconnaissable entre eux : l’holocauste provient seulement des mâles, et l’offrande expiatoire seulement des femelles !?

Et nous répondons :

il y a dans l’offrande expiatoire

un

bouc du dirigeant,

qui provient des mâles.

Et nous réfutons : si, comme tu le dis, le tanнай n’a pas enseigné l’offrande expiatoire et l’holocauste, dont la différence est reconnaissable, en raison de l’offrande expiatoire du dirigeant qui provient des mâles, alors une difficulté se pose sur ce que nous avons appris :

l’offrande expiatoire et l’offrande de culpabilité

ne se mélangent pas parce que leur différence est reconnaissable ; or il y a

également l’offrande expiatoire du dirigeant,

qui ressemble à l’offrande de culpabilité, puisqu’elle provient des mâles !?

Et nous répondons : il existe une différence reconnaissable entre le bouc du dirigeant et le bélier de culpabilité :

Celui-ci,

le bouc du dirigeant, n’a pas de laine, mais seulement

des poils. Et celui-ci,

le bélier de culpabilité, a de la

laine

sur le corps. Mais l’offrande d’holocauste, qui provient de toutes les espèces de gros et de petit bétail, peut se mélanger lorsqu’elle provient de boucs avec le bouc du dirigeant, sans qu’il soit possible de les distinguer. C’est pourquoi le tanнай n’a pas enseigné que l’holocauste et l’offrande expiatoire ne se mélangent pas.

Et encore, nous avons soulevé une difficulté : הרי le sacrifice

de Pessa’h et

le sacrifice

de culpabilité également ne se mélangent pas.

Car

celui-ci,

le sacrifice de Pessa’h, est

âgé d’un an, et celui-ci,

le sacrifice de culpabilité, est

âgé de deux ans,

car c’est seulement alors qu’il est appelé « bélier » et qu’il est apte à être un sacrifice de culpabilité. Pourquoi le tanнай ne les a-t-il pas enseignés avec l’offrande de culpabilité et l’offrande expiatoire, qui ne se mélangent pas ?

Et nous répondons :

il y a l’offrande de culpabilité du nazir et l’offrande de culpabilité du lépreux,

qui sont appelées « agneau », et un agneau ordinaire est âgé d’un an, comme le sacrifice de Pessa’h ; ils ne sont donc pas reconnaissables.

Et si tu veux, dis plutôt :

explique ainsi : même si le sacrifice de Pessa’h est âgé d’un an et le sacrifice de culpabilité de deux ans, ils peuvent se mélanger et ne seront pas reconnaissables. Car

il y a un animal d’un an qui paraît âgé de deux ans, et il y a un animal de deux ans qui paraît âgé d’un an.

Michna :

a.

Une offrande de culpabilité qui s’est mélangée avec une offrande de paix,

l’application de leur sang étant identique, mais ils diffèrent quant au lieu de leur abattage : l’offrande de culpabilité est abattue au nord, tandis que l’offrande de paix est abattue en tout lieu de la cour. Ils diffèrent également quant au temps de leur consommation : l’offrande de culpabilité se mange pendant un jour et une nuit, et l’offrande de paix pendant deux jours et une nuit. Ils diffèrent encore quant au lieu de leur consommation : l’offrande de culpabilité se mange seulement à l’intérieur des tentures de la cour, tandis que l’offrande de paix se mange dans toute la ville. Enfin, ils diffèrent quant à ceux qui les mangent : l’offrande de culpabilité se mange seulement par les mâles de la prêtrise, et l’offrande de paix par toute personne.

Par conséquent, puisqu’elles se sont mélangées :

Rabbi Chim‘on dit : toutes deux seront abattues au nord et seront mangées selon la plus stricte d’entre elles,

par les mâles de la prêtrise, à l’intérieur des tentures, et pendant un jour et une nuit seulement.

Le propriétaire de l’offrande de paix s’acquitte de son obligation, car l’offrande de paix a été offerte au nom de celui qui en est le propriétaire, bien qu’on ne sache pas lequel des sacrifices est l’offrande de paix. Mais le propriétaire de l’offrande de culpabilité ne s’est pas acquitté de son obligation.

Les Sages lui dirent

à Rabbi Chim‘on : on n’amène pas

les choses consacrées vers une situation de disqualification.

En effet, si toutes deux sont offertes, il se trouve que l’offrande de paix est réduite quant au temps de sa consommation, à son lieu de consommation et à ceux qui peuvent la manger ; elle risque ainsi de devenir un reste interdit et d’aboutir à une situation de disqualification.

Mais toutes deux paîtront jusqu’à ce qu’elles prennent un défaut, elles seront vendues, et avec le prix des deux on apportera une offrande de culpabilité et une offrande de paix ; on les mangera chacune selon sa règle.

b. Se sont mélangés

des morceaux

de chair de choses consacrées

avec des morceaux

d’une autre chair de choses consacrées, par exemple des morceaux de chair de

choses très saintes avec

des morceaux de chair de

choses de sainteté moindre,

ou des morceaux de chair de sacrifices

qui se mangent pendant un seul jour,

tels que l’offrande de reconnaissance,

avec

des morceaux de chair de sacrifices

qui se mangent pendant deux jours et une nuit :

tous les morceaux mélangés seront mangés

selon

la règle de

la plus stricte d’entre eux,

selon l’avis de tous, car ils n’ont pas d’autre solution.

Guemara :

Un tanнай enseigna devant Rav : les produits de la septième année —

on n’achète pas de terouma avec leur prix,

celui qui avait en main de l’argent consacré par la sainteté de la septième année [sainteté qui s’est appliquée à l’argent lorsqu’il a servi à payer des fruits de la septième année] ne doit pas acheter de la terouma avec cet argent, car s’il achète de la terouma avec le prix de produits de la septième année, la terouma sera par cela consacrée par la sainteté de la septième année, et il ne faut pas agir ainsi

parce que cela réduit sa consommation

de la terouma, puisqu’il n’est pas autorisé à la manger après le moment de l’élimination.

Les Sages énoncèrent

cette baraïta

devant Rabba,

et ajoutèrent :

cette

baraïta

n’est pas conforme à Rabbi Chim‘on

dans notre Michna.

Car si elle était conforme à Rabbi Chim‘on, il dit : on amène les choses consacrées vers une situation de disqualification.

En effet, Rabbi Chim‘on a dit dans notre Michna que l’offrande de culpabilité et l’offrande de paix qui se sont mélangées peuvent toutes deux être abattues et mangées selon la plus stricte d’entre elles, bien que cela réduise le temps de consommation de l’offrande de paix, la fasse devenir un reste interdit et l’amène à une situation de disqualification.

Rabba leur dit

:

même si vous dites

que la baraïta est conforme aux paroles de

Rabbi Chim‘on

dans notre Michna, ce que nous avons appris dans la baraïta, à savoir qu’on n’achète pas de la terouma avec le prix de produits de la septième année, s’explique également. Car

ces paroles,

par lesquelles Rabbi Chim‘on a permis dans notre Michna d’offrir ensemble l’offrande de culpabilité et l’offrande de paix et de les manger selon la plus stricte d’entre elles, ne s’appliquent que

a posteriori

[a posteriori], afin qu’elles ne paissent pas jusqu’à prendre un défaut, mais soient offertes elles-mêmes.

Mais

l’interdiction d’acheter de la terouma avec le prix de produits de la septième année, qui est une règle

a priori, il n’

a pas permis que l’on amène la terouma vers une situation de disqualification en réduisant le temps de sa consommation.

Et nous réfutons :

E

si

a priori il ne

permet pas, Rabbi Chim‘on, d’amener les choses consacrées vers une situation de disqualification ?