Zéva'him 74a (עד.) — le Talmud en français

Et nous avons appris :

plus loin dans notre chapitre : des membres d’olot valides qui se sont mélangés aux membres d’une ola présentant un défaut, lesquels ne peuvent pas être offerts,

Rabbi Eliézer dit :

a priori, il est interdit d’offrir tous les membres du mélange. Mais

si

déjà, a posteriori,

la tête de l’un d’entre eux a été offerte,

seront offerts

désormais

toutes les têtes.

La raison de Rabbi Eliézer est la suivante : selon la Torah, le défaut est annulé dans la majorité valide ; toutefois, les Sages ont aggravé la règle dans un tel mélange, afin que la loi de l’annulation dans la majorité ne s’y applique pas. Mais, inversement, les Sages ont également été indulgents : lorsqu’il est possible de « suspendre » le jugement et de dire que l’interdit ne se trouve déjà plus dans le mélange, par exemple lorsqu’une tête a déjà été offerte — auquel cas il est possible de suspendre le jugement et de dire qu’il s’agit de la tête présentant le défaut —, bien que l’on soit dans le doute quant à savoir si elle est la valide ou celle qui est interdite, nous « suspendons » le jugement en disant qu’il s’agit de celle qui est interdite. On rétablit alors la loi de l’annulation dans la majorité selon son statut toranique : « une parmi deux est annulée », et toutes les têtes peuvent être offertes.

Et désormais, une difficulté se pose : avant que la première tête soit offerte, toutes les têtes étaient repoussées de l’offrande, et ce rejet avait lieu alors qu’elles étaient abattues. Pourtant, nous ne disons pas que le rejet, au moment où elles sont abattues, les repousse pour toujours ; nous disons au contraire qu’à partir du moment où la première tête a été offerte, elles sont toutes devenues aptes à être offertes. Dès lors, pourquoi Rava dit-il que si un animal invalide s’est mélangé à des offrandes valides et que, par la suite, les offrandes valides ont été reconnues, elles restent néanmoins repoussées pour toujours, et que, si on les offre, elles ne sont pas agréées !?

Et nous répondons : Rava suit l’opinion des Sages, qui s’opposent à Rabbi Eliézer et qui retiennent la loi du rejet ; par conséquent, même le rejet provenant d’un mélange avec un interdit est considéré comme un rejet.

Mais

lui,

Rabbi Eliézer, qui a dit que si la tête a été offerte, toutes les autres pourront être offertes, l’a dit parce que

il suit Hanania le Mitzri,

qui considère que même des animaux abattus ne sont pas repoussés, comme nous le trouvons au sujet des boucs de Yom Kippour.

Les deux boucs de Yom Kippour [l’un est le bouc intérieur, dont on asperge le sang dans le Saint des Saints, et l’autre est le bouc envoyé au désert] sont considérés comme une « paire », chacun d’eux « empêchant » l’autre. C’est-à-dire que si l’un d’eux manque, il est impossible d’accomplir le service avec l’autre.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Hanania le Mitzri dit :

si le bouc envoyé est mort,

même

s’il est mort après que le bouc destiné à l’intérieur a déjà été abattu et que le

sang

du bouc intérieur a déjà été reçu

dans un récipient,

le bouc intérieur n’est pas repoussé de l’offrande du fait de l’absence de son partenaire,

mais on en apporte un autre,

un bouc supplémentaire,

et on l’apparie

au bouc intérieur comme partenaire, en tant que bouc envoyé ; puis on verse le sang du bouc intérieur, qui avait déjà été reçu dans le récipient, et l’on offre ses parties grasses.

Et nous ne disons pas : puisque le bouc intérieur a été repoussé de l’offrande lorsque le bouc envoyé est mort, il est donc repoussé pour toujours.

Il en ressort que Hanania le Mitzri considère que même les sacrifices qui ont été repoussés de l’offrande alors qu’ils étaient abattus ne sont pas repoussés pour toujours. Et Rabbi Eliézer suit son opinion.

Rav Na’hman dit au nom de Rabba bar Avouha, au nom de Rav : une bague

ornement

d’idolâtrie,

qui n’est pas annulée dans la majorité, car les Sages ont décrété que l’idolâtrie ne serait pas annulée même dans mille,

qui s’est mélangée à cent bagues,

rendant ainsi tout le mélange interdit,

et dont l’une est tombée dans la Grande Mer,

sans que nous sachions si la bague tombée dans la mer était permise ou si elle était celle de l’idolâtrie —

les bagues sont permises,

les bagues

toutes.

Car selon la Torah, « une parmi deux est annulée » ; toutefois, les Sages ont aggravé la règle concernant l’idolâtrie, afin qu’elle ne soit pas annulée dans la majorité. Inversement, les Sages ont donc été indulgents lorsqu’il y a lieu de suspendre le jugement et de dire que l’idolâtrie ne se trouve déjà plus dans le mélange, par exemple lorsqu’il est possible de dire que la bague de l’idolâtrie est celle qui est tombée dans la mer et qu’elle ne se trouve donc plus parmi les bagues. Ainsi, bien qu’il s’agisse d’une suspension éloignée — il n’y a qu’une chance sur cent que la bague tombée soit celle de l’idolâtrie —, les Sages n’ont néanmoins pas interdit le mélange dans un tel cas ; ils lui ont alors rendu son statut toranique : une parmi deux est annulée,

car nous disons : cette

bague

qui est tombée

dans la mer, c’est la bague

interdite

qui est

tombée.

Et toutes les bagues restantes sont les bagues permises.

Rabba objecta à Rav Na’hman :

nous avons pourtant appris dans notre Michna que si un animal invalide s’est mélangé à des sacrifices valides,

même

un animal

unique

invalide qui s’est mélangé

à dix mille

sacrifices valides —

ils mourront tous.

Et selon tes paroles, une difficulté se pose :

pourquoi

mourraient-ils tous ? Pourquoi ne

dirait-on pas

qu’à partir du moment où le premier animal est mort parmi tous les animaux du mélange, il y a lieu de suspendre le jugement et de dire que

celui qui est mort,

cet animal qui est mort, est l’animal

interdit

qui

est mort,

et que tous les autres seront offerts !?

Il lui dit

Rav Na’hman à Rava :

Rav,

qui a permis dans le cas de la bague tombée dans la mer, l’a fait parce que

il suit Rabbi Eliézer.

Car nous avons appris dans la Michna : Rabbi Eliézer dit :

si les membres d’une ola présentant un défaut se sont mélangés aux membres d’olot valides, alors

si,

a posteriori,

la tête

de

l’un d’entre eux a été offerte, toutes les têtes seront offertes.

Car nous « suspendons » le jugement en disant que la tête qui a été offerte est la tête interdite. Il en va de même pour la bague d’idolâtrie : nous suspendons le jugement en disant que la bague tombée est la bague interdite. Quant à notre Michna, qui dit que si un animal invalide s’est mélangé à des sacrifices valides, ils mourront tous et ne sont pas permis après la mort du premier, elle suit l’opinion des Sages, qui s’opposent à Rabbi Eliézer et ne considèrent pas qu’il y ait, dans un tel cas, de règle de suspension du jugement.

Mais Rava objecta à Rav Na’hman :

N’est-ce pas ainsi ! Rabbi Eléazar n’a-t-il pas dit : Rabbi Eliézer n’a permis

d’offrir toutes les têtes [restées après l’offrande de la première tête] une par une

mais deux par deux ?

La raison en est qu’il faut un « côté de permission » supplémentaire pour permettre l’annulation dans la majorité, en offrant précisément deux têtes ensemble. Alors, pour chacune des têtes, nous « disons » ceci : si tu veux l’interdire, tu établis par là qu’elle est celle qui est interdite ; dès lors, nécessairement, son partenaire est celui qui est permis. Et puisque son partenaire est offert, elle aussi est offerte. Cette « affirmation » n’a pas de fondement dans la loi elle-même ; c’est seulement de cette manière que les Sages ont allégé la rigueur de leur interdiction, selon laquelle l’interdit ne s’annule pas dans la majorité, dans les cas où il est possible de formuler une telle « affirmation ».

Mais

offrir

un par un, Rabbi Eliézer ne l’a pas permis

.

Dès lors, ici, lorsqu’une bague est tombée du mélange, une difficulté se pose : pourquoi Rav a-t-il permis d’utiliser chacune des bagues séparément, et n’a-t-il pas exigé d’utiliser deux bagues ensemble, comme Rabbi Eliézer a exigé d’offrir deux têtes ensemble ?

Il lui dit

Rav Na’hman à Rava :

Moi aussi, je parle de deux par deux.

Il n’a pas été permis de tirer profit de chaque bague séparément ; il faut vendre les bagues deux par deux, afin qu’il soit possible de « dire », pour chacune des deux bagues : de même que la seconde est permise, celle-ci aussi est permise.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : une bague d’idolâtrie qui s’est mélangée à cent bagues

permises,

et quarante se sont séparées

d’entre les bagues,

vers un endroit, et soixante vers un autre,

et ensuite

l’une des quarante s’est séparée

et s’est mélangée à d’autres bagues permises,

elle n’interdit pas

les bagues auxquelles elle s’est mélangée, comme il va l’expliquer.

Mais si

s’est séparée

une bague

des soixante

bagues [après qu’elles se sont séparées des cent] et que la bague séparée s’est mélangée à des bagues permises, elle

interdit

toutes les bagues auxquelles elle s’est mélangée.

Et la Guemara examine les paroles de Rav :

en quoi est-ce différent

si s’est séparée

l’une des quarante

bagues,

pour qu’elle n’

interdise pas son mélange, parce que

nous disons : l’interdit,

cette bague d’idolâtrie qui s’est mélangée aux cent lorsqu’elles étaient réunies,

se trouve dans la majorité.

Car nous suspendons le jugement en disant que la bague interdite se trouve parmi les soixante bagues, qui constituent la majorité par rapport aux quarante. [Cette suspension du jugement n’a lieu qu’après qu’une bague s’est séparée des quarante ; mais, au moment où les quarante elles-mêmes se sont séparées, elles n’ont pas été permises sur la base de la suspension selon laquelle « l’interdit se trouve dans la majorité

]. Dès lors, une difficulté se pose : lorsqu’une bague s’est séparée

une

parmi

les soixante également [

après que les soixante se sont séparées vers un autre endroit], pourquoi interdit-elle son mélange, et ne suspendons-nous pas le jugement, et ne

disons-nous pas : « l’interdit se trouve dans la majorité »,

en disant que la bague interdite est restée parmi les cinquante-neuf, et que celle qui s’est séparée est une bague permise !?

Mais dis plutôt :

c’est ainsi que Rav parle :

quarante bagues se sont séparées

des cent, et la séparation des quarante bagues s’est faite

de toutes vers un seul endroit,

et elles s’y sont mélangées à d’autres bagues,

elles n’interdisent pas

leur mélange, parce que nous disons : « l’interdit se trouve dans la majorité », et que la bague interdite est restée parmi les soixante restantes. Mais si

soixante

bagues parmi les cent se sont séparées

vers un seul endroit,

et se sont mélangées à d’autres, elles

interdisent

leur mélange.

Il n’y a donc plus de difficulté au sujet d’une seule bague qui s’est séparée, car, selon cette interprétation des paroles de Rav, nous ne trouvons pas de différence entre celle qui s’est séparée des quarante et celle qui s’est séparée des soixante.

Et Rav Yehouda dit :

lorsque j’ai énoncé

lorsque j’ai énoncé la règle de Rav, selon laquelle quarante bagues qui se sont séparées et se sont mélangées à d’autres n’interdisent pas leur mélange,

devant Chmouel, il me dit

Chmouel :

laisse l’idolâtrie de côté,

pour ce qui est d’alléger et de permettre dans son cas, même dans un cas de double doute : la bague s’est d’abord mélangée à cent objets permis, puis quarante se sont séparées et se sont mélangées à d’autres, et pourtant il n’y a pas lieu d’être indulgent. Car le statut de l’idolâtrie est rigoureux,

car son doute et son double doute sont interdits jusqu’à la fin du monde,

par conséquent, son mélange et le mélange de son mélange sont interdits pour toujours.

On objecte

à Chmouel, d’après ce que nous avons appris :

Un doute concernant l’idolâtrie est interdit.

Mais

un double doute est permis.

Comment cela ? Une coupe d’idolâtrie qui est tombée dans un entrepôt rempli de coupes —

elles sont toutes interdites.

L’une d’entre elles s’est séparée,

parmi les coupes auxquelles s’était mélangée une coupe d’idolâtrie, et la coupe s’est mélangée à d’autres coupes ; même si elle s’est mélangée

à dix mille

coupes permises, elles sont toutes interdites [car cela est encore appelé « doute concernant l’idolâtrie » et non « double doute », puisque le premier mélange, dans lequel l’interdit

se trouve certainement,

est considéré tout entier comme le corps de l’interdit et non comme son doute ; c’est seulement lorsqu’un élément s’est séparé du mélange et s’est mélangé à d’autres, alors que nous doutons que le nouvel assemblage contienne l’interdit lui-même, que le mélange est considéré comme un « doute concernant l’idolâtrie »]].

Mais si, ensuite, l’un s’est séparé

des dix mille vers

un mélange de

dix mille

objets permis, tous sont

permis.

Il ressort de là que le tannait de la baraïta considère qu’un double doute est permis dans le cas de l’idolâtrie. Une difficulté se pose donc contre Chmouel, qui l’interdit dans le cas d’un double doute, et cela jusqu’à la fin du monde !?

Et nous répondons : cela ne pose pas de difficulté à Chmouel, car

des tanaïm

se sont opposés sur ce point :

Car il a été enseigné dans une baraïta : les grenades de Badan

qui étaient interdites à cause de l’orla ou de la terouma ne sont pas annulées dans la majorité, car elles font partie des six catégories d’objets importants qui ne sont pas annulées, comme cela a été expliqué plus haut ; par conséquent, elles

interdisent

leur mélange

quelle qu’en soit la quantité.

Comment cela ? —

L’une d’entre elles est tombée dans dix mille

grenades de Badan permises,

et

l’une s’est séparée

des dix mille vers

un mélange de

dix mille

autres objets permis ; tous sont

interdits.

Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon :

si des grenades de Badan interdites se sont mélangées

à

un ensemble de

dix mille

grenades permises, toutes sont

interdites.

Mais

si l’une s’est séparée

des dix mille vers

un mélange de

trois

grenades de Badan [la grenade qui s’est séparée des dix mille, ainsi que deux autres avec lesquelles elle s’est mélangée].

Et

ensuite l’une des

trois s’est séparée vers un autre endroit ; il est permis

de manger celle qui s’est séparée. De même, les grenades dont elle s’est séparée sont permises, en raison du double doute.

La raison de Rabbi Chimon est celle que nous avons dite plus haut : tout mélange dans lequel l’interdit lui-même se trouve certainement n’est pas considéré comme un « doute d’interdit », mais son statut est celui d’un interdit certain. Seul le deuxième mélange, dans lequel se trouve un élément séparé du premier, est considéré comme un doute, puisque nous ne savons pas avec certitude que l’interdit s’y trouve mélangé. Et si un élément s’est séparé du deuxième mélange et s’est mélangé à un troisième mélange, le troisième mélange devient un « double doute ». C’est pourquoi celui qui s’en sépare peut être mangé, et le mélange lui-même devient également permis par la séparation de cet élément, car désormais il y a lieu de suspendre le jugement en attribuant l’interdit à l’élément séparé.

Par conséquent, Chmouel a bien dit que l’idolâtrie n’a pas de permission jusqu’à la fin du monde, car il suit Rabbi Yehouda, qui dit que même si un élément s’est séparé de dix mille pour se mélanger à dix mille autres, ils sont tous interdits. Et la rigueur de l’idolâtrie, qui ne s’annule pas, est comparable à la rigueur des noix de Badan, qui ne s’annulent pas.

Mais la Guemara poursuit néanmoins son examen selon Chmouel, qui a dit : « Laisse l’idolâtrie de côté : son doute et son double doute sont interdits jusqu’à la fin du monde » :

Chmouel —

suit l’opinion de qui ?

Si c’est celle de Rabbi Yehouda

qu’il suit, pourquoi dit-il : « Laisse l’idolâtrie de côté » ? En effet,

même pour les autres interdits, Rabbi Yehouda interdit également,

car il considère qu’un objet important qui ne s’annule pas reste interdit jusqu’à la fin du monde !?

Si

Chmouel considère

l’opinion de Rabbi Chimon,

une difficulté se pose, puisque

même dans le cas de l’idolâtrie, Rabbi Chimon permet également

le double doute, comme dans le cas d’un objet important !?

Et si tu dis

que nous ne trouvons pas explicitement que Rabbi Chimon ait dit que le double doute est permis dans le cas de l’idolâtrie, et disons :

Rabbi Chimon distingue entre l’idolâtrie et les autres interdits,

et considère que le double doute est interdit dans le cas de l’idolâtrie, et que Chmouel suit Rabbi Chimon ; il subsiste néanmoins une difficulté :

Mais l’enseignement suivant : « Un doute concernant l’idolâtrie est interdit, et un double doute est permis ».

De qui est-il

cet enseignement de la baraïta ?

Ni de Rabbi Yehouda,

qui interdit tout double doute,

ni de Rabbi Chimon.

Car nous avons dit qu’il est rigoureux dans le cas de l’idolâtrie et qu’il y suit Rabbi Yehouda !?

Et nous répondons :

en vérité,

cette baraïta est selon

Rabbi Chimon,

et Rabbi Chimon considère que, tant dans le cas de l’idolâtrie que dans celui des autres interdits, le double doute est permis.

Et Chmouel —

suit Rabbi Yehouda sur un point,

dans la loi concernant l’idolâtrie, où il faut être rigoureux et interdire le double doute jusqu’à la fin du monde.

Mais il s’oppose à lui sur un point,

car, pour les autres interdits, on n’est pas rigoureux ; on permet au contraire le double doute.

Le Maître a dit :

Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : des grenades de Badan interdites qui sont tombées dans dix mille grenades permises, toutes sont interdites.

Et si elles sont tombées

de dix mille à trois, et que, des trois,

l’une est tombée

vers un autre endroit,

elle est donc

permise.

La Guemara a supposé que ce qui a été dit — « elles sont tombées de dix mille à trois » — signifie que l’une des grenades du mélange de dix mille s’est séparée et s’est mélangée à trois grenades.