Zéva'him 70b (ע:) — le Talmud en français

Tu as dit,

Lorsque tu viens par cette voie,

par la première manière pour apprendre d'une bête égorgée,

elle est pure

il en résulte que le verset ne purifie que dans la pureté.

Quand on vient par cette voie

par la seconde manière pour apprendre d'un oiseau impur

elle est dans l'impureté.

Il en résulte que l'Écrit ne purifie que dans l'impur ; dès lors, sur quoi avons‑nous trouvé qu'il n'y a pas de milaf ?[incertain : lecture difficile]

Talmud dit : "tréfa, celui qui a dans son espèce une tréfa"

mais nécessairement le verset parle d'une nveila d'une bête dont en son espèce il y a la loi de tréfa qui l'interdit à la nourriture, c'est‑à‑dire d'une bête pure.

Et nous en déduisons :

J'exclus l'impur qui n'a pas en son espèce une tréfa,

de la signification de tréfa on apprend qu'il faut exclure seulement la bête impure qui n'a pas en son espèce une tréfa afin que son lait soit impur,

et je n'exclus pas la bête qui a en son espèce une tréfa

et il ne faut pas exclure la bête pure qui a en son espèce une tréfa et dont le lait serait pur comme celui d'une bête pure ?

Talmud dit "et tu ne la mangeras pas".

Et nous en déduisons,

celui dont le lait est interdit et la viande permise,

c'est précisément que son lait est pur.

Il ressort

lait

d'une bête dont le lait et la viande sont permis

que le verset n'a pas purifié son lait de l'impureté.

Et nous objectons à la baraïta :

Rav Yaakov bar Abba dit à Rava : "Mais désormais"

car il est enseigné "que lorsqu'il purifie d'une nveila dans l'impur et non dans le pur", ce qui laisse entendre que la nveila d'une bête impure est pure.

La carcasse d'une bête pure est impurante ; la carcasse d'une bête impure n'est pas impurante,

quoi ?! comment peut‑on dire que la carcasse d'une bête impure n'est pas impurante ?

Et on répond :

Il lui dit

Rava à Rabbi Yaakov bar Abba :

Combien de vieillards dont la cuisson en a été corrompue.

Je m'étonne d'un si grand nombre de vieillards comme vous qui en avez été corrompus.

Enfin nous en venons à la carcasse d'un oiseau impur

car ce que l'on enseigne en conclusion "que lorsqu'il purifie d'une nveila dans l'impur et non dans le pur" ne parle que de l'oiseau impur, pour lequel le verset a purifié de l'impur en raison de la cavité abdominale, et ne parle nullement de la bête impure. Il ne vient pas enseigner, par cette voie, sur le lait impur, mais bien sur le cas d'un oiseau impur [dont la nveila n'a pas purifié par la cavité abdominale], et non sur la bête impure [dont la nveila purifie].

Et la Guemara revient discuter l'opinion de Rabi Méir dans notre Michna, car il lui semble que le léchage purifie un oiseau tréfa de l'impureté de la nveila de la cavité abdominale, et elle rapporte une divergence d'amoraïm sur sa méthode :

Dit Rabi Yohanan : Rabi Méir n'a pas considéré que

le léchage d'une tréfa purifie de l'impureté de la nveila

sauf

seulement

dans

les oiseaux

parfaits

pour lesquels le léchage est applicable,

mais dans

les oiseaux

ayant des défauts, non

le léchage ne purifie pas.

Et Rabi Elazar dit : même dans les oiseaux ayant des défauts ,

qui ne sont pas propres à l'autel, Rabi Méir soutient que le léchage suffit à les purifier de l'impureté de la nveila, contrairement à la Michna sus‑citée où le tana pense que le léchage ne purifie pas les oiseaux ayant des défauts.

Il en va de même ailleurs :

Il est aussi dit : Rav Bibi dit en nom de Rabi Elazar : Rabi Méir purifiait aussi les oiseaux ayant des défauts,

et autre nouveauté

et même des oies et des poulets

qui ne sont pas offerts sur l'autel ; et pourtant, si leur intérieur a été sanctifié, le léchage suffit à les purifier de l'impureté de la cavité abdominale. Et comme pour une tréfa qui n'est pas offerte sur l'autel, comme les tourterelles et les pigeons, elle était pourtant purifiée par le léchage, puisque le léchage rend rituellement propres les êtres sanctifiés en eux pour tout oiseau.

Après que nous eûmes appris que l'oie et le poulet sont semblables à l'oiseau, la Guemara s'interroge sur les lois d'un veau égorgé selon Rabi Méir :

Rabi Yermia demande : on égorge une chèvre

sur la charogne, au lieu d'égorger un veau conformément à la loi,

Qu'en est‑il

selon Rabi Méir ? Faut‑il dire, comme celui qui purifie par le léchage les oies et les poulets (puisqu'ils sont inclus dans la catégorie d'oiseau dont le léchage purifie de la nveila), ainsi l'action d'égorger la chèvre purifie‑t‑elle de la nveila comme le fait l'égorgement d'un veau pour purifier immédiatement de la nveila ?

Et une explication latérale du doute :

Oies et poulets, quel est le motif ?

la raison pour laquelle Rabi Méir les a permis aussi par le léchage comme oiseau

parce que nous disons qu'ils sont des oiseaux,

puisqu'ils sont tous deux espèces d'oiseaux, et or le léchage rend rituellement pur l'oiseau en son sein, il en va de même pour eux.

Mais la chèvre, n'est‑elle pas de l'espèce du veau,

la chèvre n'est pas le même genre que le veau : la chèvre est une espèce légère et le veau est une espèce lourde, et par conséquent l'égorgement de la chèvre ne suffit pas à purifier comme le fait l'égorgement pour le veau ?

Ou peut‑être

aussi la chèvre

est du genre de la bête

comme le veau, et puisqu'ils sont tous deux du genre bête, même si l'une est une espèce légère et l'autre une espèce lourde, l'égorgement suffit à purifier les deux de l'impureté de la nveila ?

Le doute de Rav Yermia n'a pas été levé ; mais la Guemara examine pour prouver d'après ses paroles un autre point relatif au veau égorgé :

Rav Dimi s'assit et dit à elle : à cette audition

de Rabi Yermia.

Abayi lui dit : de l'ensemble, car le veau égorgé est pur.

Puisque tout le doute porte sur la question de savoir si l'égorgement d'une chèvre est de même loi que l'égorgement d'un veau, et il est prouvé qu'en ce qui concerne le veau même l'égorgement suffit à purifier de la nveila.

Il lui dit

Rav Dimi à Abayi :

Non, disent ceux de l'école de Rabi Yannai, on lit 'kappéra' à son sujet comme pour des choses saintes.

Le veau égorgé est appelé kappéra comme il est écrit [Deutéronome 21:5] "fais expiation pour ton peuple Israël". Et par conséquent son égorgement le purifie comme pour les choses saintes qui servent aussi à l'expiation.

Et dans Netivot HaKodesh il rapporte le doute du propriétaire de Ha'or Sameach Ha'or Sameach s'il était dit que pour les choses saintes mortes l'interdit de méila s'applique immédiatement, l'interdit subsiste‑t‑il ou bien est‑il levé d'origine biblique. Il y a une preuve pour résoudre la question, car pour Rav Mannuna la descente à la rivière l'interdit et lui confère sainteté dès ce moment ; pourtant R' Meïr a conclu que si elle est morte l'interdit subsiste ; et nous voyons donc que l'interdit n'a pas été levé. Et nous en déduisons :

On a objecté à Rav Natan, père de Rav Houna :

il est écrit à propos du lait

"et vous ne le mangerez" ,

et nous en déduisons :

je n'ai pas pour purifier de la nveila

parce que

le seul lait considéré est celui interdit à la nourriture mais permis pour l'usage,

puisque il est écrit "il fera pour toute œuvre".

Le lait du taureau lapidé et du veau égorgé

qui sont interdits pour l'usage,

d'où

qu'ils purifient de l'impureté de la nveila ?

On enseigne : "tout lait"

car il est joint l'écriture "car quiconque mange du lait d'une bête", et nous augmentons [l'interprétation] en comprenant aussi le lait du taureau lapidé et du veau égorgé, puisque même si ils sont interdits à l'usage, leur lait est pur.

Et Rav Natan objecte :

Et si tu supposes que le veau égorgé est pur,

comment peux‑tu supposer qu'il soit pur et que son lait soit impur ? Si le veau est pur, pourquoi faudrait‑il un verset particulier pour étendre au lait qui est pur, il n'est pas possible que le veau soit pur et que son lait soit impur.

Et l'on répond :

Là où il a été égorgé, il n'en avait pas besoin,

on n'a pas besoin d'un verset particulier pour purifier le lait du veau après qu'il ait été égorgé puisque tout est pur.

Mais il fallait "tout lait" pour purifier le lait du veau

là où il a été abattu en tant que mise à mort,

là où il a été abattu

d'une manière telle qu'après qu'il a été interdit de vie [comme on l'expliquera plus loin], il a été égorgé, et même s'il est interdit, on apprend que son lait est pur.

Et nous objectons :

Et on dirait qu'une mise à mort suffit pour la purification de la nveila.

Bien que l'égorgement ne la rende pas permise pour la nourriture ni pour l'usage, néanmoins il la purifiera de l'impureté, car nous ne trouvons pas d'animal égorgé parmi les bêtes pures qui la rendraient impure, et par conséquent il est clair que le lait aussi est pur, comme toute sa chair ; pourquoi donc ai‑je besoin du verset pour purifier le lait ?

Et l'on répond :

Il n'en est pas besoin, puisqu'elle est morte.

Il s'agit du veau qui est mort [et non égorgé] et dont la chair est impure ; c'est pourquoi on a besoin du verset "tout lait" pour purifier son lait, même si celui‑ci est interdit à l'usage et que je ne l'appelle point "il fera pour toute œuvre".

Et nous objectons :

De l'ensemble,

dans le cas que nous avons posé du veau mort, il est nécessaire

qu'il soit interdit de son vivant

car le veau est interdit à l'usage lorsqu'il est vivant avant sa mort, bien qu'il n'ait pas encore été égorgé ? Et l'on répond :

Non, ce n'est pas ainsi,

en effet

dit Rabi Yannai : j'ai entendu

la règle à propos de ce point, depuis quand le veau est‑il interdit à l'usage,

et j'ai oublié. Et les disciples se réunirent pour dire,

et les disciples, de leur avis propre, dirent,

sa descente à la rivière est ce qui l'interdit.

car sa descente vers la rivière est ce qui compte pour qu'il soit appelé "égorgé" et c'est pourquoi il est interdit déjà de son vivant.

Fin de votre étude sur le chapitre 'Hatat de l'oiseau'

La première Mishna traite de l'entremêlement de éléments défectueux parmi des sacrifices valides, et de l'entremêlement de différents sacrifices les uns avec les autres.

Il est institué :

a.

Tous les sacrifices

valables

qui se sont mêlés aux chatot hametot,

qui sont invalides pour l'offrande, et leur loi est la mort [par les enfermant sous la voûte, sans nourriture, jusqu'à ce qu'ils meurent d'eux‑mêmes].

ou

que

se soient mêlés

les sacrifices valides

au shor hanesakal,

qui a reçu le jugement d'être lapidé parce qu'il a tué un homme, et qui est donc impropre à l'offrande —

ainsi

même si

la composition de la mixture comporte

un seul

défectueux

parmi une multitude,

de sacrifices valides —

toutes mourront,

toutes les bêtes de la mixture,

puisque pour chaque bête nous avons un doute qu'elle soit la bête défectueuse qui s'est mêlée aux valides. Et elles n'ont pas de permission même si un défaut survient en elles et qu'on les rachète, car elles sont interdites d'usage à cause des chatot hametot ou à cause du shor hanesakal mêlé ici.

Et la loi du "bitoul be‑rov" n'est pas énoncée ici, pour plusieurs raisons qui seront clarifiées dans la Gémara.

b.

et si

se sont mêlés

les sacrifices valides

à un boeuf sur lequel une transgression a été commise,

qui le rend impropre à l'offrande pour le Sanctuaire mais qui est permis à la consommation pour le profane —