Zéva'him 6a (ו.) — le Talmud en français

Parce que

ils seraient considérés comme

un sacrifice

de copropriétaires,

et des copropriétaires ne peuvent pas faire de substitution.

Mais si tu dis qu’il ne leur est pas acquis

le sacrifice du père à ses héritiers, mais qu’il reste le sacrifice de leur père,

qu’ils fassent pourtant également une substitution !

Car c’est un sacrifice individuel ; pourquoi Rabbi Yo’hanan a-t-il dit qu’on n’y fait pas de substitution ?

Et nous répondons : en vérité, le sacrifice du père n’est pas acquis à ses héritiers. Pourtant, on ne peut pas objecter pourquoi ils ne font pas de substitution sur ce sacrifice, car

le cas est différent,

dans le cas de deux héritiers : même s’ils ne sont pas copropriétaires du sacrifice, ils ne peuvent pas y faire de substitution, parce que

le verset dit : «

s’il fait certainement une substitution » —

pour inclure l’héritier

qui fait une substitution sur le sacrifice de son père. Mais seul

un héritier fait une substitution, et non deux

héritiers :

ils ne font pas de substitution !

C’est un décret de l’Écriture que deux héritiers ne font pas de substitution, bien qu’ils ne soient pas copropriétaires du sacrifice.

Rav Yaakov de Nehar Pekod objecta :

si tu tires du verset « il fera certainement une substitution » qu’il faut en restreindre le sens et limiter le texte au seul héritier, et non à deux héritiers,

mais dès lors, concernant le maasser chéni,

le second,

car il est écrit

à son sujet, pour son rachat : «

et s’il le rachète, il le rachètera »,

et nous interprétons :

pour inclure l’héritier,

qui ajoute un cinquième lorsqu’il rachète le maasser de son père [et n’est pas comme un étranger, dispensé du cinquième],

en serait-il de même : comprendrions-nous que cela enseigne que, seulement lorsqu’il y a

un héritier

unique, il

rachète

et ajoute un cinquième,

et que deux

héritiers

ne rachètent pas

et n’ajoutent pas de cinquième ? Et nous répondons :

le maasser

chéni

est différent, car il existe également chez leur père en copropriété. Puisque le maasser chéni de copropriétaires est soumis au cinquième, le singulier employé par le verset au sujet du maasser s’applique également au pluriel ; le verset « s’il le rachète, il le rachètera » ne doit donc pas être interprété comme excluant deux héritiers. Il n’en va pas de même pour la substitution : seul un sacrifice individuel peut faire l’objet d’une substitution, et non le sacrifice de copropriétaires. C’est pourquoi le singulier du verset « s’il fait certainement une substitution » est interprété comme enseignant que seul un héritier unique fait une substitution, et qu’il exclut deux héritiers de la substitution.

Rav Assi dit à Rav Achi : et de là,

de ce que nous avons appris qu’un héritier unique peut faire une substitution, on peut démontrer ce que tu as dit : l’héritier acquiert le sacrifice de son père et peut en obtenir l’expiation. En effet,

si tu admettais qu’il leur est acquis,

à l’héritier, le sacrifice de son père,

c’est bien pourquoi un

héritier

au moins fait une substitution.

Mais si tu dis qu’il ne leur est pas acquis,

aux héritiers, et qu’ils ne peuvent pas en obtenir l’expiation, alors, même dans le cas où il n’y a qu’un seul héritier,

comment

peut-il

faire une substitution,

alors que nous avons trouvé que seul celui qui obtient l’expiation peut faire une substitution ? Car —

Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yo’hanan

deux règles :

La première : un homme peut consacrer un sacrifice afin que son prochain obtienne l’expiation par lui, et non le consacrant lui-même. Toutefois, certaines lois de ce sacrifice relèvent du consacrant, et certaines relèvent de celui qui obtient l’expiation.

D’un côté, si ce sacrifice devient frappé d’un défaut et qu’on vient le racheter,

le consacrant,

s’il le rachète,

ajoute un cinquième [comme le « propriétaire du sacrifice », qui est tenu d’ajouter un cinquième au rachat]. Mais si celui qui obtient l’expiation le rachète, il est considéré comme un étranger, dispensé d’ajouter un cinquième.

D’un autre côté, s’il vient faire une substitution sur ce sacrifice, seul

celui qui obtient l’expiation

fait

sur lui

une substitution, car telle est la loi de la substitution : seul le « propriétaire du sacrifice » peut faire une substitution, et nul autre ne la fait ; or, concernant la loi de la substitution, seul celui qui obtient l’expiation est considéré comme le « propriétaire du sacrifice », et non celui qui l’a consacré.

Et

Rabbi Yo’hanan a dit

une autre loi :

celui qui prélève de son propre bien pour le bien de son prochain, en réparant la récolte de son prochain de l’interdit de tevel en désignant comme prélèvement une partie de sa propre récolte, afin de rendre permise la récolte de tevel de son prochain,

le bénéfice de disposition

lui

appartient,

car celui qui fait le prélèvement peut donner la dîme au prêtre auquel il désire la donner.

De la première loi qu’a dite Rabbi Yo’hanan, selon laquelle seul celui qui obtient l’expiation fait une substitution, il est démontré que l’héritier acquiert le sacrifice. En effet, s’il ne l’acquiert pas, il ne peut pas obtenir l’expiation par lui ; et s’il n’en obtient pas l’expiation, comment peut-il y faire une substitution ?

Et nous repoussons : ce n’est pas une preuve pour Rav Achi. Même si l’héritier n’acquiert pas le sacrifice de son père au point d’être considéré comme son véritable propriétaire et d’en obtenir une expiation complète, comme son père l’aurait obtenue,

il n’obtient pas une expiation fixée

car l’héritier n’a pas une expiation « fixée » et complète par ce sacrifice ; néanmoins,

il obtient une expiation indirecte

: le sacrifice lui procure une expiation légère, « flottante » [le terme « flottante » est une expression imagée désignant une expiation légère, qui n’est ni complète ni absolue], et cette expiation légère suffit pour que l’héritier soit appelé le propriétaire du sacrifice et puisse y faire une substitution.

Mais, d’un autre côté, lorsque deux héritiers héritent d’une offrande, ils peuvent la faire offrir ; cette expiation légère qu’obtiennent les héritiers ne la transforme pas en « offrande de copropriétaires », qui ne peut pas être offerte.

Il leur fut demandé:

les sacrifices qui furent immolés sans avoir été offerts «pour leur nom», comme nous avons enseigné ci‑dessus qu'ils sont valides mais qu'ils ne sont pas montés pour leurs propriétaires en vue de l'obligation, et qu'il faut revenir et apporter un autre sacrifice,

ont‑ils expié

ces sacrifices

pour ce pour quoi ils furent apportés

(pour le péché pour lequel on avait séparé l'olah afin d'expier], et alors le propriétaire n'a plus à craindre les châtiments, si ce n'est que le propriétaire est tenu d'apporter un autre sacrifice pour s'acquitter de l'obligation,

ou n'ont‑ils pas expié

et tant qu'il n'a pas apporté l'autre sacrifice, doit‑il s'inquiéter des châtiments qui s'annoncent pour celui qui n'est pas encore expié?

Rav Shisha, fils de Rav Idi, dit : il semble que ce n'ait pas expié.

Si l'on pouvait penser qu'il avait expié

le sacrifice

second

que nous avons énoncé dans la Mishna comme n'étant pas monté pour leurs propriétaires en vue de l'obligation et qui doivent apporter un sacrifice supplémentaire —

à quoi sert‑il qu'il vienne?

car si les propriétaires se sont expiés par le premier sacrifice et n'ont plus besoin d'expiation, pourquoi le second viendrait‑il?

Et nous l'interrogeons :

Quelle est donc la preuve

que les sacrifices immolés sans l'intention «pour leur nom»

n'ont pas expié?

Si tel est le cas, d'autre part il t'opposera

pourquoi

le premier sacrifice immolé sans l'intention «pour son nom»

est‑il venu

— car dès lors qu'il n'expie pas, pourquoi l'offrir? [Et vois les Tossafot qui objectèrent que c'est là une difficulté du début de Léqish — si elles n'agréent pas, pourquoi viennent‑elles?]

Rav Ashi dit : Rav Shisha, fils de Rav Idi,

appuya la preuve tirée de la Mishna que cela n'expiait pas, parce que

voici ce qui est problématique pour lui

sur l'apport du second plus encore que sur l'apport du premier —

Si tu dis : qu'il n'a pas expié, c'est acceptable

pour l'apport du premier ; on peut encore comprendre pourquoi on offre les deux, car le premier sacrifice, qui fut immolé

sans être pour son nom

est venu par la force de son nom!

puisque sa mise à part avait été faite afin qu'il expie, et même si on l'a immolé sans que ce fût pour son nom et qu'il n'expie finalement pas, toutefois l'acte du sacrifice existe, et on peut l'immoler parce qu'au moment de sa séparation il avait été séparé pour son nom et était apte à expier. Mais puisqu'il n'a pas expié du fait qu'on l'a immolé sans être pour son nom, il est nécessaire d'apporter un sacrifice

second

qui

vient pour expier.

Mais si tu dis qu'il a expié,

les propriétaires par le premier bien qu'il ait été immolé sans être pour son nom —

pourquoi donc vient le second?

car il n'y a plus aucun besoin ! Et c'est là l'impératif d'affirmer que les sacrifices immolés sans l'intention «pour leur nom» n'expient pas.

On leur posa ensuite la question :

un sacrifice olah immolé conformément à la loi pour son nom, qui expie la transgression d'une mitsva d'asseh — est‑ce que même

une mitsva faite après la séparation

(qui transgresse une mitsva d'asseh après la séparation de l'olah)

est rachetée par lui, ou

est‑ce qu'il n'expie que ce qui fut commis avant la séparation, et ce qui fut commis et accompli après la séparation

n'est pas racheté?

Et la Guemara explique les deux branches du doute :

Qui dira‑t‑on, puisqu'il est un hattat —

qu'est‑ce qu'un hattat ?

seulement pour un péché,

qui précède la séparation, oui

(cela, il expie) mais pour un péché

survenu après la séparation, non

(il n'expie pas) ;

même ici aussi

dans l'olah, seulement pour le péché

qui précède la séparation, oui.

mais pour un péché commis

après la séparation, non.

Ou bien peut‑être qu'il ne s'agit pas de dam

pour une hattat

?

car la hattat s'applique à tout péché [par exemple quelqu'un qui mangea interdit de lait et de viande, ou qui mangea du lait par erreur et sut ensuite son erreur, puis mangea encore du lait par erreur]

requiert un seul hattat pour se déterminer sur un seul péché

car un sacrifice hattat ne rachète pas plusieurs péchés en lui‑même,

et

si

ici

dans le cas de l'olah,

dès lors qu'il y a plusieurs transgressions d'asseh, il suffit qu'il expie

les transgressions,

lorsque

un seul olah les rachète toutes, alors il est possible que même

une aseh

concernant une transgression d'asseh

qui

fut commise

après la séparation, elle aussi est rachetée.

Et le Ga'ri de Soloveitchik yak s'interrogea sur la manière dont il serait possible que cela rachète pour le lait d'aujourd'hui plus que pour celui d'hier. [Et pour expliquer le Ga'ri H. sus‑mentionné la raison est simple : parce qu'il ôta le sacrifice du lait d'hier pour le transférer à aujourd'hui], et il expliqua qu'il fut expié pour celui d'hier par un autre hattat, et quoique le hattat dont les propriétaires expièrent mourut, cela ne provient pas d'une expiation du péché qui vint sur lui, mais parce que la loi de l'offrande fut abolie ; or celle‑ci peut racheter a posteriori pour le lait d'aujourd'hui, et ainsi elle ne «meurt» pas.

Ta shma : de ce que nous avons appris dans la beraita : il est dit à propos de l'olah «et il posa sa main sur la tête de l'olah» —

et il fut agréé pour être expié par lui.

Et à première vue c'est étonnant,

la pose des mains expierait‑elle ? Et l'expiation n'est‑elle pas seulement par le sang, comme il est dit

«car le sang est par l'âme qui expiera»

— que seule la répandue du sang sur l'autel expie?

Mais que veut dire le texte écrire

«et il posa» —

«et il fut agréé pour expier»,

pour te dire que si

il n'a pas posé sa main parce que la pose n'était pas comptée à ses yeux mais

qu'il fit en tant que pose résiduelle

comme reliquat de mitsva

(non estimée par lui comme l'essence de la mitsva mais comme reliquat),

le verset lui impute comme si de rien n'était, comme s'il n'avait pas expié, et

même si en réalité

il expia.

Et la Guemara précise à partir du texte de la baraïta :

Qu'est‑ce qui est «il expia»

et

qu'est‑ce qui est «comme s'il n'avait pas expié»?

Qu'est‑ce qui est l'affirmation «il expia»

pour

une aseh qui précède la séparation

; mais

«n'expie pas l'aseh de la pose des mains»

pour l'annulation de l'obligation de la mitsva de pose des mains, parce que

celle‑ci était pour lui une aseh faite après la séparation.

Et d'ici on peut élucider l'objection, car il est démontré que l'olah n'expie pas pour une aseh faite après la séparation.

Nous repoussons :

Rava dit :

et est-ce du défaut d’accomplissement du commandement positif

de l’imposition des mains que tu parles, pour apporter une preuve qu’il n’obtient pas l’expiation après la consécration ? Il n’y a pas de preuve à tirer de là, car

là-bas, c’est différent, car aussi longtemps qu’il n’a pas égorgé, il se tient sous l’injonction «

Lève-toi et impose les mains ! »

. En effet, il n’a pas encore annulé le commandement de l’imposition des mains, puisqu’il peut encore l’accomplir, jusqu’au moment de l’égorgement.

Quand y a-t-il

annulation du commandement

positif ? —

Seulement

après l’égorgement, car après celui-ci il ne peut plus imposer les mains.

Or, en ce qui concerne l’annulation d’un commandement positif,

après l’égorgement, la question ne se pose pas pour nous, car il est évident qu’il n’obtient pas l’expiation pour les fautes commises après l’égorgement ; toute la discussion porte seulement sur les fautes commises entre la consécration et l’égorgement.

Rav Houna bar Yehouda dit à Rava : dis plutôt

que l’explication de « il a obtenu l’expiation » et « il n’a pas obtenu l’expiation » est la suivante : «

il a obtenu l’expiation »,

l’homme,

pour tout commandement positif qu’il a transgressé, et il a été sauvé des souffrances. Cela inclut également l’expiation pour l’annulation du commandement positif de l’imposition des mains,