Zéva'him 69a (סט.) — le Talmud en français

Et nous soulevons une objection :

Pour vos raisons,

que notre Mishna plaît à Rabbi Yo’hanan, ce qui est enseigné en la sifra finale "tout"

qui n'avait pas été déclaré disqualifié pour le sacré

contamine dans le lieu de consommation,

qu'est-ce que cela signifie ?

Et nous enseignons en Mishna :

Mais, au début

où il est enseigné que tout ce dont on a déclaré qu'il est disqualifié pour le sacré ne contamine pas —

à titre d'exemple : l'abattage d'oiseaux sacrés à l'intérieur

les oiseaux sacrés qui furent abattus dans le Temple sont déclarés impropres parce qu'ils n'ont de validité que par la melika, toutefois ils ne contaminaient pas dans le lieu de consommation ; et cette règle n'est pas explicitement répétée dans la Mishna mais s'apprend du début de "tout" qui est disqualifié pour le sacré. Et quant à la

fin

où il est enseigné que tout ce qui n'avait pas été déclaré disqualifié pour le sacré contamine dans le lieu de consommation —

à titre d'exemple : la melika d'objets profanes à l'extérieur,

qui n'ont de validité que par l'abattage, et on ne tient pas la melika pour les purifier au titre d'une névéla.

Il est enseigné de façon équivalente selon Rabbi Yo’hanan : si la melika est faite par un étranger

ou

si la melika est faite

par un cohen

déchu,

et ainsi

la főgol, le restant et le contaminé

dans les oiseaux sacrés, bien qu'ils soient défendus à la nourriture et à l'offrande —

ils ne contaminent pas dans le lieu de consommation.

Dit Rabbi Yitzhak : j'ai entendu deux

deux traditions :

l'une

concernant

l'acablement

d'un min'ha par un

étranger,

et l'autre concernant

la melika

d'un oiseau par un

étranger.

Et dans ces deux traditions deux lois furent dites. Dans la tradition

l'une

il est dit que même si elle est montée sur l'autel

elle descendra,

et dans la tradition

l'une

il est dit que si elle est montée

elle ne descendra pas !

Nous ne savons

dans laquelle des deux elle descendra et dans laquelle elle ne descendra pas.

Dit Hizqiya : il est plausible

de dire que

l'acablement

qu'un étranger a accablé

descendra,

tandis que

la melika

qu'un étranger a pratiquée

ne descendra pas.

Nous interrogeons ici :

Quelle est la différence

entre la melika d'un étranger et l'acablement d'un étranger ?

Et si tu dis que

la melika

est préférable parce que

la melika d'un étranger

est conservée sur la plate‑forme,

puisqu'on y admet la melika de l'étranger et par conséquent on la considère aussi dans le Temple : si elle est montée, elle ne descendra pas — or

l'acablement aussi est conservé sur la plate‑forme

par un étranger, et pourquoi donc si elle est montée elle descendra ?

Et si tu dis : il n'y a pas

d'offrande min'ha sur la plate‑forme,

et dès lors il n'y a pas là non plus d'acablement, alors il n'y a pas d'oiseaux non plus sur la plate‑forme

— il n'y a donc pas de melika.

Car dit Rav Chachashé : pour celui qui dit qu'il y a un min'ha sur la plate‑forme —

il y a des oiseaux sur la plate‑forme.

Et quant à

celui qui dit qu'il n'y a pas de min'ha

sur la plate‑forme —

il n'y a pas d'oiseaux

sur la plate‑forme !

Et nous expliquons :

Quelle est la raison

de celui qui dit qu'il n'y a ni min'ha ni oiseaux sur la plate‑forme ?

Parce qu'il est dit au sujet des offrandes qu'on immola sur la plate‑forme au mont Sinaï "ils immolèrent des sacrifices complets", et nous en déduisons

des sacrifices —

et non des min'ha ! des sacrifices —

et non des oiseaux !

et les min'ha et les oiseaux furent retranchés de la plate‑forme.

Et nous revenons pour poser la difficulté : quelle est la différence entre la melika d'un étranger qui si elle est montée ne descendra pas et l'acablement d'un étranger qui si elle est montée descendra ?

Et nous enseignons :

Plutôt dis‑je

pour cela la melika d'un étranger est préférable, puisqu'en cas de melika l'étranger ne fera pas descendre, tandis que l'acablement d'un étranger descendra, car

il n'y a pas de consécration des ustensiles de service dans le min'ha sur la plate‑forme,

donc on ne déduira pas l'acablement d'un étranger au Temple d'après l'acablement d'un étranger sur la plate‑forme, car la melika sur la plate‑forme est la même que la melika au Temple dans la mesure où il est possible d'acabler sur la plate‑forme même un min'ha qui n'a pas été consacré par les ustensiles de service, et par conséquent l'étranger y est valable, ce qui n'est pas le cas au Temple où le min'ha se sanctifie par les ustensiles de service et est disqualifié si l'étranger a agi. Mais pour la melika, où il n'y a pas de différence entre le Temple et la plate‑forme — dans les deux cas c'est la même melika — dès lors que nous trouvons que l'étranger est valable pour acabler sur la plate‑forme, nous l'étendons à l'étranger qui acable au Temple, de sorte que si elle est montée sur l'autel elle ne descendra pas.

Il est enseigné dans la Mishna :

On acable à gauche ou la nuit etc.

La melika suffit pour purifier de l'impureté d'une névéla d'un oiseau pur.

Nos rabbins ont enseigné : il peut arriver qu'une melika

pour des oiseaux sacrés

qui est

effectuée

à l'intérieur

de l'Ezrah

contamine des vêtements dans le lieu de consommation ? Car le verset dit au sujet de l'impureté d'un oiseau pur "

névéla

", que seule la névéla d'un oiseau pur contamine et non l'oiseau sacré qui a été acablé. Et nous en débattons : d'où tirer que certains oiseaux sacrés qui furent acablés sont déduits de ce verset ? Car peut‑être

celle‑ci aussi est une névéla

mais on a permis la melika de l'olah des oiseaux pour la nourriture des Cohanim par décret de l'Écriture, tandis que l'olah de l'oiseau qui fut acablée n'a pas été rendue permise à la consommation, car elle est entièrement consumée sur l'autel ; peut‑il donc contaminer aussi selon la loi d'une névéla d'oiseau pur ?

Et le Gaon Chacham dans Hilkhot Avot HaTumot écrivit selon l'avis du R. M., que l'impureté de l'oiseau pur est dite particulièrement pour le lieu de consommation et qu'on ne trouve ailleurs un lieu particulier pour la consommation sauf que la chose soit mangée, ce qui n'est pas le cas pour l'impureté de l'oiseau pur qui est une impureté de lieu, car la Torah a donné au lieu de consommation ce statut ; [c'est pourquoi le R. M. omet la loi pour l'acte de manger du persil.] Et dans les écrits du Gaon de Vilna il a soulevé la question d'après l'avis du Gaon Chacham de savoir si, après qu'une certaine quantité de névéla est arrivée au lieu de consommation on la renvoie bien que ce ne dépende pas de la consommation et qu'elle contamine ; il laissa en suspens. Et aussi le Hazon Ish dans des feuilles fit une objection vigoureuse à l'avis du Gaon Chacham qu'un acte d'absorption contamine et non le lieu, car l'impureté opère dans le lieu où il n'est plus possible de rendre l'aliment ; et dans le Min’haħ Mitsva §161 on adopte que la névéla d'oiseau pur est une impureté de consommation et non ainsi que le Gaon Chacham. De même écrivit l'Athavon d'Oraita ch. 1. Et dans Minhat Avraham il rapporte la réponse du responsa «Brit Avraham» qui écrivit qu'il n'y a absolument pas d'impureté dans l'oiseau pur, mais qu'il existe une règle que celui qui mange une névéla d'oiseau pur dans le lieu de consommation devient impur. Et nous enseignons :

Mais

d'ici nous l'appliquons :

car il est dit

dans cette même section de la consommation d'une névéla d'oiseau pur "toute âme qui mange une névéla et

une trifa —

et lave ses vêtements, et se lave dans l'eau, et devient impur jusqu'au soir, et est purifiée".

Ce "trifa" est un terme ajouté ; prends garde : si la trifa est considérée comme un être vivant, elle n'est pas impure. Et si on la considère comme morte, elle est incluse dans la névéla. Mais l'Écriture est venue comparer la névéla d'un oiseau pur à la trifa pour t'enseigner que la névéla d'un oiseau pur ne contamine pas dans le lieu de consommation sauf si elle est devenue névéla comme une trifa l'a été —

quelle est la trifa,

c'est‑à‑dire que l'acte de la trifa

ne libère pas de l'interdit ; donc toute

névéla d'un oiseau pur dont l'apparence n'ôte pas par sa mise en névéla

l'interdit, une mise en névéla par

son acablement

suffit

pour provoquer la névéla par la melika

sur un oiseau sacré

qui est

effectuée

à l'intérieur

de l'Ezrah,

puisque elle

(la melika qui le rend névéla)

ôte l'interdit,

sachant que même la melika de l'olah de l'oiseau qui ne rend pas la chose permise à la consommation pour les Cohanim cependant la rend apte à être offerte sur l'autel ; quand elle est vivante elle n'est pas apte à l'offrande, et par conséquent

l'olah de l'oiseau qui fut acablée à l'intérieur

ne contamine pas les vêtements dans le lieu de consommation.

Et la baraïta se termine :

Je prendrai : acabler un sacré à l'extérieur

parce que la melika à l'extérieur ne libère pas de l'interdit,

et

ainsi celui qui est acablé

profane tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, puisque sa melika ne libère pas

son interdit,

alors ils

contaminent des vêtements dans le lieu de consommation.

Il est aussi enseigné : il peut arriver que l'abattage

d'oiseaux

profane se fasse à l'intérieur

et pareillement l'abattage d'oiseaux

sacrificiels, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, contamine‑t‑il dans le lieu de consommation ? —

Car il est écrit "

névéla

". La névéla contamine et non l'abattage profane à l'intérieur ni l'abattage sacré, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur ! Et nous sommes dans cette difficulté : qui dira que ce n'est pas une névéla ? Et pourquoi ne pas dire au contraire —

celle‑ci aussi est une névéla !

car il n'y a pas d'abattage pour des oiseaux profanes à l'intérieur, et il n'y a pas d'abattage pour des oiseaux sacrés tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, et il en résulterait une névéla ?

Et nous enseignons :

Mais — voici comment le Tanna explicite la Baraïta :

car il est écrit "

trifa

" —

quelle trifa :

son interdit est

le même à l'intérieur qu'à l'extérieur ; ainsi toutes

les impuretés de névélot d'oiseau pur ne s'appliquent que là où elles

sont égales à l'intérieur comme à l'extérieur ; il en résulte que l'abattage profane à l'intérieur

est sorti

qui a l'interdit intérieur et pas l'extérieur,

et

l'abattage sacré tant à l'intérieur qu'à l'extérieur —

puisqu'ils ne sont pas égaux à l'intérieur comme à l'extérieur,

alors

ils ne contaminent pas des vêtements dans le lieu de consommation.

Et elles s'étonnent :

C'est acceptable

pour l'abattage profane qui n'est pas égal — l'abattage profane à l'intérieur est interdit comme l'abattage profane à l'extérieur qui est permis.

Mais

pourquoi l'abattage

sacrificiel,

n'est‑il pas égal intérieur et extérieur, puisqu'alors

les deux sont tous deux disqualifiés,

et seule la melika rendait les oiseaux sacrés aptes pour l'offrande et non l'abattage ?

Et l'on propose une réponse :

Dit Rava :

on n'apprend de cette homélie que l'abattage profane à l'intérieur ; mais pour l'abattage sacré nous n'avons pas besoin de cette homélie pour nous enseigner qu'il ne contamine pas, car

si l'abattage extérieur de l'oiseau a suffi

pour le rendre passible de la karet du fait des abattages extérieurs, comme la Guemara plus loin multiplie le verset "ou qui immolera" qui vise à inclure l'abattage d'oiseau provoquant la karet, et si tel est le cas nous voyons que même l'abattage d'un oiseau est appelé abattage, et n'est‑il pas utile

pour la purification d'une névéla ?

(Et ceci : que toute acte qui permet l'abattage selon la loi de l'abattage ne peut être désigné comme "névéla".)

Et nous objectons :

Toutefois il est clair

que l'abattage

extérieur

purificateur des sacrés

parce que l'abattage extérieur le rend passible de karet]],

mais comment déduire que l'abattage sacré à l'intérieur

purifie

des impuretés de névéla ?

Et nous enseignons : du passage que nous avons cité plus haut "trifa" il découle que bien qu'ils soient tous deux interdits à la consommation quant à l'impureté,

puisqu'ils ne sont pas égaux

lorsque l'abattage est

à l'intérieur,

on n'exige pas pour lui la karet

comme

l'abattage

à l'extérieur

pour lequel on exige la karet, et c'est pourquoi il n'y a pas d'impureté de névéla.

Et nous soulevons une objection :

Si donc, acabler un sacré à l'extérieur

que la Baraïta ci‑dessus dit qu'ils contaminent, pourquoi alors le contaminent‑ils ? Là aussi

ils ne sont pas égaux

dans leur melika

à l'intérieur

qui s'effectue en état de validité

comme

leur melika

à l'extérieur

qui ne s'effectue pas en état de validité !?

Et nous répondons :

Dit Rav Shimi bar Ashi : on juge

que l'abattage d'oiseaux sacrés qui est

une chose non faite dans son habilité

semblable à l'abattage sacré à l'extérieur qui lui aussi est

une chose non faite dans son habilité,

et lorsque l'abattage extérieur purifie de la névéla parce que l'abattage extérieur suffit pour rendre passible de karet, de même à l'intérieur l'abattage de l'oiseau purifie de l'impureté de névéla.

Mais

on ne juge pas

que la melika des sacrés à l'extérieur qui est

une chose non faite dans son habilité est équivalente

à la melika des sacrés à l'intérieur qui est

une chose faite dans son habilité.

Et nous relançons :

Et

n'est‑il pas que l'on ne déduit pas une chose non faite dans son habilité d'une chose faite dans son habilité ?

Et il est enseigné : d'où apprenons‑nous

la proposition ou pour la viande d'une olah qui est sortie de l'Ezrah et fut disqualifiée, par

la formule « qui, si elle monta »

sur l'autel

ne descendra pas

— or "

sortie

signifie valable sur la plate‑forme.

Et il en est évident que l'on en déduit la disqualification de la sortie qui est une chose non faite dans son habilité, de sorte qu'elle ne descendra pas de l'autel d'après « sortie » sur la plate‑forme qui est une chose faite dans son habilité — n'y a‑t‑il pas là des claustrations ?

Et nous enseignons :

Car il est Tanna

qui a dit que la disqualification de la sortie, si elle monta ne descendra pas, son principal enseignement ne vient pas de ce que « la sortie » est valable sur la plate‑forme, mais bien de "

cette loi de l'olah

", que ce verset

reconstitue

les disqualifications qui, si elles montèrent, ne descendront pas,

et il est adjacent.

Nous avons établi :

Notre Mishna traite de l'oiseau sacré sur lequel on a accompli la melika correctement mais où l'on découvre une trifa sur l'oiseau lui‑même :

On a acablé un oiseau sacré

et l'on trouva une trifa —

Rabbi Méir dit : il ne contamine pas dans le lieu de consommation,

car la melika l'a retiré de l'impureté d'une névéla d'oiseau, et comme il a expliqué et poursuivit plus loin il en déduit par un kalk va‑homer.