Zéva'him 68b (סח:) — le Talmud en français

ג. La melika des oiseaux qui ne sont pas aptes à être offerts :

S’il a fait la melika de

tourim

petits

qui n’étaient pas encore parvenus à leur âge,

et qui ne sont pas aptes à être offerts, ils sont considérés comme une melika de חולין, puisqu’il faut apporter des tourim adultes et non des petits,

et des bené yona

adultes

dont l’âge était passé.

Car il faut apporter des bené yona petits et non adultes, comme il est écrit « ben yona » et non « min ha-yona », et de même il est écrit « tourim » et non « bené tourim », afin d’enseigner qu’il faut précisément apporter des tourim adultes et des bené yona petits.

S’il a fait la melika d’un

oiseau dont l’aile s’est desséchée,

c’est-à-dire que l’aile de l’oiseau s’est desséchée,

dont l’œil a été détruit,

c’est-à-dire qu’il a perdu son œil,

ou dont la patte a été coupée,

car il est dépourvu d’un membre. En effet, bien que tous les défauts ne rendent pas les oiseaux invalides, un oiseau dépourvu d’un membre est invalide pour le sacrifice.

Dans tous ces cas,

il rend impur dans la gorge

car leur melika n’a été d’aucune utilité ; et même s’ils sont montés sur l’autel, ils en descendent, puisqu’ils n’ont pas été invalidés dans la cour. Et puisque la melika ne permet pas la consommation interdite, elle n’a pas non plus permis de les soustraire à l’impureté d’une dépouille d’oiseau.

Telle est la règle : tout ce dont l’invalidité est dans le sanctuaire,

les offrandes saintes aptes qui sont arrivées dans la cour conformément aux règles, mais qui ont ensuite été invalidées lors de leurs services,

ne rend pas impur dans la gorge.

Car la melika est efficace pour les soustraire à l’impureté d’une dépouille, puisque leur melika a été efficace en ceci que, s’ils montaient sur l’autel, ils n’en descendraient pas ; il s’ensuit que cette melika permet la consommation interdite.

Mais si

son invalidité n’était pas dans le sanctuaire,

c’est-à-dire que l’oiseau a été invalidé avant d’arriver dans la cour, par exemple parce qu’il était dépourvu d’un membre et n’était pas apte à être offert, ou parce qu’il a été invalidé du fait que sa melika n’est pas une melika,

il rend impur dans la gorge

puisqu’il n’est apte à rien et que, s’il monte sur l’autel, il en descend ; elle ne permet aucune consommation interdite et rend impur comme une dépouille d’oiseau.

Guemara :

Rav a dit : La gauche et la nuit ne rendent pas impur dans la gorge.

S’il a fait la melika de sa main gauche ou durant la nuit, l’offrande est invalidée par cela, mais la melika est efficace pour la soustraire à l’impureté d’une dépouille. Mais une melika faite par

un profane ou avec un couteau,

ou si elle a été faite avec un couteau et non avec l’ongle,

rend impur dans la gorge,

puisqu’elle est invalidée et que la melika n’est pas efficace pour la soustraire au statut de dépouille.

La Guemara examine :

En quoi cela diffère-t-il,

quelle est la différence entre la gauche et la nuit, qui sont considérées comme une melika permettant la consommation interdite, de sorte que, si elles montent, elles ne descendent pas, et le profane et le couteau, qui ne sont pas considérés comme une melika permettant la consommation interdite et ne soustraient pas au statut de dépouille ?

Peut-être diras-tu : une melika faite de la main

gauche

est considérée comme une melika, puisque nous trouvons

qu’elle est apte le Jour de l’Expiation,

car le grand prêtre prend la pelle de sa main droite et la cuillère de sa main gauche ; il existe donc un service valide même avec la main gauche. Et de même,

la nuit est apte pour les membres et les graisses,

car la nuit est a priori apte à la combustion des membres et des graisses, dont la combustion doit avoir lieu la nuit ; tu dirais donc que ce sont précisément ces invalidités qui sont efficaces pour soustraire au statut de dépouille.

Voici ce qu’il faut réfuter :

le profane aussi est apte pour l’abattage,

puisque l’abattage effectué par un profane est valide [car il n’est pas nécessaire que ce soit un cohen, à partir de la réception]. Alors, en quoi le profane diffère-t-il, en ce que sa melika n’est pas efficace pour soustraire au statut de dépouille ?

Et nous répondons :

L’abattage —

n’est pas un service !

L’abattage du sacrifice n’est pas considéré comme un service, puisqu’il est également pratiqué pour les חולין. Et nous objectons :

Et non ?

L’abattage n’est-il donc pas un service ?

Pourtant Rav Zeira a dit : L’abattage de

la vache

rousse par un profane est invalide. Et Rav a montré à son sujet

en expliquant l’invalidité de l’abattage de la vache rousse par un profane : pour quelle raison son abattage est-il invalidé lorsqu’il est effectué par un profane ? Parce que

« Elazar »

dans le passage relatif à la vache, il est dit « Elazar l’abattra »] est un cohen,

et « une loi » y est écrite,

et partout où le terme « loi » est écrit, cela est contraignant : elle doit être accomplie précisément selon ce qui est dit dans le passage, c’est-à-dire par un cohen et non par un profane.

Et si tu dis que l’abattage n’est pas appelé un service, et que c’est pourquoi même un profane est apte à abattre, comment se peut-il que l’abattage de la vache rousse soit invalide lorsqu’il est effectué par un profane [car l’on aurait pu penser que l’abattage de la vache relève du régime des offrandes saintes, et que, puisque dans les offrandes saintes il n’est pas appelé un service, il ne serait pas non plus appelé un service pour la vache ; alors, pourquoi un profane y serait-il invalidant] ?

Et nous répondons :

La vache

rousse est différente, car elle n’est pas comme les autres offrandes saintes,

puisqu’elle relève des biens consacrés pour l’entretien du Temple,

et elle ne possède pas la sainteté de l’autel. Le fait qu’un cohen soit nécessaire pour son abattage ne provient pas de ce qu’il est appelé un service ; c’est un décret de l’Écriture que son abattage soit invalide lorsqu’il est effectué par un profane, bien qu’il ne fasse pas partie des services des offrandes saintes. On ne peut donc pas apprendre de là la règle concernant l’abattage d’une offrande.

Et nous réfutons :

N’est-ce pas à plus forte raison

que l’abattage est appelé un service ?

Et si la vache rousse, qui est

une offrande destinée à l’entretien du Temple, nécessite la prêtrise

et est invalide lorsqu’elle est abattue par un profane, bien que le service de la vache ne soit pas considéré comme un service,

les offrandes consacrées à l’autel,

qui sont plus sévères qu’elle,

n’est-ce pas évident ?

À plus forte raison leur abattage est-il un service et faut-il un cohen pour l’accomplir !?

Et nous répondons :

Rav Chicha, fils de Rav Idi, a dit,

nous pouvons dire que l’abattage de la vache, qui est une offrande destinée à l’entretien du Temple, a été soumis par l’Écriture à l’accomplissement par un cohen, bien qu’il ne soit pas un service,

comme c’est le cas pour l’examen des affections,

l’examen d’une affection

n’étant pas un service,

et malgré cela

il requiert la prêtrise,

et seul le cohen peut déclarer l’affection impure ou pure. Il en va de même pour l’abattage de la vache rousse : l’Écriture y a rendu apte le cohen seul, bien que cela ne fasse pas partie des services des offrandes saintes. Mais on ne peut pas en apprendre que l’abattage des sacrifices est un service.

Et nous objectons :

Apprenons

que la melika faite par un profane devrait être efficace, de sorte que, si l’oiseau monte, il ne descende pas,

de la bamah,

car un profane est a priori apte à faire la melika des oiseaux sur une bamah, puisqu’il n’y a pas de règle de prêtrise sur une bamah. Puisque nous trouvons ailleurs qu’il est a priori apte pour les services de la bamah, le profane devrait donc, par la melika, être purifié de l’impureté d’une dépouille ?

Et nous répondons :

On n’apprend pas de la bamah.

On ne peut pas apprendre de la bamah, puisqu’elle est considérée comme חולין par rapport au sanctuaire.

Et nous objectons :

Et non ?

N’apprend-on donc pas les services du sanctuaire des services de la bamah ?

Pourtant il est enseigné : D’où sait-on, pour ce qui est sorti, que, s’il monte, il ne descend pas ?

C’est-à-dire : d’où sait-on que, si les parties offertes d’une offrande expiatoire ou d’un holocauste sont sorties au-delà des tentures et ont été invalidées comme « sorties », alors, si elles montent sur l’autel, elles n’en descendent plus ?

Car ce qui est sorti est apte sur une bamah !

Puisque la bamah individuelle se trouve même dans les champs, sur les rochers, en un lieu où il n’y a pas de tentures.

Et nous répondons :

Le tanнай s’est appuyé sur « Telle est la loi de l’holocauste ».

La loi énoncée concernant ce qui est sorti — que, s’il monte, il ne descend pas — n’est pas apprise de la bamah ; le tannay s’est appuyé sur le verset « Telle est la loi de l’holocauste », dont nous déduisons : une seule loi pour tout ce qui monte, à savoir que, s’il monte, il ne descend pas. Nous incluons, par « la loi de l’holocauste », tout ce dont l’invalidité est dans le sanctuaire, qui, s’il monte, ne descend pas ; et nous excluons, par l’exclusion de « telle », tout ce dont l’invalidité n’est pas dans le sanctuaire, qui, s’il monte, descend. Par conséquent, l’invalidité de « ce qui est sorti » est une invalidité dans le sanctuaire, car cette invalidité n’apparaît qu’après son arrivée dans le sanctuaire, une fois qu’un service y a déjà été accompli ; c’est pourquoi, s’il monte, il ne descend pas. Il en va de même pour la gauche et la nuit : puisque nous trouvons qu’elles sont valides pour d’autres services, elles sont également considérées comme une invalidité dans le sanctuaire. Mais la melika faite par un profane, dont nous n’avons pas trouvé qu’elle soit valide pour un service intérieur, n’est pas une invalidité dans le sanctuaire ; c’est pourquoi elle rend impur dans la gorge et, si elle monte, elle descend.

Et Rabbi Yo’hanan

s’oppose aux paroles de Rav et

a dit : Un profane ne rend pas impur dans la gorge.

Un profane qui a fait la melika ne rend pas impur, car nous apprenons de la bamah, où elle est valide lorsqu’elle est faite par un profane ; sa melika est donc efficace pour le soustraire à l’impureté d’une dépouille. Mais la melika faite avec

un couteau,

puisqu’elle n’est ni une melika ni un abattage, nous n’avons rien trouvé de semblable qui soit valide dans un autre domaine ; c’est pourquoi elle

rend impur dans la gorge.

À présent, la Guemara examine le désaccord entre Rav et Rabbi Yo’hanan concernant la melika faite par un profane, à partir de notre Michna :

Nous avons appris

dans notre Michna :

Tous les invalides qui ont fait la melika, leur melika est invalide.

Et nous l’examinons :

Selon Rabbi Yo’hanan, cela va de soi : « tous » vient inclure le profane,

la formulation « tous les invalides » de la Michna convient à Rabbi Yo’hanan, car elle vient inclure le profane, dont la melika soustrait à l’impureté d’une dépouille.

Mais selon Rav,

qui estime que la melika faite par un profane rend impur,

« tous » vient inclure quoi ?

Qu’y a-t-il à inclure par l’expression « tous » ?

Et nous l’expliquons :

Ne vient-elle pas inclure la gauche et la nuit,

à savoir la melika faite de la main gauche ou durant la nuit, qui est efficace pour purifier de l’impureté d’une dépouille ?

Et nous rejetons :

La gauche et la nuit sont enseignées explicitement,

puisque la melika faite de la main gauche et durant la nuit est déjà écrite explicitement dans la Michna ; le sens de « tous » devrait apparemment être d’inclure ce qui n’est pas encore mentionné dans la Michna !?

Et nous répondons :

Enseigne d’abord, puis explique,

la Michna a d’abord énoncé une règle générale, puis elle revient en expliquer le contenu.

Il faut encore examiner notre Michna :

Viens entendre

ce que nous avons appris :

Telle est la règle : tout ce dont l’invalidité est dans le sanctuaire ne rend pas les vêtements impurs

c’est-à-dire l’impureté d’une dépouille

dans la gorge.

Et nous l’examinons :

Selon Rabbi Yo’hanan, cela va de soi : « tous » vient inclure le profane,

qui vient inclure la melika faite par un profane, laquelle ne rend pas impur,

mais selon Rav, vient inclure quoi,

puisqu’il estime que la melika faite par un profane rend impur : qu’est-ce que la règle vient inclure ?