Version texte de ce daf : original et traduction
Zéva'him 62b (סב:) — le Talmud en français
Zéva'him 62b (זבחים סב:): Les fils d'Achtaya de Rabbi Tarfon étaient assis devant Rabbi Tarfon, et ils ne parlaient pas spontanément, et Rabbi Tarfon voulut qu'ils parlent et, à ce propos, il ouvrit…
Texte original — Zéva'him 62b (סב:)
בני אחתיה דרבי טרפון הוו יתבי קמיה דרבי טרפון, ולא הוו אמרי מידי,
ורצה רבי טרפון שידברו ולפיכך
פתח ואמר
להם מילתא בעלמא, דבר שאינו נכון כדי לפתוח פיהם
"ויוסף אברהם ויקח אשה ושמה יוחני", אמרי ליה
לרבי טרפון: והלא אין כך לשון הכתוב, אלא "ושמה
קטורה" כתיב, קרי
רבי טרפון
עליהם בני קטורה
שאינם יודעין לדבר בהלכה.
אמר רבי אבין בר הונא אמר רב חמא בר גוריא
: שני גזרי עצים היו מסדרין בראש המערכה פעמיים ביום - עם תמיד של שחר ועם תמיד של בין הערבים.
גזירין שעשה משה
במשכן היה
אורכן אמה, ורוחבן אמה, ועוביין כמחק גודש סאה
66 ,
ועשו את הגזירין בצמצום כדי שלא יצאו העצים חוץ למערכה, ויעכבו את הכהנים מלהקיף את המזבח.
אמר רבי ירמיה
אורכן ורחבן של העצים לא היו אמה שלימה אלא
באמה גדומה
דהיינו קצרה [מלשון גידמת] - משום שמקום המערכה במזבח שבמשכן היה אמה על אמה ותו לא, ועל כן הוצרכו לקצר ממדת האמה.
אמר רב יוסף,
להקשות על דברי רבי ירמיה: אמאי בעי לפרש שהיתה האמה חסירה, הא אפשר לפרש שהיתה האמה שלימה, אלא שעשאוה בצמצום כדי שלא יצאו העצים חוץ למערכה, ויעכבו את הכהנים מלהקיף את המזבח,
ולאו היינו דתניא
, מדכתיב בקרא
"על העצים אשר על האש אשר על המזבח"
ילפינן לעצים של המערכה
שלא יהו עצים יוצאין מן המזבח כלום,
ושמעינן מדברי הברייתא שהקפידו במזבח של משה שלא יצאו העצים מן המערכה - והיינו שעשאום בצמצום, ומשמע שלא היו פחותים וקצרים מאמה?!
תנן התם
: במסכת מידות
כבש
של מזבח
היה לדרומה של מזבח, אורך שלושים ושתים
אמה
על רוחב שש עשרה
אמה.
מנא הני מילי
שכבש של מזבח עמד בדרומו של מזבח?
אמר רב הונא
: מד
אמר קרא "ושחט אותו על ירך המזבח צפונה"
ילפינן
שיהא ירך
של כבש
בצפון ופניו
של כבש
בדרום,
כאדם השוכב על הארץ שירכו בצד אחד ופניו בצד שני.
ו
אימא
הכי פירושא דקרא: כאדם היושב זקוף שראשו וירכו באותה רוח, שגם
ירך בצפון ו
גם
פניו בצפון,
ומנלן שכבש של מזבח עמד בדרום?
אמר רבא: רמי גברא אאפיה
כשהמשיל הכתוב "ירך" דיבר באדם השוכב ארצה שראשו ברוח אחת, ורגליו ברוח אחרת.
אמר ליה אביי
לרבא, מנא לך לפרש כן את הכתוב שהמשיל לאדם השוכב ארצה,
אדרבה תריץ ואותיב גברא
דמצינן לפרש דהקרא איירי באדם היושב זקוף שרגליו וראשו לרוח אחת.
אמר ליה
רבא:
"רבוע
יהיה המזבח"
כתיב
ומשמע דלאדם הרובץ ומושכב המשיל הכתוב את המזבח.
ומקשינן לרבא: והא
האי "רבוע"
דאמר הכתוב
מיבעי ליה
למילף מיניה
דמרבע ריבועי
שיהא המזבח מרובע ולא עגול, ולא כדי להמשילו לאדם שרבוע על הארץ!?
ומתרצינן לרבא:
מי כתיב "מרובע"
והא "רבוע" כתיב, ומצינן לפרש דכוונת הכתוב ללמדנו דבר זה שנמשל המזבח לאדם רבוץ.
ומקשינן:
וליטעמיך
רבא
מי כתיב "רבוץ"
והא "רבוע" כתיב?
אלא
מסקינן דכיוון ד
"רבוע" כתיב
בקרא,
דמשמע הכי
שיהא מרובע ולא עגול,
ומשמע הכי
שהמשילו הכתוב לאדם רבוץ, לפיכך ילפינן מהאי קרא תרווייהו, גם להאי הלכתא שיהיה המזבח מרובע, וגם להלכתא השנויה במתני' דכבש של מזבח עמד בדרום, כנגד הצפון.
והאי הלכתא דשנינו שיהא כבש המזבח עומד בדרום, ויליף לה רב הונא מקרא -
ותנא
דברייתא
מייתי לה
להאי הלכתא
מהכא דתניא: רבי יהודה אומר
: מדכתיב בקרא לגבי כבש
"ומעלתהו
[דהיינו - הכבש שעולים בו למזבח]
פנות קדים"
[דהיינו - שעמד הכבש במקום שהעולה ממנו יפנה אל צד מזרח הקרוי "קדים"] ילפינן שעמד הכבש בדרום שהרי
כל פינות שאתה פונה לא יהו אלא דרך ימין למזרח
והעומד בדרום כשפונה לימין - פונה לצד מזרח.
ומקשינן: מנליה לרבי יהודה לפרש שכבש של מזבח עמד בדרום, והא בקרא לא נאמר שהפניה היא דרך ימין, ורק ילפינן שתהא פנייתו מהכבש למזרח
ואימא
כוונת הכתוב שעמד הכבש בצפון ויפנה
דרך שמאל למז רח?
ומשנינן:
לא סלקא דעתך
שתהא הפניה דרך שמאל, דהא ילפינן מקרא אחרינא דכל פניות שאתה פונה לא יהיו אלא דרך ימין למזרח,
דתני רמי בר יחזקאל: ים שעשה שלמה
כעין גיגית גדולה דמות ים שהיו הכהנים רוחצים שם להטהר מטומאתם, וכתיב בקרא שהיה הים
"עומד על שנים עשר בקר
[כעין דמות בקר]
שלשה
[דמות בקר]
פונים
[את פניהם]
צפונה ושלשה פונים ימה ושלשה פונים נגבה ושלשה פונים מזרחה"
ומהא דהכתוב מונה והולך דרך ימין ילפינן ד
כל פינות שאתה פונה לא יהו אלא דרך ימין למזרח!
כי כשאדם מפנה את פניו כלפי מקום מסוים ומקיף אותו כשפניו מופנות לאותו מקום, הרי אם הוא מקיף מצפון למערב בהכרח שהוא מצדד את רגליו ימינה!
ושמא תאמר:
ההוא
קרא דנאמר גבי ים שעשה שלמה
מיבעי ליה לגופיה
ללמדך מושב הים היאך. ומנין לך ללמוד הימנו כיצד פונים במקדש,
אם כן "פונים פונים"
דכפל הכתוב לגבי ים שעשה שלמה
למה לי?
, אלא, ללמדך לכל עבודות שבמקדש - שכל פניות שאתה פונה לא יהו אלא דרך ימין!
שאל רבי שמעון בן יוסי בן לקוניא את רבי יוסי
: וכי
אומר היה רבי שמעון בן יוחי
-
אויר יש בין כבש למזבח
שלא היה הכבש מחובר למזבח, וגם לא עמד על ידו ממש, אלא הפסק אויר יש ביניהם !?
אמר לו
רבי יוסי לרבי שמעון בן יוסי:
ואתה
ששואלני אם כן סבר רבי שמעון בן יוחי, וכי
אי אתה
עצמך
אומר כן? והלא כבר נאמר "ועשית עולותיך הבשר והדם"
ומהתם ילפינן היקישא בשר לדם,
מה דם
בא למזבח
בזריקה, אף בשר
העלאתו למזבח
בזריקה,
והיינו, שהיה הכבש רחוק מעט מהמזבח והוצרכו לזרוק את הבשר למזבח כשבאו להקטירו.
אמר לו
רבי שמעון בן יוסי לרבי יוסי: אף אני סובר דאיכא היקישא בין בשר לדם, דתרוייהו בזריקה, אלא
שאני אומר
שאין הכרח למילף מהיקש זה דכבש לא עמד בצמוד למזבח, אלא לדידי בא ההיקש לומר:
עומד
הכהן
בצד
מקום
מערכה,
בראש המזבח,
וזורק
את הבשר, דגזירת הכתוב היא שכך תהיה צורת עבודת ההקטרה.
אמר לו
רבי יוסי לרבי שמעון: להא דצריך לזרוק את בשר העולה לא איצטריך קרא לאשמועינן, שהרי אי אפשר לעשות אחרת, שאי אפשר לגשת אל המקום שבו דולקת האש וליתן את בשר העולה שם, שהרי
כשהוא זורק
את הבשר להקטרה
למערכה דלוקה הוא זורק או למערכה שאינה דלוקה הוא זורק?
הוי אומר: למערכה דלוקה הוא זורקו
את הבשר,
והתם משום דלא אפשר הוא
שבהכרח חייב הוא להרחיק מעט את עצמו ממקום המערכה ולזרוק את הבשר שם, וכיון שלענין זריקת הבשר לא איצטריך קרא לאשמועינן על כרחך אתא קרא לאשמועינן דהיה אויר שהפסיק בין הכבש לבין המזבח והצריכו הכתוב לזרוק מהכבש על המערכה!
רב פפא אמר
: לא שייך לפרש דעומד בצד המערכה וזורק את הבשר, שהרי ילפינן היקשא דבשר
כי
[כמו]
דם
-
מה דם אויר קרקע מפסיקו
שעומד הזורק בארץ סמוך למזבח, בהפסק קרקע, וזורק את הדם מן הכלי,
אף בשר
כן, דילפינן מהיקשא לדם שבעינן שיהא
אויר קרקע מפסיקו
בין מקום זריקתו למקום שמקטירו דווקא! דלא סגי בכך שיזרוק את הבשר, אלא בעינן שיהא הפסק של אויר קרקע, ועל כן המקטיר היה עומד על - גבי הכבש, והיה הכבש רחוק מן המזבח, ובכך התקיימה ההלכתא של זריקה מעל אויר הקרקע.
אמר רב יהודה: שני כבשים קטנים יוצאין
היו
מן הכבש
הגדול
שבהן פונים
אחד
ליסוד ו
אחד פונה
לסובב!
אותו שפונין בו לסובב יוצא במזרחו של כבש לצד ימין, ועומד באלכסון עד שמגיע לסובב, ואותו כבש שפונין בו ליסוד היה יוצא במערבו של כבש כדי להוריד בו שירי דם חטאת שנשפכין ליסוד, [ונזקקו לכבש מיוחד בשביל שפיכת השירים משום שחששו שמא תתאחר עבודה השפיכה ויקרוש הדם - שיטה מקובצת אות י"ב].
ומובדלין
היו שני הכבשים
מן המזבח
שיעור מועט של
מלא נימא, משום שנאמר
במזבח
"סביב"
ואם היו עומדים על ידו מחוברין אי - אפשר להקיף בחוט את המזבח סביב.
רבי אבהו אמר
: טעמא דהיו הכבשים מובדלים מן המזבח מעט משום שנאמר במזבח שיהיה
"רבוע"
בבנינו, ואם היו הכבשים מחוברים אליו לא היה בנינו מרובע.
ואיצטריך
תרוייהו קראי, גם
למכתב "סביב" ו
גם
איצטריך למכתב "רבוע". דאי כתב רחמנא "סביב" הוה אמינא ד
כשר המזבח כשהוא
עגיל מעגל
בלא זויות, דהא אפשר להקיף סביבו, לכך
כתב רחמנא "רבוע" ואי כתב רחמנא "רבוע"
ולא הוה מיכתיב "סביב"
הוה אמינא ד
כשר כשהמזבח
אריך וקטין
דאכתי מקרי "רבוע" שיש לו ארבע זויות אע"ג שארכו יותר מרחבו לכך
כתב רחמנא "סביב"
ללמדנו דבעינן שיהיו כל סביבות המזבח שוין.
תנן התם
במסכת מידות:
הכבש והמזבח
מידותיהן יחדיו
ששים ושתים
אמה.
ומתמהינן:
הני
כבש ומזבח
שיתין וארבעה
אמות
הוו
שהרי אורך הכבש ל"ב אמה וכן אורכו של מזבח.
ומשנינן:
נמצא
שראש הכבש
פורח
שתי אמות על המזבח שהיו מובלעים בו,
אמה על היסוד ואמה על הסובב.
Traduction française
Les fils d'Achtaya de Rabbi Tarfon étaient assis devant Rabbi Tarfon, et ils ne parlaient pas spontanément,
et Rabbi Tarfon voulut qu'ils parlent et, à ce propos,
il ouvrit et dit
une chose profane, une parole non pertinente afin d'ouvrir leur bouche.
"Vayossif Avraham vayikach isha v'shema Yochani", on lui dit
à Rabbi Tarfon : n'est-ce pas que le texte n'est pas ainsi libellé, mais "v'shma"
"Kétoura" est écrit, c'est-à-dire
Rabbi Tarfon
"sur eux : les fils de Kétoura"
qui ne savent pas parler de halakha.
: Rabbi Avin bar Huna dit en son nom Rav Hama bar Guria :
Deux gzirin de bois étaient disposés à la tête de la ma'arakhah deux fois par jour — pour la tamid du matin et pour la tamid du soir.
Les gzirin que fit Moïse
étaient dans le Mishkan
de longueur une aune, et de largeur une aune, et d'épaisseur comme le meḥaq d'une sa'a [incertain : lecture du terme source] 66,
et l'on fit les gzirin en s'autorisant d'un rétrécissement afin que les bois ne dépassent pas hors de la ma'arakhah, et qu'ils n'empêchent pas les prêtres de faire le tour du Mizbeach.
Dit Rabbi Yirmiya
la longueur et la largeur des bois n'étaient pas une aune entière mais
d'une aune raccourcie —
c'est-à-dire courte [du mot gidmat] — parce que le lieu de la ma'arakhah sur le Mishkan était une aune sur une aune et rien de plus, et c'est pourquoi on dut raccourcir la mesure de l'aune.
Dit Rav Yossef,
pour mettre en difficulté l'assertion de Rabbi Yirmiya : pourquoi faut-il interpréter que l'aune était déficiente ? Ne peut-on pas comprendre que l'aune était entière, mais qu'on la fit en réduction pour que les bois ne dépassent pas hors de la ma'arakhah, et qu'ils n'empêchent pas les prêtres de faire le tour du Mizbeach?
Et ne dirions-nous pas que nous avons appris ?
d'après l'écrit de la Torah
"sur les bois qui sont sur le feu qui sont sur l'autel"
nous en déduisons que les bois sont de la ma'arakhah
que les bois ne sortent en aucune façon du Mizbeach,
et nous entendons des paroles de la baraïta que l'on s'est appliqué dans l'autel de Moïse à ce que les bois ne sortent pas de la ma'arakhah — ce qui signifie qu'on les éleva en rétrécissant — et cela implique qu'ils n'étaient pas inférieurs ni plus courts qu'une aune?!
Il est enseigné là-bas :
dans la masse du traité Middot
le chevaẓ
de l'autel
était au côté sud de l'autel, longueur de trente-deux
aunes
sur une largeur de seize
aunes.
D'où ces paroles ?
que le chevaẓ de l'autel se tenait au sud de l'autel ?
Dit Rav Houna :
d'
le verset dit "et il l'immola sur la cuisse de l'autel vers le nord"
nous en déduisons
que la cuisse
du chevaẓ
se trouvait au nord et sa face
du chevaẓ
au sud,
comme un homme qui est couché sur le sol dont la cuisse est d'un côté et le visage de l'autre.
Et l'on dirait :
que telle est l'explication du verset : comme un homme assis droit dont sa tête et ses cuisses sont du même côté, de sorte que
la cuisse au nord et
et
le visage au nord,
et d'où vient-il que le chevaẓ de l'autel se tenait au sud ?
Raba dit : c'est une métaphore d'un homme couché
par laquelle le verset, en comparant par "cuisses", parle d'un homme couché à terre dont la tête est d'un côté et les pieds de l'autre.
Abaye lui dit :
à Raba, d'où te vient de rendre ainsi le verset qui compare à un homme couché à terre ?
Au contraire, fais courir et pose l'homme assis
que nous pouvons expliquer que le verset a comparé à un homme assis droit dont les pieds et la tête sont orientés dans une même direction.
Raba lui répondit :
Raba
"qu'il soit carré
l'autel"
est écrit
et cela signifie que le verset a mis en parallèle l'autel à un homme qui est couché et étendu.
Et nous opposons à Raba : et voici
ce "ravoa"
qu'a dit le verset
nécessite
que l'on fasse une dérivation à partir de lui
qu'il est quadrangulaire —
que l'autel soit carré et non rond, et non pas pour le comparer à un homme qui est étendu sur la terre !?
Et nous apaisons Raba :
Qui est écrit "marvoa"
or il est écrit "ravoa", et nous pouvons l'entendre ainsi : le sens du verset est d'enseigner ceci qu'il a comparé l'autel à un homme couché.
Et nous l'interrogeons :
Et pour ta raison
Raba
qui est écrit "ravutz"
or il est écrit "ravoa" ?
Mais
Nous concluons que la raison pour laquelle
"ravoa" est écrit
dans le verset,
c'est que cela signifie ainsi
que l'autel soit carré et non circulaire, et
et cela signifie ainsi
que le verset l'ayant comparé à un homme couché, nous en déduirons de ce verset les deux choses : tant la halakha que l'autel doit être carré, que la halakha suscitée dans la mishna selon laquelle le chevaẓ de l'autel se tenait au sud, en face du nord.
Et cette halakha que nous avons enseignée, que le chevaẓ de l'autel se tenait au sud, Rav Houna la fit dériver du verset —
et il est enseigné
dans une baraïta
cela lui est tiré
pour cette halakha
d'ici, d'après ce qui est enseigné : Rabbi Yehouda dit :
d'après qu'il est écrit dans la Torah concernant le chevaẓ
"oumoltahto [
(c'est-à-dire : le chevaẓ par lequel on monte à l'autel)]
"se tournent vers l'orient"
]c'est-à-dire : que le chevaẓ se tenait en un lieu dont on se tournait vers l'orient appelé "qedem" — nous en déduisons qu'il se tenait au sud puisque
toutes les tournures auxquelles tu te tournes ne sont que par la voie de la droite vers l'orient
et celui qui se tient au sud, en se tournant à droite, se tourne vers l'orient.
Et nous opposons : d'où à Rabbi Yehouda de conclure que le chevaẓ se tenait au sud ? Or le verset ne dit pas que la tournure est par la voie droite, il ne dit que la tournure du chevaẓ vers l'orient.
Et si l'on disait :
que l'intention du verset est que le chevaẓ se tenait au nord et se tournait
par la voie de la gauche vers le midi ?
Et nous répliquons :
Qu'il ne te vienne pas à l'esprit
que la tournure soit par la voie gauche, car nous en déduisons d'un autre verset que toutes les tournures vers lesquelles tu te tournes ne sont que par la voie droite vers l'orient.
En effet, il est enseigné au nom de Rami bar Yechezkel : la mer que fit Salomon
semblable à une grande cuve en forme de mer où les prêtres se lavaient pour se purifier de leur impureté, et il est écrit que la mer était
"posée sur douze bœufs [
semblables à des figures de bœufs]
trois [
figures de bœufs]
se tournent [
leurs faces]
vers le nord, et trois vers la mer, et trois vers le midi, et trois vers l'orient"
et de ce verset, qui énumère et va par la voie droite, nous déduisons que
toutes les tournures auxquelles tu te tournes ne sont que par la voie droite vers l'orient !
car quand un homme tourne son visage vers un lieu donné et en fait le tour alors que son visage est tourné vers ce lieu, si le tour se fait du nord vers l'ouest, nécessairement il a orienté ses pieds à droite !
Et peut-être diras-tu :
cette
lecture concernant la mer que fit Salomon
est exigée pour son propre corps
pour t'enseigner comment était disposée la mer elle-même. Et d'où as-tu le droit d'en apprendre comment l'on se tourne dans le Mikdash ?
Si donc "ils se tournent, ils se tournent"
répète le verset à propos de la mer que fit Salomon.
À quoi bon pour moi ?,
mais c'est pour t'enseigner que pour tous les termes de service dans le Mikdash, toutes les tournures auxquelles l'on tourne ne sont que par la voie droite.
Rabbi Shimon ben Yossi ben Lekonia interrogea Rabbi Yossi :
et
Rabbi Shimon ben Yochai disait : —
"Il y a de l'air entre le chevaẓ et l'autel"
c'est-à-dire que le chevaẓ n'était pas attaché à l'autel, et qu'il ne se tenait pas non plus exactement à côté, mais qu'il y avait un intervalle d'air entre eux !?
Il lui dit :
Rabbi Yossi à Rabbi Shimon ben Yossi
Et toi
qui me demandes donc si Rabbi Shimon ben Yochai pensait, et est-ce que
toi-même dis cela ? Ne te sens-tu pas toi-même ?
toi-même
dis-tu cela ? Or il a déjà été dit "et tu feras tes montées, la chair et le sang"
et de là nous tirons la comparaison chair-sang,
que le sang
vient à l'autel
par jet, aussi la chair
sa montée à l'autel
est par jet,
c'est-à-dire que le chevaẓ était légèrement éloigné de l'autel et qu'il fallait jeter la chair vers l'autel lorsqu'ils venaient l'encenser.
Il lui répondit :
Rabbi Shimon ben Yossi à Rabbi Yossi : moi aussi je soutiens qu'il y a une comparaison entre la chair et le sang, les deux étant jetés ; toutefois
ce que je dis
c'est que l'on n'est pas obligé de déduire de cette comparaison que le chevaẓ ne se tenait pas adjacent à l'autel ; selon moi l'analogie veut dire
que se tient
le prêtre
du côté
du lieu
de la ma'arakhah,
à la tête de l'autel,
et qu'il jette
la chair ; car la rédaction du verset est telle que la forme du travail de l'encens doit être ainsi.
Il lui dit :
Rabbi Yossi à Rabbi Shimon : pour ce qui est qu'il est nécessaire de jeter la chair de l'olah, n'aurais-je pas besoin du verset pour nous l'apprendre, puisque l'on ne peut faire autrement — il est impossible de s'approcher de l'endroit où le feu brûle et de poser la chair de l'olah là, car
lorsqu'il jette
la chair pour l'encens
jette-t-il vers la ma'arakhah allumée ou vers la ma'arakhah qui n'est pas allumée ?
On dira : il la jette vers la ma'arakhah allumée
la chair
et alors parce qu'il ne lui est pas possible
de devoir nécessairement s'éloigner un peu du lieu de la ma'arakhah et de jeter la chair là-bas, et puisque en matière de jet de la chair on n'aurait pas besoin du verset pour nous l'enseigner, puisqu'il est impossible autrement, vient le texte pour nous enseigner qu'il y ait un air qui interrompe entre le chevaẓ et l'autel et qu'il oblige le verset à ordonner de jeter du chevaẓ sur la ma'arakhah !
Rav Papa dit :
Il n'est pas adéquat d'interpréter que l'on se tient au bord de la ma'arakhah et jette la chair, car nous obtiendrions une comparaison de la chair
comme [
comme]
le sang —
pour le sang l'air de terre l'interrompt
qui voit le jeteur se tenir sur le sol proche de l'autel, qu'en l'interruption de terre il jette le sang depuis le récipient,
ainsi aussi pour la chair
oui, car nous déduisons de la comparaison au sang que nous voulons qu'il y ait
un air de terre qui l'interrompe
entre le lieu où il jette et le lieu qu'il encense précisément ! Il ne suffit pas qu'il jette la chair ; nous demandons qu'il y ait une interruption d'air de terre ; c'est pourquoi l'encenseur se tenait sur le chevaẓ, et le chevaẓ était éloigné de l'autel, et par là la halakha du jet par-dessus un air de terre était satisfaite.
Dit Rav Yehouda : deux agneaux petits sortaient
du chevaẓ
auxquels l'on tournait —
l'un
vers le fond (l'essentiel) et
l'autre se tournait
vers le sovev (entourant) !
celui dont on se servait pour le sovev sortait à l'est du chevaẓ, du côté droit, et se tenait en diagonale jusqu'à ce qu'il atteigne le sovev ; et l'agneau dont on se servait pour le fond (l'essentiel) sortait à l'ouest du chevaẓ afin d'y verser les cuspes de sang du ḥatat qui se déversent au fond ; on avait besoin d'un chevaẓ particulier pour le versement des cuspes parce qu'ils craignaient que le temps d'opération du versement tardât et que le sang coagule — selon le Shetah Mekubetzet note 12.
Et l'on séparait
les deux agneaux
de l'autel
par une petite mesure de séparation
d'une pleine amplitude, car il est dit
à propos de l'autel
"sovev"
et si ils se tenaient attachés à côté de lui, il serait impossible d'entourer l'autel tout autour avec une corde.
Dit Rabbi Abahu :
La raison pour laquelle les agneaux étaient légèrement séparés de l'autel est que l'autel doit être
"ravoa"
dans notre construction "carré", et si les agneaux étaient attachés à lui, notre construction ne serait pas carrée.
Et il conviendrait
que deux versets soient requis, aussi bien
pour le mot "sovev" et
aussi
qu'il faudrait le mot "ravoa". Car si le Saint béni soit-Il avait écrit "sovev" j'aurais pensé que
l'autel serait adéquat quand il est
circulaire, sans angles,
car alors il est possible de l'entourer ; ainsi
Il a écrit "ravoa" et s'il n'avait pas écrit "ravoa"
et il n'aurait pas écrit "sovev"
j'aurais pensé que
l'autel est adéquat quand il est
long et étroit
et alors il me serait venu à l'esprit que "ravoa" est dit d'un objet qui a quatre angles bien que sa longueur dépasse sa largeur ; pour cela
Il a écrit "sovev"
afin de nous enseigner qu'il faut que toutes les entourures de l'autel soient égales.
Il est enseigné là-bas :
dans le traité Middot :
le chevaẓ et l'autel
leurs mesures ensemble
soixante-deux
aunes.
Et nous nous étonnons :
ces
chevaẓ et autel
soixante-deux
aunes
étaient
puisque la longueur du chevaẓ était trente-deux aunes et de même la longueur de l'autel.
Et nous recalculons :
Il en résulte
que la tête du chevaẓ
surgissait
deux aunes au-dessus de l'autel qui y étaient incluses,
une aune au-dessus du fond et une aune au-dessus du sovev.