Zéva'him 60b (ס:) — le Talmud en français

Ravina a dit : cela vient des

saintetés de moindre sainteté

d’une exégèse de Rabbi Yossi, comme il a été enseigné : Rabbi Yossi dit : trois choses

au nom de

trois anciens, et celle-ci est l’une d’elles : Rabbi Ichmaël dit : peut-être un homme fera-t-il monter la seconde dîme à Jérusalem et la mangera

là-bas sans rachat

à l’époque actuelle,

alors que le Temple n’existe pas, car au sujet de la consommation de la dîme il est dit : « devant l’Éternel, ton Dieu », et il faut se demander si, lorsque le Temple est détruit, cela est également considéré comme « devant l’Éternel, ton Dieu ». Et il pense que la sainteté de la Terre n’a pas été annulée et que l’obligation de prélever la dîme est de la Torah. Et à ce sujet Rabbi Ichmaël dit

et c’est un raisonnement

qu’il est impossible de manger la seconde dîme sans rachat lorsqu’il n’y a pas de Temple, car elle est comparable au premier-né,

le premier-né requiert l’apport au lieu [désigné], et la dîme

également

requiert l’apport au lieu [désigné],

et nous apprenons les lois de la dîme des lois du premier-né :

de même que le premier-né n’est

mangé

que devant le Temple, de même la dîme n’est

mangée

que devant le Temple.

Mais on peut objecter qu’il est impossible d’apprendre la règle de la dîme du premier-né, car

qu’est-ce que le premier-né a de particulier ? Il requiert l’aspersion du sang et la présentation des parties sacrifiées sur l’autel,

et c’est pourquoi il ne s’applique que devant le Temple et lorsque l’autel est intact.

On peut répondre :

les prémices le prouveront,

car ils ne comportent ni aspersion du sang ni présentation des parties sacrifiées sur l’autel, et pourtant ils requièrent le Temple, comme il est dit : « Et ils les déposeront devant l’autel » ; il en va de même pour la dîme.

On peut objecter qu’il est impossible d’apprendre la règle de la dîme des prémices, car

qu’est-ce que les prémices ont de particulier ? Ils requièrent le dépôt

auprès de l’autel, et c’est pourquoi ils ne s’appliquent que devant le Temple, tandis qu’il n’en va pas de même pour la dîme.

L’Écriture vient enseigner

que la consommation de la seconde dîme sans rachat à Jérusalem n’a lieu que devant le Temple, comme il est dit :

« Et vous apporterez là vos holocaustes

et vos sacrifices, et vos dîmes,

etc. » Il établit une analogie entre la dîme et le premier-né : de même que le premier-né n’est

mangé

que devant le Temple, de même la dîme

seconde

n’est

mangée

que devant le Temple.

Et nous objectons : pourquoi a-t-il besoin d’apprendre de l’Écriture l’analogie entre le premier-né et la dîme,

et ne reprendrions-nous pas le raisonnement pour parvenir à une règle par le point commun

du premier-né et des prémices ? Lorsque nous avons voulu apprendre du premier-né, nous avons objecté : qu’est-ce que le premier-né a de particulier, puisqu’il requiert l’aspersion du sang et la présentation des parties sacrifiées ? À cela, nous répondrions : les prémices le prouveront. Et lorsque nous objecterons : qu’est-ce que les prémices ont de particulier, puisqu’ils requièrent le dépôt, disons que le premier-né le prouvera ; le raisonnement revient alors à enseigner la règle concernant la dîme !?

Et nous répondons : nous n’apprenons pas par le point commun

parce qu’on peut objecter : qu’ont donc en commun les deux éléments

du premier-né et des prémices

? C’est qu’ils comportent un aspect lié à l’autel,

l’un par l’aspersion du sang et l’autre par le dépôt ; c’est pourquoi nous avons besoin de l’apprendre de l’Écriture.

Et nous objectons :

que pense

Rabbi Ichmaël

? S’il pense que la première sainteté

du Temple

l’a sanctifié pour son temps et l’a sanctifié pour l’avenir,

et que la sainteté n’a pas été annulée lorsque le Temple a été détruit, et que l’on offre sur l’autel même lorsqu’il n’y a pas de Temple, dans ce cas

même le premier-né devrait également

être offert et mangé lorsqu’il n’y a pas de Temple ; pourquoi lui est-il évident que le premier-né ne peut pas être offert à l’époque actuelle, davantage que la dîme ?

Et s’il pense

que la première sainteté du Temple l’a sanctifié pour son temps et

ne l’a pas sanctifié pour l’avenir,

et que c’est pourquoi il faut se demander si l’expression « devant l’Éternel » s’applique lorsque le Temple est détruit, car, même si la sainteté du Temple n’existe plus, il est possible que la sainteté de Jérusalem subsiste encore,

même pour le premier-né il faudrait se demander

ce qu’il en est lorsqu’on a aspergé son sang et présenté ses parties sacrifiées avant la destruction, tandis que sa chair subsiste : peut-on manger sa chair après la destruction, à Jérusalem ?

Ravina dit : en réalité, il pense

que ce tana considère que la première sainteté

n’a pas sanctifié

pour l’avenir ;

et ici, de quoi s’agit-il ? D’un premier-né dont le sang a été aspergé

et dont les parties sacrifiées ont été présentées

avant la destruction du Temple, puis le Temple a été détruit, tandis que sa chair subsistait encore.

Et la raison pour laquelle nous ne nous sommes pas interrogés sur le premier-né dans un tel cas, mais que le tana lui tient pour évident que le premier-né ne peut pas être mangé, est que ce tana considère

que sa chair a été assimilée à son sang ;

et il apprend que lorsque tu es apte à asperger le sang, tu manges la chair, comme il est dit : « Tu aspergeras leur sang, tu présenteras leur graisse, et leur chair sera pour toi »,

de même que son sang est [offert] sur l’autel, sa chair est [consommée] auprès de l’autel

car sa chair également ne peut être mangée que lorsqu’il y a un autel ;

et vient

la consommation

de la dîme, et elle apprend de

la consommation du

premier-né

que la dîme également ne peut être mangée que lorsque l’autel existe et est intact.

Et nous objectons :

est-ce donc qu’une règle apprise par analogie scripturaire revient ensuite enseigner par analogie scripturaire

? Et comment apprenons-nous la consommation de la dîme de la consommation du premier-né par analogie scripturaire, alors que la consommation du premier-né lui-même est apprise par analogie scripturaire de l’aspersion de son sang ?

Et nous répondons :

la dîme de céréales est profane,

et cette règle selon laquelle une règle apprise par analogie scripturaire ne revient pas ensuite enseigner par analogie scripturaire ne concerne que les saintetés, et non les éléments profanes.

Et nous objectons :

cela convient selon celui qui dit que nous suivons l’élément appris,

et puisque l’élément appris est profane, nous pouvons correctement apprendre par analogie scripturaire ;

mais selon celui qui dit que nous suivons l’élément enseignant,

et lorsque l’élément enseignant relève des saintetés, s’il a lui-même été appris par analogie scripturaire, il ne revient pas ensuite enseigner, même aux éléments profanes,

que peut-on répondre,

comment apprenons-nous la dîme du premier-né ?

Et nous répondons : cet avis considère que

le sang et la chair constituent une seule et même chose,

et que la règle selon laquelle toute chose apprise par analogie scripturaire ne revient pas ensuite enseigner par analogie scripturaire ne s’applique pas ici, car l’apprentissage du sang à partir de la chair n’est pas de l’ordre d’une analogie scripturaire : ils constituent une seule et même chose.

Lorsque Ravin monta, il rapporta cette leçon

d’Abayé, selon laquelle les saintetés de moindre sainteté ne sont pas mangées lorsque l’autel est défectueux, et qu’elle provient d’une exégèse de Rabbi Yossi,

devant Rabbi Yirmeya.

Il dit,

Rabbi Yirmeya :

Babyloniens,

qui résident en terre de Babylonie,

sots ! À cause du fait

qu’ils résident dans une terre obscure,

la Babylonie étant profonde et obscure,

ils énoncent des enseignements obscurs,

lorsqu’ils ne connaissent pas la raison d’une chose, ils forgent de leur cœur une raison qui n’est pas [la bonne] ;

ils n’ont pas entendu

les fils de Babylonie

ce qui a été enseigné,

et de cette baraïta ils auraient pu apprendre que, pour toutes les saintetés de moindre sainteté, nous ne disqualifions pas [le sacrifice] lorsque l’autel est défectueux. Car il a été enseigné :

au moment de la levée des étapes,

lorsqu’on retirait les autels au moment des étapes dans le désert,

les saintetés sont disqualifiées

parce que l’autel a été retiré ;

et les personnes atteintes de flux,

auxquelles il est interdit d’entrer dans le camp des Lévites,

et les lépreux,

auxquels il est interdit d’entrer dans le camp d’Israël,

sont renvoyés hors de l’enceinte 45.

La personne atteinte de flux est renvoyée hors du camp des Lévites, porteurs de l’Arche, car la sainteté des camps n’a pas été annulée au moment des étapes ; et le lépreux est renvoyé hors des bannières des tribus, qui constituent le camp d’Israël. De ce que la personne atteinte de flux est renvoyée hors du camp des Lévites, il est démontré que la sainteté des camps n’a pas été annulée au moment des étapes ; nécessairement, les saintetés ne sont pas disqualifiées parce qu’elles seraient devenues invalides en sortant de l’enceinte, puisqu’elles se trouvent encore à l’intérieur des enceintes et que le statut des enceintes demeure dans sa sainteté, mais parce que l’autel a été retiré.

Et il a été enseigné dans une autre baraïta : en deux endroits, les saintetés sont mangées,

: même lorsque le Tabernacle campait et même lorsqu’il se déplaçait, les saintetés étaient mangées à leur emplacement. Les paroles de cette baraïta contredisent donc ce qui a été enseigné dans la baraïta précédente, selon laquelle les saintetés sont disqualifiées.

N’est-ce pas

qu’il faut résoudre la contradiction entre les lois des deux baraïtot de la manière suivante :

celle-ci,

qui a enseigné que les saintetés sont disqualifiées,

concerne les saintetés très saintes ; celle-ci,

qui a enseigné que les saintetés sont mangées,

concerne les saintetés de moindre sainteté ?

Il est ainsi démontré que ce n’est pas comme l’a dit Abayé, selon lequel les saintetés de moindre sainteté sont également disqualifiées ; et bien qu’Abayé ait démontré que les saintetés de moindre sainteté sont invalides à partir de ce qui a été enseigné, à savoir que Rabbi Ichmaël dit que la consommation du premier-né, qui relève des saintetés de moindre sainteté, est invalide lorsque l’autel est défectueux, Rabbi Yirmeya pense que seul le premier-né — au sujet duquel l’Écriture a explicitement révélé que sa consommation est invalidée lorsque l’autel est défectueux — est concerné, et que nous n’apprenons pas du premier-né la règle concernant les autres saintetés de moindre sainteté.

Ravina dit : l’un et l’autre,

: aussi bien la baraïta qui enseigne que les saintetés sont disqualifiées que celle qui enseigne dans la baraïta que les saintetés sont mangées parlent

des saintetés de moindre sainteté,

conformément à Abayé, selon lequel toutes les saintetés de moindre sainteté sont disqualifiées lorsque l’autel est défectueux ou a été retiré ;

et il n’y a pas de difficulté

: il n’y a pas de contradiction entre les baraïtot.