Zéva'him 57b (נז:) — le Talmud en français

Ou bien, si tu veux, dis :

là, concernant les aspersions, c’est différent, car

« extérieur » par rapport à « intérieur » est appris en une seule fois : nous apprenons en une seule fois le Hékal à partir de l’intérieur pour toutes ses lois ; et puisque l’analogie a été donnée afin d’interpréter les aspersions explicitées dans chacun d’eux, comme celle d’en bas dans le taureau et celle d’en haut dans le bouc, elle est également interprétée avec lui pour les aspersions qui ne sont pas explicitées en lui. De même, concernant le sacrifice de reconnaissance, si le premier-né avait été mis en parallèle avec le sacrifice de reconnaissance lui-même, tant en ce qui concerne l’offrande par balancement de la poitrine et de la cuisse qu’en ce qui concerne le temps de consommation, nous aurions dit : puisque le sacrifice de reconnaissance enseigne le temps de consommation qui y est écrit, il enseigne également l’offrande par balancement de la poitrine et de la cuisse, qui y est apprise par analogie à partir des sacrifices de paix. Mais maintenant que le premier-né a été mis en parallèle avec la poitrine et la cuisse du sacrifice de reconnaissance [afin d’en apprendre le temps de consommation], et que la poitrine et la cuisse elles-mêmes n’y sont pas écrites, mais sont apprises par analogie, elles ne peuvent pas à leur tour enseigner par analogie au premier-né.

Nous avons ensuite examiné cette question :

à la rigueur, selon celui qui dit : « ce n’est pas une analogie », voilà pourquoi il est écrit

concernant les deux pains de la fête de Chavouot : «

De vos demeures, vous apporterez un pain de balancement. » Il n’était pas nécessaire de dire « vous apporterez », car il est écrit auparavant : « Vous présenterez une offrande nouvelle », et il aurait pu écrire : « De vos demeures, un pain de balancement » ;

que vient enseigner « vous apporterez » ?

Et nous l’interprétons ainsi :

tout ce que tu apportes d’un autre endroit, et qui lui ressemble, comme les pains du sacrifice de reconnaissance, qui sont levés et viennent avec le sacrifice, comme les deux pains,

il est comme celui-ci : de même que là, concernant les deux pains,

un dixième d’épha par pain, car il est écrit : « deux, deux dixièmes »,

de même ici, concernant

les pains du sacrifice de reconnaissance,

un dixième d’épha par pain. Or les pains du sacrifice de reconnaissance comprennent dix pains levés ; il y a donc dix dixièmes d’épha pour l’ensemble des pains levés.

Si l’on dit : de même que là, concernant les deux pains,

deux dixièmes d’épha,

et rien de plus,

de même ici, deux dixièmes d’épha

pour les dix pains ?

L’Écriture enseigne concernant les deux pains : «

elles seront », avec deux yod ; l’une des lettres est superflue pour enseigner qu’il y a dix dixièmes d’épha pour le sacrifice de reconnaissance. Elle ne peut pas être nécessaire pour les deux pains, puisque « deux dixièmes d’épha » y est écrit.

Nous avons appris

ici

dix dixièmes d’épha pour les pains

levés

du sacrifice de reconnaissance.

Dix dixièmes d’épha

pour les pains azymes, pour les trois espèces réunies qui viennent avec le sacrifice de reconnaissance et qui sont azymes ;

d’où savons-nous

qu’elles représentent ensemble dix dixièmes d’épha ?

L’Écriture enseigne, après avoir énuméré les espèces qui sont azymes : «

sur un pain de pain levé »,

et nous l’interprétons par analogie :

à proportion du pain levé vient le pain azyme, de sorte que la quantité de farine des pains azymes soit la même que celle du pain levé : dix dixièmes d’épha !

Or les dix dixièmes d’épha des pains levés constituent « de lui-même et d’une autre chose » : le nombre des pains, qui est de dix, est écrit dans son propre texte [c’est-à-dire par une gzera chava, qui est comme s’il était écrit explicitement], tandis que la mesure de chaque pain, qui est d’un dixième d’épha, est apprise par l’analogie de « vous apporterez » à partir des deux pains ; et c’est par ces deux éléments que nous apprenons les dix dixièmes d’épha pour le pain levé. Et selon celui qui dit : « ce n’est pas une analogie », cela s’explique.

Mais selon celui qui dit : « c’est une analogie », que peut-on dire ?

Comment le pain levé peut-il à son tour enseigner par analogie le pain azyme ?

Et nous répondons : «

« vous apporterez » est superflu ;

c’est une inclusion concernant le pain levé du sacrifice de reconnaissance, afin qu’il y ait un dixième d’épha pour chaque pain. En effet, dans les deux pains, ce mot est superflu, et c’est comme s’il était écrit dans le texte du sacrifice de reconnaissance lui-même. Ce n’est donc pas par analogie qu’il est appris, et il ne revient pas enseigner par analogie au pain azyme.

Nous avons enseigné dans la Michna :

le sacrifice pascal n’est consommé

que jusqu’à minuit.

Nous avons examiné cette question :

quel

est le

tan(n)aï

de notre Michna qui est d’avis qu’il n’est consommé que jusqu’à minuit ?

Rav Yossef a dit : c’est l’opinion de Rabbi Éléazar ben Azaria. Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éléazar ben Azaria dit : il est dit ici,

à propos de la consommation du sacrifice pascal :

« Ils mangeront la chair cette nuit », et il est dit plus loin,

à propos de la plaie des premiers-nés [Exode 12] :

« Je traverserai le pays d’Égypte cette nuit. » De même que là, jusqu’à minuit,

puisque la plaie des premiers-nés eut lieu à minuit,

de même ici,

la consommation du sacrifice pascal est

jusqu’à minuit !

Rabbi Akiva lui dit :

N’est-il pas déjà dit : «

Vous le mangerez à la hâte »,

ce qui signifie

jusqu’au moment de la hâte,

le moment où ils se hâtèrent de partir et de sortir d’Égypte, c’est-à-dire à l’aube, car il est écrit : « Et vous, vous ne sortirez pas, chacun de l’entrée de sa maison, jusqu’au matin ».

Dès lors, que vient enseigner « cette nuit » ?

J’aurais pu penser que

le sacrifice pascal serait

comme tous les sacrifices consacrés qui sont consommés durant le jour,

et que le sacrifice pascal pourrait être consommé avant la nuit, s’il le voulait.

L’Écriture enseigne : « durant la nuit »,

pour t’enseigner : seulement

durant la nuit est-il consommé, et il n’est pas consommé durant le jour !

Nous avons examiné cette question :

Abayé dit

à Rav Yossef :

d’où déduis-tu

que notre Michna est celle de

Rabbi Éléazar ben Azaria,

et

d’ordre toranique,

selon laquelle il n’est pas consommé après minuit ?

Peut-être que l’interdiction de le consommer après minuit

est

d’ordre rabbinique

et qu’elle vise

à éloigner

l’homme

de la transgression,

afin qu’il n’en vienne pas à le manger après l’aube et ne soit passible de notar, comme pour tous les sacrifices consacrés dont nous avons enseigné dans notre chapitre qu’ils sont consommés jusqu’à minuit ? Et nous répondons :

dans ce cas,

si nous disons que cette règle est d’ordre rabbinique,

que signifie cette formulation de notre Michna : «

mais seulement jusqu’à minuit »,

et non « il est consommé jusqu’à minuit », comme il est enseigné pour tous les sacrifices consacrés ?

Mais, nécessairement, cela vient t’enseigner :

de même que là, le tan(n)aï a employé la formulation « mais seulement », comme il l’a employée concernant les lois de « nuit », de « ceux qui en ont la part » et de « rôti ».

De même que là, la loi

est

d’ordre toranique

et

de même ici, la loi

est

d’ordre toranique

!

Nous reviendrons à toi, chapitre « Quel est leur lieu ».