Zéva'him 56b (נו:) — le Talmud en français

Nous avons objecté à ce sujet :

ce

verset

est nécessaire pour lui-même

pour lui-même,

pour enseigner que le temps de consommation des chelammim est le jour de l’abattage et le lendemain !? Et nous répondons :

si tel était le cas,

si le verset n’était venu que pour cela,

que le verset dise : « Le jour de son abattage, il sera mangé » ; « il l’a offert », pourquoi cela m’est-il nécessaire

d’être écrit ? Mais déduis-en :

le jour où tu abats, tu offres ; le jour où tu n’abats pas, tu n’offres pas !

Nous avons encore objecté à ce sujet :

et peut-être

c’est pour cela que « il l’a offert » a été écrit,

que le Miséricordieux dit ainsi :

son temps de consommation ne dépend pas du jour de son abattage, mais du jour de l’aspersion de son sang,

car si le sang a été offert aujourd’hui, la chair sera mangée aujourd’hui et demain ; si le sang a été offert demain

[et qu’il est possible de l’offrir demain !]

la chair sera-t-elle mangée demain et le jour suivant ?

Et nous répondons :

si tel était le cas, que le verset dise : « Le jour où il l’a offert, il sera mangé » ; « son abattage », pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Mais

déduis-en :

le jour où tu abats, tu l’offres ; le jour où tu n’abats pas, tu ne l’offres pas !

Il a été dit : celui qui pense,

lors de l’abattage de chelammim, à manger de la chair

à la lumière du troisième jour,

—leur temps de consommation étant de deux jours et de la nuit qui se trouve entre eux, et ayant pensé manger durant la nuit qui suit le deuxième jour [dont le lendemain est le troisième] —

‘Hizqiya dit :

il est valide, car il ne devient pas pigoul, comme celui qui a pensé « hors de son temps ».

Rabbi Yo’hanan dit :

il est impropre en raison du pigoul.

Et nous expliquons leur raison :

‘Hizqiya dit : il est valide, car

il n’a pas été entièrement transféré

de son temps

à la combustion,

car le temps de la combustion n’est pas encore arrivé avant le matin ; par conséquent, ce n’est pas « hors de son temps » concernant le pigoul.

Rabbi Yo’hanan dit : il est impropre, car il a été écarté de la consommation,

car le temps de consommation est déjà passé.

Ils ont encore controversé :

celui qui mange

des chelammim dans lesquels il n’y a pas eu de pensée de pigoul

à la lumière du troisième jour —

‘Hizqiya dit :

il est exempt du retranchement pour avoir mangé du notar,

car il n’a pas été transféré à la combustion,

puisqu’on est tenu de le brûler seulement au matin du troisième jour ; il n’est donc pas encore « notar », bien qu’il soit déjà interdit à la consommation.

Rabbi Yo’hanan dit : il est passible, car il a été écarté de la consommation,

et dès l’instant où il a été écarté de la consommation, il est notar.

Il a été enseigné conformément à Rabbi Yo’hanan : les offrandes saintes qui sont consommées en un jour

on considère une pensée concernant leur sang à partir du coucher du soleil !

Car si on les a abattues le jour avec l’intention de faire l’aspersion de leur sang après le coucher du soleil, cela constitue du pigoul.

Mais concernant leur chair et leurs parties destinées à l’autel,

cela ne constitue du pigoul que s’il a pensé manger la chair ou faire brûler les parties destinées à l’autel

à partir de l’aube !

Les offrandes saintes qui sont consommées pendant deux jours et une nuit : on considère une pensée concernant leur sang à partir du coucher du soleil, et concernant leurs parties destinées à l’autel à partir de l’aube !

Car, concernant le sang et les parties destinées à l’autel, les offrandes de très haute sainteté et les offrandes de moindre sainteté sont équivalentes, puisque le sang et les parties destinées à l’autel sont toujours des offrandes de très haute sainteté.

Et concernant leur chair,

on considère une pensée

à partir du coucher du soleil des deux jours !

C’est-à-dire à la lumière du troisième jour, et conformément à Rabbi Yo’hanan.

Nos maîtres ont enseigné : peut-être

les chelammim

seraient-ils consommés à la lumière du troisième jour. Et c’est logique

qu’ils soient consommés, car nous trouvons

des sacrifices consommés en un jour et des sacrifices consommés en deux jours. De même que les sacrifices consommés en un jour

sont également consommés durant

la nuit qui les suit,

car il est écrit à propos de l’offrande de reconnaissance : « On n’en laissera rien jusqu’au matin », ce qui signifie qu’elle est consommée toute la nuit,

de même les sacrifices consommés en deux jours

seront consommés durant

la nuit qui les suit.

Le verset vient enseigner : «

Le jour de votre sacrifice, il sera mangé, et le lendemain

et ce qui restera jusqu’au jour

du troisième sera brûlé dans le feu » ; et nous déduisons de « jusqu’au jour » :

durant le jour, il est consommé ; mais il n’est pas consommé à la lumière du troisième jour !

Peut-être sera-t-il brûlé immédiatement,

à la lumière du troisième jour ?

Et c’est logique

qu’il soit brûlé, car il existe

des sacrifices consommés en un jour

et il existe

des sacrifices consommés en deux jours. De même que, pour les sacrifices consommés en un jour, immédiatement après la consommation,

immédiatement après leur temps, qui est au matin, leur loi est

d’être brûlés, de même, pour les sacrifices consommés en deux jours, immédiatement après la consommation

[immédiatement après le deuxième jour, à la lumière du troisième jour]

la combustion —

Le verset vient enseigner : «

Le troisième jour, il sera brûlé dans le feu » ; et nous déduisons :

le jour, tu le brûles, mais tu ne le brûles pas la nuit !

Michna :

Le premier-né et la dîme

du bétail,

et le sacrifice de Pessa’h —

sont des offrandes de moindre sainteté

.

Leur abattage peut être effectué en tout lieu de la cour, et leur sang requiert une seule aspersion

sur le mur de l’autel,

à condition qu’il fasse cette aspersion en face de la base,

sur les côtés sous lesquels se trouve une base, à l’exclusion de l’est et du sud.

Le verset a distingué

dans

leur consommation,

celle de ces sacrifices, bien qu’il les ait assimilés concernant l’aspersion du sang :

Le premier-né est consommé par les prêtres ; la dîme, par toute personne. Ils sont consommés dans toute la ville, avec toute nourriture, pendant deux jours et une nuit.

Le sacrifice de Pessa’h n’est consommé que durant la nuit

du premier soir de Pessa’h.

Et il n’est consommé que jusqu’à minuit.

Et il n’est consommé que par ceux qui y sont inscrits,

par ceux qui ont été inscrits lors du paiement de son acquisition.

Et il n’est consommé

que

rôti

[voir le commentaire de Rabbi Chmouel Strach, pourquoi a été omis le fait que le sacrifice de Pessa’h est consommé dans toute la ville].

Guemara :

Nous avons objecté à ce sujet :

quel

est

le tanしてай

de la Michna, qui considère que la dîme et le sacrifice de Pessa’h se font par aspersion et non par versement ? En effet, elle les a assimilés au premier-né concernant l’aspersion du sang, et il est dit à propos du premier-né : « Et tu aspergeras leur sang » !? Certains tannaim considèrent que le sang de la dîme et celui du sacrifice de Pessa’h doivent être versés et non aspergés. La différence entre le versement et l’aspersion est que l’aspersion se fait de loin : le prêtre jette de loin, du récipient vers l’autel ; tandis que le versement se fait de près et avec douceur : le prêtre se tient sur la base, approche le récipient du mur de l’autel et verse.

Rav ‘Hisda dit : c’est Rabbi Yossi le Galiléen. Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi le Galiléen dit :

il est dit à propos du premier-né : « Tu aspergeras leur sang… et tu feras brûler leur graisse », et nous déduisons : «

sa graisse », il n’est pas dit, mais « leur graisse » ; « son sang », il n’est pas dit, mais « leur sang ».

Et pourquoi cela est-il écrit au pluriel ? Mais

cela a enseigné que le premier-né, la dîme et le sacrifice de Pessa’h requièrent l’aspersion du sang et [le dépôt de] leurs parties destinées à l’autel auprès de l’autel !

Car la loi de l’aspersion du sang et de la combustion des parties destinées à l’autel n’a pas été explicitée pour la dîme et le sacrifice de Pessa’h ; et puisqu’on les apprend du premier-né, leur loi est l’aspersion, comme pour le premier-né. [Les tannaim qui considèrent que la dîme et le sacrifice de Pessa’h se font par versement apprennent d’un autre verset la loi de l’aspersion de leur sang.]

Nous avons encore objecté à ce sujet : l’aspersion du sang

en face de la base,

mentionnée dans notre Michna concernant le premier-né, la dîme et le sacrifice de Pessa’h,

d’où l’apprenons-nous ?

Et nous répondons :

Rabbi Elazar dit : cela vient

par une gzera chava,

« aspersion, aspersion », de l’holocauste.