Zéva'him 56a (נו.) — le Talmud en français

sauf pour

longueur cent quatre-vingt-sept

coudées

sur une largeur cent trente-cinq

]coudées, ce qui est la surface de l'ezra [et Lekhman explique ce que comprend «à l'exception»].

Il est enseigné d'un tannaï devant Rav Nahman : toute l'ezra mesurait 137 de longueur sur une largeur de 135 coudées.

il lui dit

Rav Nahman:

C'est ainsi que m'a dit Abba:

ainsi dans toute cette étendue

les cohanim y entraient, y mangeaient des k'dashéi k'dashim, y égorgeaient des k'dashim qalim, et ils étaient soumis à l'impureté.

que tous ces cas relèvent de l'ezra.

et nous en demeurons là :

Que signifie «les plus petits» ?

qu'on n'en tient pas sujet à l'impureté ?

Si l'on dit «pour les plus petits»

la profondeur de l'espace

les fenêtres

et

les portes

du mur de l'ezra

et l'épaisseur

du mur en sa partie supérieure ; on ne peut dire ainsi, car

Il est enseigné : les fenêtres et l'épaisseur du mur

sont jugées

comme à l'intérieur !

Mais quant à «les petites pièces»

dans l'ezra pour lesquelles celui qui entre en impureté n'est pas tenu, car elles ne furent pas sanctifiées par la sainteté de l'ezra [comme il est expliqué dans Massekhet Shvuot 14a].

et nous en étonnons :

Et si

dans ces mêmes pièces

construites en terrain profane et ouvertes vers le saint,

comment peut-on les assimiler à des «petites» ?,

Et il est enseigné : «à l'intérieur est saint»,

et elles sont tenues par l'impureté.

et nous résolvons :

d'ordre rabbinique

c'est qu'il est interdit d'y entrer en état d'impureté, mais la vente et le korban y ont été restreints !

et nous objectons :

Et (est-ce) pas de la Torah ?

les chambres seraient-elles sanctifiées par la sainteté de l'ezra ?

Et il est enseigné : «des chambres construites dans le profane et ouvertes vers le saint» -

D'où (apprend-on) que les cohanim y entrent et y mangent des k'dashéi k'dashim et des parts de farine ? Il est dit : "dans la cour de l'Ohel Moed ils en mangeront",

et auparavant il est écrit "dans un endroit saint" et nous expurons la double expression :

La Torah a multiplié de nombreuses cours pour une seule prise alimentaire !

et l'on en déduit que la sainteté des chambres est d'origine torahique ; si elles n'étaient que d'origine rabbinique, comment les Sages auraient-ils facilité et rendu apte un lieu profane pour la consommation des sacrifices ? Et nous résolvons :

Dit Rava

que pour la seule consommation,

que les chambres se sont multipliées «beaucoup de cours»

mais quant à l'impureté, non,

qui ne sont pas sanctifiées par la Torah.

et nous revenons là-dessus :

Et il est enseigné : «des chambres construites en terrain profane et ouvertes vers le saint» -

les cohanim y entrent et y mangent des k'dashéi k'dashim, et on n'y égorge pas des k'dashim qalim, et elles sont tenues à cause de l'impureté.

et tu objecteras, car la locution «sont tenues» signifie que c'est d'origine torahique ?

et nous résolvons :

N'as-tu pas dit dans la baraïta «

"on n'égorge pas"

voici qu'elles ne sont pas sacrées ;

il est aussi enseigné : "on n'est pas tenu" !

et nous avons une objection :

Si l'on admet "on n'égorge pas",

cela n'est pas à cause de sainteté mais à cause que

il faut

l'abattage

face à l'entrée, et il n'y a

pas de ces chambres d'abattage orientées vers l'entrée.

Mais «on n'est pas tenu», pourquoi ?

Quel besoin de troubler la baraïta, car de «on n'égorge pas» il n'y a pas de preuve ? Et nous résolvons :

Et selon ton raisonnement,

que le motif est «face à l'entrée», tu demanderas pourquoi a-t-on enseigné «on n'égorge pas»

À moins que nous ne considérions que l'abattage était face à l'entrée ?

Quand l'ouverture des chambres était dirigée vers les ouvertures de la maison des remplacements, et nécessairement ainsi il en fut ;

si ce n'est pas

la manière qu'elles soient face à l'entrée, il est évident qu'on n'égorge pas, et

à quoi a-t-on besoin

de nous l'expliquer ?

Au contraire, même si l'abattage était face à l'entrée, il est enseigné

dans la baraïta «

» parce que ce n'est pas saint, et alors

il est aussi enseigné : "on n'est pas tenu

par l'impureté", car elles ne furent sanctifiées par la sainteté de l'ezra que pour la consommation.

.Cela convient maintenant à ce qu'ils ont dit ci-dessus en ce qui concerne «les petites pièces».

et nous revenons :

Et pour la consommation, n'exige-t-on pas d'être face à l'entrée ?

]Car ci-dessus il semblait que la raison pour laquelle on n'égorge pas est l'absence d'«être face à l'entrée», et cela implique que pour la consommation on n'exige pas «être face à l'entrée» [autre lecture : car la baraïta dit simplement «on mange» même en un lieu qui n'est pas face à l'entrée].

Et il est enseigné : Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit :

deux pshapshashin [petites ouvertures]

se trouvaient dans la maison des remplacements, leur hauteur était huit afin d'agréer l'ezra pour la consommation des k'dashéi k'dashim et pour l'abattage des k'dashim qalim

voici que pour la consommation aussi on exige d'être «face à l'entrée», c'est pourquoi on fit ces petites ouvertures !

et nous résolvons :

Dit R.ina : retire

le [i.e. ignore]

l'argument de la consommation d'ici !

car nous n'avons pas ce rendu-là.

et nous avons une difficulté :

Et il est écrit

dans les sept jours des remplacements «

"Faites cuire la chair face à l'Ohel Moed et là vous la mangerez"

donc pour la consommation on exigerait aussi «face à l'entrée de l'Ohel Moed» !?

et nous résolvons :

Ce sont des k'dashéi sha'ah particuliers !

.]Le décret du verset concernait les remplacements. Mais pour les générations ce n'est pas exigé «l'ouverture de l'Ohel Moed» pour la consommation, parce que la Torah a multiplié beaucoup de cours. [Les Tosefot expliquent que c'était spécifique aux remplacements, puisque même les cohanim furent avertis "et vous ne sortirez pas par l'ouverture de l'Ohel Moed pendant sept jours"].]

Dit Rav Yitzchak bar Avdimi :

D'où (tirer) pour le sang du sacrifice

qui est invalidé

pour la jetée ?

au coucher du soleil ?

Il y a à demander : à quoi sert cette différence pour cette invalidation ? La nuit de toute façon on ne peut jeter, toutes les œuvres se font le jour, et le lendemain il est invalidé au lever de l'aube comme les imurin ? Réponse : de la manière que, après le coucher du soleil, le sang monta sur la tête de l'autel et y demeura toute la nuit ; s'il n'eût pas été invalidé immédiatement au coucher du soleil, il n'aurait pas été invalidé au lever de l'aube pour celui qui dit que la nuit de coucher n'empêche pas la présence sur la tête de l'autel, et ils l'auraient jeté le lendemain.

comme il est dit "le jour où il offre son sacrifice il mangera",

et nous interprétons :

le jour où tu sacrifies, tu offres

[tu jettes le sang],

le jour où tu ne sacrifice pas

c'est-à-dire à la fin du jour de l'offrande

tu n'offres pas !