Zéva'him 50a (נ.) — le Talmud en français

Nous avons appris cela

de l’enseignement de l’école de Rabbi Ichmaël

[plus haut, 41a], et là nous l’avons établi ainsi selon son opinion.

Cependant, il faut s’interroger :

une chose apprise par une gzera chava, peut-elle enseigner par un binyan av,

c’est-à-dire par « ce que nous trouvons » ?

Rabbi Yirmeya dit :

Examinons : si tu dis qu’elle revient et enseigne,

il n’aurait pas dû écrire « au nord » concernant l’acham, et cela aurait pu être déduit par un binyan av de la ‘hattat.

Mais

pour quelle règle l’a-t-il écrit

« au nord » concernant l’acham ?

N’est-ce pas pour enseigner qu’une chose apprise par une analogie ne revient pas et n’enseigne pas par un binyan av ?

Or la ‘hattat est apprise par une analogie de l’ola concernant le nord, et c’est pourquoi elle ne revient pas et n’enseigne pas à l’acham par un binyan av.

Et nous objectons à Rabbi Yirmeya :

Mais, selon ton raisonnement,

s’il était possible d’apprendre l’acham de la ‘hattat, si ce n’était la raison qu’« elle ne revient pas et n’enseigne pas », encore

aurait pu être déduit

le nord concernant l’acham

par un binyan av de l’ola,

puisqu’il est écrit le nord dans son propre cas ?

Mais nécessairement,

pour quelle raison ne vient-il pas

de l’ola ?

Parce qu’il est possible de réfuter : que trouve-t-on dans l’ola,

qui exige le nord,

puisque

c’est une ola

entièrement brûlée

sur l’autel, ce qui n’est pas le cas de l’acham. Et donc,

de la ‘hattat aussi,

il est impossible d’apprendre le nord concernant l’acham par un binyan av, parce que

l’on peut réfuter : que trouve-t-on dans la ‘hattat, puisqu’elle expie les passibles de retranchement,

et non parce qu’elle ne revient pas et n’enseigne pas. Tu ne peux donc pas résoudre notre question à partir d’ici.

Le problème demeure donc sans avoir été résolu : une chose apprise par une analogie revient-elle et enseigne-t-elle par un binyan av ? Et par cela s’achèvent tous les aspects de la règle de l’analogie.

La Guemara traite encore de la question du nord : pourquoi la règle du nord a-t-elle été écrite également pour l’ola, pour la ‘hattat et pour l’acham ?

Il est certes compréhensible que

l’une ne puisse pas être déduite de l’autre,

comme cela a été expliqué ; mais pourquoi ne pas

déduire l’une de deux autres,

et pourquoi avons-nous eu besoin d’écrire trois versets ?

Et nous répondons : parce qu’il est possible de réfuter —

de quoi déduirait-on

l’une de deux autres ? Si tu dis :

Que la Torah n’écrive pas

la règle du nord

pour l’ola,

mais seulement pour la ‘hattat et l’acham,

et que l’on déduise

l’ola

de la ‘hattat et de l’acham,

il est possible de réfuter :

que trouve-t-on dans ceux-ci, puisqu’ils expient,

diras-tu de l’ola qu’elle n’expie pas [et bien que l’ola expie la transgression d’un commandement positif, son expiation n’a pas la même importance que celle de la ‘hattat et de l’acham] ?

Et si tu dis :

Que la Torah n’écrive pas

la règle du nord

pour la ‘hattat, et que l’on déduise de ceux-ci,

de l’ola et de l’acham, il est possible de réfuter :

que trouve-t-on dans ceux-ci, puisqu’ils sont mâles,

diras-tu de la ‘hattat qu’elle ne vient qu’en femelle, brebis ou chèvre ?

Et si tu dis :

Qu’il ne l’écrive pas pour l’acham et que l’on déduise de ceux-ci,

de l’ola et de la ‘hattat, il est possible de réfuter :

que trouve-t-on dans ceux-ci, puisqu’ils existent dans le cas communautaire comme dans le cas individuel,

diras-tu de l’acham que la communauté n’apporte pas de sacrifice d’acham ?

C’est pourquoi il a fallu que la règle du nord soit écrite pour les trois sacrifices.

Et maintenant, nous revenons à l’explication de ces règles de « revient et enseigne ».

Une chose apprise par une gzera chava —

peut-elle enseigner par une analogie ?

Rav Pappa dit : Il a été enseigné :

il est dit : «

Et voici la loi du sacrifice de rémunération ; s’il l’offre en sacrifice de reconnaissance, nous avons appris

d’ici, de l’analogie entre la reconnaissance et le sacrifice de rémunération,

au

sacrifice

de reconnaissance

qui provient de

l’argent

de la seconde dîme.

C’est-à-dire que si, au moment de son vœu, il a précisé qu’il apporterait le sacrifice de reconnaissance avec de l’argent de la seconde dîme, il lui est permis de le faire. Et cela

parce que nous trouvons que les sacrifices de rémunération viennent de

l’argent

de la seconde dîme,

et que la reconnaissance a été mise en parallèle avec les sacrifices de rémunération. Rav Pappa déduit :

Quant aux sacrifices de rémunération eux-mêmes, d’où le savons-nous,

qu’ils viennent de l’argent de la seconde dîme ? Parce que nous avons appris la règle des sacrifices de rémunération par une gzera chava à partir de la seconde dîme,

comme il est écrit

au sujet des sacrifices de rémunération : « Tu sacrifieras des sacrifices de rémunération et tu mangeras

là,

et il est également écrit au sujet de la seconde dîme : « Tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, au lieu qu’Il choisira pour y faire résider Son Nom,

là,

la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile. » Il est ainsi démontré qu’une chose apprise par une gzera chava revient et enseigne par une analogie.

Mar Zutra, fils de Rav Mari, lui dit à Ravina :

Voici que nous nous interrogeons au sujet des choses consacrées, tandis que

la dîme du grain —

n’est, de manière générale, que profane.

Et puisque le consacré appris est appris du profane, sa règle est celle du profane, et il revient donc enseigner par une analogie à un autre consacré, car le commencement de l’apprentissage vient du profane ; il est donc impossible de résoudre le problème de savoir si une chose consacrée apprise par une gzera chava d’un consacré revient et enseigne par une analogie à un autre consacré !

Il lui dit

Ravina à Mar Zutra, fils de Rav Mari : Et quoi !

L’auteur de la question a-t-il dit

[c’est-à-dire : l’auteur de la question a-t-il dit] qu’il faut que la chose

apprise

soit

consacrée

et que la chose

enseignante

soit

consacrée

pour que l’on s’interroge sur sa règle si elle revient et enseigne par une analogie ? Or son problème était : une chose consacrée apprise par une gzera chava, que peut-on dire de sa capacité à revenir et à enseigner par une analogie, que le premier élément enseignant ait été consacré ou qu’il ait été profane ? Dès lors, Rav Pappa a parfaitement démontré, du fait que nous avons appris la reconnaissance des sacrifices de rémunération par analogie, après avoir appris les sacrifices de rémunération de la seconde dîme par une gzera chava, que même concernant les choses consacrées, nous disons qu’une chose apprise par une gzera chava revient et enseigne par une analogie.

De nouveau, nous nous penchons sur ces règles :

une chose

consacrée

apprise par une gzera chava, peut-elle enseigner par une gzera chava ?

Rami bar Hama dit :

Il a été enseigné : les pains de reconnaissance sont faits de quatre espèces : trois espèces de pain azyme et une de pain levé. Les trois espèces de pain azyme sont : des galettes, des gaufrettes et une pâte ébouillantée [qui est une galette d’abord cuite dans l’eau puis cuite au four]. Et il est dit au sujet de la pâte ébouillantée qu’elle doit être faite de «

semoule ébouillantée »,

et de là

nous avons appris que la pâte ébouillantée vient de semoule

et non de farine de blé ordinaire.

D’où sait-on que les galettes de reconnaissance

doivent elles aussi venir de la semoule fine et non de la farine ?

Le texte vient enseigner

une gzera chava : «

galettes » — «

galettes »,

car le terme « galettes » est dit aussi bien pour la pâte ébouillantée que pour les galettes.

Les gaufrettes

de reconnaissance,

d’où

sait-on qu’elles viennent elles aussi de semoule ?

Le texte vient enseigner

une gzera chava : «

azymes » — «

azymes »,

car le terme « azymes » est dit aussi bien pour les gaufrettes que pour les galettes. Il est donc démontré que les galettes, qui sont une chose apprise par une gzera chava de la pâte ébouillantée [qui vient de semoule], reviennent et enseignent par une gzera chava aux gaufrettes, qui doivent elles aussi venir de semoule.

Ravina lui dit : D’où

cela, que les gaufrettes viennent de semoule, provient-il

du fait que « azymes » —

« azymes »

est une gzera chava

apprise des galettes ? Peut-être

est-elle apprise du terme « azymes » qui est écrit au sujet des gaufrettes de l’oblation

cuite au four,

où la semoule est explicitement mentionnée, et elles ne sont donc pas apprises par une gzera chava d’un autre endroit ? Il n’y a donc pas de preuve qu’une chose apprise par une gzera chava revient et enseigne par une gzera chava.

Mais Rava dit :

Il a été enseigné : il est dit au sujet du taureau du cohen oint : « Et la peau du taureau, toute sa chair, avec sa tête et ses membres,

ses entrailles et sa fiente. Il fera sortir

tout le taureau hors du camp. »

Cela enseigne qu’il le fait sortir

le taureau alors qu’il est

entier,

et non lorsqu’il est découpé en morceaux, car « il fera sortir » signifie une seule sortie ; or, s’il est découpé en morceaux, il est impossible de le faire sortir en une seule fois.

Peut-être le brûlera-t-il

hors du camp alors qu’il est

entier ? Il est dit ici,

au sujet du taureau du cohen oint : « sa tête et ses membres »,

et il est dit ailleurs [plus haut], au sujet de l’ola : «

sa tête et ses membres »,

et

nous apprenons par une gzera chava :

de même que là-bas

la combustion de l’ola est effectuée

après découpe,

comme il est dit au sujet de l’ola : « Il la découpera en morceaux »,

de même ici

la combustion du taureau du cohen oint sera effectuée

après découpe,

car, après l’avoir fait sortir entier, il le découpe et le brûle une fois découpé.

Si, de même que là-bas,

dans le cas de l’ola, c’est

après dépouillement,

car on dépouille la peau de l’ola et on la fait brûler sans elle,

de même ici, après dépouillement,

on dépouillerait la peau du taureau et on le brûlerait dépouillé —

le texte vient enseigner : « ses entrailles et sa fiente ».

Et nous nous étonnons :

quelle est la preuve textuelle ?

Comment « ses entrailles et sa fiente » enseigne-t-il que l’on ne dépouille pas la peau ?

Et nous expliquons :

Rav Pappa dit : de même que sa fiente

du taureau, au moment de la combustion,

est dans ses entrailles,

car on ne fait pas sortir la fiente à l’extérieur pour la brûler séparément, puisque cela est déshonorant : la faire sortir et la brûler à découvert,

de même sa chair

sera

dans sa peau

au moment de la combustion ; car la combustion de sa peau et de sa chair est mise en parallèle avec la combustion de ses entrailles et de sa fiente, comme il est écrit dans ce verset : « Et la peau du taureau, toute sa chair, avec sa tête et ses membres, ses entrailles et sa fiente ».

Et il a été enseigné : Rabbi dit : il est dit ici

au sujet du taureau et du bouc du Jour des expiations :

peau, chair et fiente [« Et le taureau de la ‘hattat et le bouc de la ‘hattat, dont le sang a été apporté pour faire expiation dans le sanctuaire, il les fera sortir hors du camp et il brûlera au feu leurs peaux, leur chair et leur fiente »].