Zéva'him 49a (מט.) — le Talmud en français

Et voici le second maasser

qui est devenu impur,

puisqu’il

lui-même

est racheté

même à Jérusalem, puisqu’il ne convient plus à la consommation après être devenu impur.

Tandis que

la chose

achetée avec l’argent du second maasser

qui est devenue impure, puisqu’elle est accessoire au maasser,

n’est pas rachetée.

Car nous avons appris dans la Michna : La chose achetée avec l’argent du second maasser qui est devenue impure —

sera rachetée. Rabbi Yehouda dit : elle sera enterrée

(et c’est à partir de Rabbi Yehouda qu’il objecte).

Et nous répondons :

Là-bas,

le fait qu’elle ne soit pas rachetée n’est pas une rigueur ; au contraire, c’est parce que

sa sainteté n’est pas puissante,

car la sainteté de la chose achetée avec l’argent du maasser n’a pas le pouvoir

de saisir son rachat,

c’est-à-dire de faire résider la sainteté sur ce qui est donné en rachat ; c’est pourquoi elle n’est pas rachetée.

Nous objectons encore :

Et voici

la sainteté de

la temoura,

qui est accessoire à la sainteté d’un sacrifice, et pourtant nous trouvons qu’elle est plus rigoureuse qu’elle.

Car, tandis que les choses saintes ne font pas résider

la sainteté du corps

sur

un animal qui est

atteint d’un défaut permanent,

mais que seule la sainteté de sa valeur y réside, et qu’il sort du domaine profane par le rachat, et qu’il est permis de le tondre et de le faire travailler après le rachat,

elle, en revanche,

la sainteté de la temoura, qui est secondaire par rapport au sacrifice,

s’y applique.

Car si quelqu’un a échangé un sacrifice contre un animal atteint d’un défaut permanent, la sainteté du corps s’applique à l’animal atteint du défaut, et il est interdit, même après son rachat, de le tondre et de le faire travailler, comme les autres animaux invalides consacrés !?

Et nous répondons : Le fait que

la temoura

soit plus rigoureuse est dû à ce qu’elle

vient de par la force des choses saintes.

La sainteté qui la précédait s’applique à elle, et sa rigueur provient de l’élément principal ; ce qui n’est pas le cas des

choses saintes,

qui

viennent de par le profane,

car elles étaient d’abord profanes, et ce n’est que lorsqu’on les a consacrées que la sainteté s’y est appliquée, tandis que la temoura s’applique par la force de la sainteté du premier sacrifice.

Mais il faut encore demander :

Voici le Pessa’h, puisqu’il

lui-même

n’exige ni semikha, ni libations, ni balancement de la poitrine et de la cuisse, tandis que son offrande restante,

celle qui n’a pas été offerte en son temps, qui lui est accessoire, est plus rigoureuse que lui, et voici qu’elle

exige la semikha, les libations et le balancement de la poitrine et de la cuisse.

Et nous répondons :

Le Pessa’h durant les autres jours de l’année

n’a pas le nom de Pessa’h qui lui serait attribué de sorte qu’il soit considéré comme accessoire à celui-ci ; il est au contraire

un chélamim.

Et si tu veux, dis :

l’exigence du côté nord pour l’ola est apprise d’ici :

car le verset dit : «

À l’endroit où sera égorgée

l’ola »,

et l’Écriture a répété l’expression « l’endroit de l’ola » dans le passage relatif au ‘hatat, afin d’enseigner :

Elle sera à son endroit,

pour rendre la chose disqualifiante.

Nous avons enseigné plus haut : l’acham est égorgé du côté nord.

Et la Guemara demande :

L’acham —

d’où savons-nous qu’il requiert le côté nord ?

Et elle explique :

car il est écrit,

dans le passage de la loi de l’acham :

« À l’endroit où l’on égorgera l’ola, on égorgera l’acham. »

Nous y réfléchissons :

Nous trouvons l’égorgement

de l’acham, qui requiert le côté nord ; mais

la réception, d’où le savons-nous

qu’elle requiert le côté nord ? Et nous répondons : il est dit dans la suite du verset : «

Et il en aspergera le sang. »

Cela signifie que

la réception de son sang également,

c’est-à-dire que la réception de son sang se fera elle aussi à l’endroit de son égorgement,

au nord.

Nous y réfléchissons encore :

Le récipient lui-même,

doit-il se tenir au nord ;

d’où le savons-nous ?

Et nous répondons : parce qu’il n’est pas écrit : «

son sang aspergera », mais qu’il est écrit : «

et son sang »,

et le mot « et » est superflu ; il vient inclure celui qui reçoit.

Nous y réfléchissons encore :

Nous trouvons que c’est une mitsva,

mais

pour rendre la chose disqualifiante, d’où

le savons-nous ?

Et nous répondons :

un autre verset est écrit

au sujet de l’acham du lépreux : «

Et il égorgera l’agneau

à l’endroit où il égorgera le ‘hatat. » Le texte l’a donc répété pour rendre la chose disqualifiante [et concernant la réception, pour rendre la chose disqualifiante, voir les Tosafistes, commentaire « Pour rendre la chose disqualifiante »].

Et nous objectons :

Et ce

verset : « Et il égorgera l’agneau »

est-il venu à cette fin,

pour nous enseigner que le côté nord est indispensable ? Pourtant

ce

verset

est nécessaire pour ce qu’enseigne la baraïta : une chose qui faisait partie d’une règle générale et qui en est sortie pour être jugée selon une règle nouvelle, tu ne peux pas la ramener à sa règle générale

et la rendre identique à la règle générale

jusqu’à ce que l’Écriture la ramène explicitement à sa règle générale.

Comment cela ?

Il est dit au sujet de l’acham du lépreux : «

Et il égorgera l’agneau à l’endroit où il égorgera le ‘hatat, et l’ola, au lieu saint, car l’acham est comme le ‘hatat. » Il n’était pas nécessaire d’écrire « comme le ‘hatat »,

puisqu’il est déjà dit qu’il égorgera l’agneau à l’endroit du ‘hatat.

Que vient donc enseigner « comme le ‘hatat » ?

Puisque l’acham du lépreux est sorti

de l’ensemble des achamot

pour être jugé selon une règle nouvelle,

son sang étant donné

sur le pouce de la main, sur le pouce du pied et sur l’oreille droites, il aurait été possible de dire que l’acham du lépreux ne requiert pas

l’acham du lépreux

le don du sang et des parties consumées sur l’autel,

comme les autres achamot ? —

Le texte dit : « car l’acham est comme le ‘hatat » ;

l’Écriture l’a ramené à sa règle générale en le comparant au ‘hatat :

de même que le ‘hatat requiert le don du sang et des parties consumées sur l’autel, de même l’acham du lépreux requiert le don du sang et des parties consumées sur l’autel.

Nous voyons d’ici que le texte doit le ramener au don du sang et des parties consumées ; dès lors, il est difficile de comprendre comment nous avons appris plus haut que le verset « Et il égorgera l’agneau » vient enseigner que l’égorgement est disqualifiant lorsqu’il n’a pas été effectué au nord, puisqu’il est nécessaire pour le ramener à sa règle générale également en ce qui concerne la loi selon laquelle l’acham du lépreux est égorgé au nord comme les autres achamot ; et d’où savons-nous encore que cela est disqualifiant ?

Et nous répondons :

Dans ce cas,

comme tu as voulu le dire, qu’il ne serait pas disqualifiant,

écrivons

l’égorgement au nord

dans celui-ci,

dans l’acham du lépreux,

et n’écrivons pas dans celui-ci

dans les autres achamot, et nous les apprendrons tous de l’acham du lépreux pour l’égorgement au nord [selon la règle qu’une chose qui est sortie de la règle générale n’est pas sortie pour enseigner sur elle-même, mais pour enseigner sur toute la règle générale].

Il est donc certain que le verset « À l’endroit où l’on égorgera » qui est dit au sujet des autres achamot a été répété pour rendre la chose disqualifiante.

Mais la Guemara objecte encore :

Cela se comprend si nous sommes d’avis

qu’une chose qui

est sortie pour être jugée selon une règle nouvelle, c’est elle qui ne tire pas son enseignement de sa règle générale,