Zéva'him 48b (מח:) — le Talmud en français

Et d'où l'apprends‑tu ?

Et n'est‑il pas déjà écrit dans la parasha Tzav, le verset qui englobe toutes les chattot

"À l'endroit où tu sacrifieras l'olah tu sacrifieras la chattat",

et pourquoi faut‑il enseigner séparément le bouc chattat du prince ?

Mais pourquoi est‑il formulé ainsi ?

le verset au sujet du bouc du prince ? —

pour lui fixer un lieu,

parce que le texte a modifié son expression pour imposer une restriction,

que si l'on n'avait pas égorgé

la chattat du prince

au nord

elle serait nulle

[voir Tossafot, le discours commençant par kabbala. D'où savons‑nous que la kabbala au nord produit une restriction ?].

Dis‑tu donc qu'il a été énoncé pour cela, ou non ?

pour imposer la restriction ?

Au contraire,

il a été écrit pour ceci, afin d'exempter le "oto" qui y est écrit, et te dire

que

le bouc

ci‑dessous

n'appartient qu'au prince

et doit être au nord, et qu'

aucun autre bouc

n'exige d'être au nord.

Car toutes les chattot qui sont présentées comme boucs, par exemple les boucs du Yom Kippour, et ceux des fêtes et ceux du public qui péchèrent par idolâtrie, leur égorgement n'est pas au nord, et seules les chattot qui sont du type keshava ou she'ira ont leur égorgement au nord !?

Il est écrit :

pour la chattat d'un individu

"Et tu sacrifieras la chattat à l'endroit de l'olah".

Et puisque n'est pas écrit "et tu la sacrifieras", nous interprétons par crainte à partir de "la chattat" :

que ceci est un père‑type pour toutes les chattot, pour qu'elles soient requises d'être au nord.

Et si donc il ne nous est pas permis d'exempter le bouc, de force le verset concernant le bouc du prince est venu pour restreindre.

Nous trouvons que le bouc du prince

exige le nord

tant pour la mitsva que pour la restriction.

Les autres chattot aussi se tiennent pour la mitsva

puisque "À l'endroit où tu sacrifieras l'olah tu sacrifieras la chattat" est dit pour la généralité des chattot.

Mais

pour la restriction

dans les autres chattot —

De quoi l'apprenons‑nous ?

Car il est écrit keshava et il est écrit she'ira,

dans les deux cas est écrit un verset explicite en soi que leur égorgement doit être à l'endroit de l'olah, et le cas de keshava comme mitsva n'a pas besoin [de ce verset] puisque l'on peut l'enseigner d'après she'ira, mais il est venu pour instruire que pour toutes les chattot c'est pour la restriction.

Et il en résulte : puisque nous avons posé que toutes les chattot exigent le nord,

mais "oto"

du bouc du prince,

à quoi sert‑il ?

Que vient‑il exempter !?

Et nous l'enseignons :

Il fallait amener la baraïta :

"'Oto' au nord, et le bouc Nachshon n'est pas au nord."

Que les boucs des princes qu'ils offrirent à l'inauguration de l'autel pour la chattat et qui n'étaient pas venus en expiation ne furent pas égorgés au nord.

Et nous expliquons d'où vient qu'il est dit que le bouc Nachshon requiert le nord jusqu'à ce qu'on ait eu besoin du mot "oto" pour l'exempter :

Il a été enseigné :

il est dit au sujet du bouc du prince

"et il appuya sa main sur la tête du bouc"

et il aurait été approprié d'écrire "sur sa tête". Et nous interprétons de "le bouc"

pour inclure le bouc Nachshon pour la proximité

même s'il n'était pas venu pour l'expiation,

les paroles de Rabbi Yehuda. Rabbi Shimon dit :

d'inclure aussi les boucs d'idolâtrie pour la proximité.

Ainsi,

tu pourrais penser : puisque l'on a multiplié

le bouc Nachshon

pour la proximité, ils se sont aussi multipliés pour le nord. Cela nous enseigne

d'un petit "oto".

Rabina lui objecte : cela va bien pour Rabbi Yehuda,

mais

pour Rabbi Shimon,

qui ne multiplie pas le bouc Nachshon pour la proximité,

que peut‑on dire ?

Pourquoi faudrait‑il l'exempter du nord ?

Et voici ce qui en résulte :

Mar Zutra, fils de Rav, répondit à Rabina : et pour Rabbi Yehuda quoi donc ?

N'aurais‑je pas dit : puisque l'on a multiplié pour la proximité, ils se sont multipliés aussi pour l'égorgement ? Et pourquoi ne le dirais‑tu pas ?

Pourquoi que s'ils se sont multipliés ils le sont, et pourquoi que s'ils ne se sont pas multipliés ils ne le sont pas ?!

Et si tu dis : si le verset n'exemptait pas,

le "oto" pour le bouc Nachshon,

j'aurais pensé que l'on tirerait un père‑type

pour toutes les chattot qui requièrent le nord. On ne peut pas dire ainsi. Car

alors, la proximité elle‑même viendrait à être un père‑type

pour le bouc Nachshon,

et pourquoi Rabbi Yehuda aurait‑il eu besoin de l'inclure par un verset particulier pour la proximité ?

Mais,

nécessairement la raison de Rabbi Yehuda est que le bouc Nachshon est un k'dshei sha'a, et les k'dshei sha'a ne concluons‑nous pas des k'dshei dorot pour le père‑type en matière de proximité, sinon c'est une pluralité. Et donc,

aussi

en matière de nord, on dirait que les k'dshei sha'a ne se concluent pas des k'dshei dorot.

Mais "oto", à quoi sert‑il ?

Qu'espérions‑nous que le bouc Nachshon soit requis au nord jusqu'à ce que le "oto" fût nécessaire pour l'en exempter ?

Et la Guemara y revient, et donne une autre solution :

Pour ce que la baraïta enseigne :

"'Oto',"

tu égorges le bouc

au nord et l'égorgeant il ne se tient pas"

debout

au nord."

Car le shohet peut se tenir au sud et tendre sa main vers le nord et égorger là.

Et nous objectons : et donc

le shohet,

n'est‑il pas exempt du "oto" du bouc du prince qui en sort ? Voici que

c'est de l'avis de Rabbi Ahiya que cela sort.

Car il a été enseigné : Rabbi Ahiya dit :

il est dit au sujet de l'égorgement du petit‑bétail

"et tu l'égorgeras sur le flanc nord de l'autel".

"Oto"

que veut‑on dire ? Parce que nous trouvons dans la réception du sang que le receveur

le receveur du sang

se tient au nord,

comme nous l'avons enseigné ci‑dessus à partir de "ולקח", "il prînt", que le receveur lui‑même doit se tenir au nord,

et qu'il reçoit

le sang

au nord. Et si il se tint au sud

et tendit la main

et reçut au nord, il est invalide.

Si donc,

le shohet aussi peut

se tenir au sud, tendre sa main et égorger au nord

oui

(serait‑il invalide) ?

Il est écrit "oto",

pour te dire,

"oto",

c'est‑à‑dire le korban, c'est celui qui doit se tenir au moment de l'égorgement,

et le shohet

n'a pas besoin de se tenir

au nord.

Et si donc nous apprenons de "et tu l'égorgeras sur le flanc nord de l'autel" dit au sujet du petit‑bétail que le shohet n'a pas besoin de se tenir au nord, il sera demandé : pourquoi donc "oto" du bouc du prince, à quoi sert‑il ?

Et nous expliquons :

Au contraire,

voici comment il vient :

"Oto" au nord,

et il n'est pas

la melika

du volatile au nord.

The footnote (see below) Mekadesh David (note) selon l'avis du Rambam [Maaseh HaKorbanot 7] que la melika de la chattat de l'oiseau exige l'autel, et a fortiori l'olah de l'oiseau, [qui est totalement au sommet de l'autel], comment donc ce petit exemple est‑il possible, car celui qui dit le toit de l'autel tout entier est au nord, sinon sa melika serait au nord, et pour celui qui dit que l'autel est tout au sud non plus il n'y a besoin d'apprendre que sa melika n'exige pas le nord, et même pour celui qui dit moitié au nord moitié au sud, la règle est que l'autel est comme le nord aussi dans sa partie méridionale comme expliqué par le Rambam. Et il écrivit qu'il fallait nécessairement dire que cette exégèse était requise seulement pour Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda [là] qui soutient que la partie méridionale de l'autel n'est pas jugée comme le nord. Et la Guemara explique d'où vient qu'il faut la melika pour qu'elle exige le nord jusqu'à ce qu'un verset spécial fût nécessaire pour l'en exempter.

Il a été enseigné : il peut arriver que l'oiseau exige le nord. Et telle est la règle,

qu'il y avait lieu d'apprendre cela par kal va‑homer :

et le petit‑bétail, qui n'a pas été fixé par un cohen

pour son égorgement, car un étranger est apte à l'égorger,

est fixé au nord

pour l'égorgement.

Un oiseau que le cohen a fixé,

dont la melika n'est pas valide sauf pour des cohanim,

ne se règle pas pour être fixé au nord

pour la melika ! C'est pourquoi

il est écrit "oto"

"oto"

au sujet du bouc du prince, pour exempter la melika du nord.

Mais la Guemara rejette :

Qu'en est‑il du petit‑bétail,

qui est requis au nord

puisqu'on a fixé pour lui l'ustensile,

que l'égorgement se fait au couteau et la réception s'effectue par l'encoche. Il n'en est pas ainsi pour l'oiseau, dont la melika se fait par l'ongle, et il n'a pas de réception par un instrument ; c'est pourquoi il en découle que sa règle n'exige pas le nord, et pourquoi a‑t‑on besoin du petit exemple de "oto" ?

Et nous posons et proposons une autre solution :

Au contraire,

le "oto" vient enseigner,

"oto"

que l'on égorge

au nord, et il n'est pas

la slaughtering of the korban

Pesah au nord.

Et nous expliquons maintenant : quelle était l'idée qu'on supposa que le Pesah serait au nord ?

Il a été enseigné : Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : Il peut arriver que le Pesah exige le nord

pour son égorgement par kal va‑homer :

et tel est le cas ; et qu'est‑ce qu'un korban olah, puisque pour lui on n'a pas fixé d'heure pour son égorgement,

et pourtant

on lui a fixé le nord. Le Pesah, qui a un temps fixé pour son égorgement,

son temps étant le quatorzième de Nissan entre les deux soirées,

n'est‑il pas censé être fixé au nord ?!

C'est pourquoi

il est écrit "oto",

pour exempter le Pesah du nord.

Et nous inférons par kal va‑homer :

Qu'en est‑il de l'olah,

qui exige le nord

puisque l'olah est entièrement pour l'autel.

L'olah est entièrement dédiée à l'autel, ce qui n'est pas le cas du Pesah, dont on mange la chair.

Et nous répondons : on aurait appris la règle du nord pour le Pesah par kal va‑homer

depuis la chattat,

qui n'est pas entièrement [définie] et qui n'a pas d'heure fixe et requiert le nord.

Et alors nous inférons :

Qu'en est‑il de la chattat, puisqu'elle expie pour ceux qui encourent la coupe (karet)?

Ce que n'est pas le Pesah.

Et nous proposons : on aurait pensé apprendre depuis l'asham

l'asham

qui n'expie pas ceux qui encourent la coupe.

Et nous repoussons :

Qu'en est‑il de l'asham puisqu'il est saint des saints (k'dshei k'dashim).

Ce que n'est pas le Pesah.

Et si nous venions apprendre le Pesah

de tout cela,

de toutes les offrandes qui exigent le nord, à la lecture expéditive de "de là‑bas" nous réfuterions

aussi

pourquoi pour toutes alors,

puisqu'elles sont des k'dshei k'dashim

et il n'y a pas de raison d'ôter le Pesah d'entre elles, et si tel est le cas que fut l'avis initial que le Pesah exige le nord jusqu'à ce qu'on eut besoin de l'exempter, alors voici la difficulté : pourquoi "oto" du bouc du prince, à quoi sert‑il ?

Et nous répondons :

Toujours selon notre assertion première, "oto" au nord et il n'y a pas le shohet au nord. Et la difficulté pour toi

est : pourquoi a‑t‑on besoin d'exempter que le shohet se tînt au nord, n'est‑ce pas que

de l'avis de Rabbi Ahiya cela en ressort ?

Réponds : le "oto" du bouc du prince

n'est pas pour exempter le shohet au nord

— cela est venu, il est certain que de l'avis de Rabbi Ahiya cela ressort. Mais c'est pour inclure le receveur du sang qui doit se tenir au nord. Et ainsi il est requis : "oto" au nord et il n'y a pas le shohet au nord, et ce n'est pas pour la chose même qu'on a besoin, mais pour une nuance qui en est retirée, à savoir

que le shohet

n'a pas besoin de se tenir

au nord, mais le receveur

doit se tenir

au nord.

Et nous demandons : est‑ce que le receveur

se tient

au nord

ressort de "lakach ve‑lakach"

que nous avons enseigné ci‑dessus, que l'on interprète "lu kach" qu'il prenne lui‑même vers le nord ?

Et nous répondons : cette exégèse de

"lakach ve‑lakach" ne s'applique pas ici.

Et maintenant la Guemara revient pour expliquer les lois du nord dans l'olah.

Et il en résulte :

Nous trouvons un égorgement

qui exige le nord

dans l'olah, pour la mitsva.

La réception aussi

se fait au nord

dans la mesure où elle est trouvée pour la mitsva,

comme nous l'avons enseigné "il n'y a pas le shohet au nord mais le receveur au nord" [voir la note ad loc. qui commence par kabbala et la méthode rassemblée, par. XI]. Mais

l'égorgement et la réception

au nord

pour la restriction, d'où l'apprend‑on ?

Et nous enseignons :

Rav Ada bar Ahava a dit, et quelques‑uns disent : Raba bar Shila :

par kal va‑homer nous apprenons :

et que

lorsque l'égorgement au nord de la chattat, qui découle de l'olah,

lorsque

il est tel que l'égorgement au nord de la chattat, qui est issu de la force de l'olah,

(puisque il n'est pas dit explicitement dans la chattat qu'elle exige le nord, mais il y est écrit qu'on l'égorgera "à l'endroit de l'olah") l'égorgement au nord

retarde

dans cette olah, que l'égorgement au nord de la chattat par rapport à elle n'est pas une règle qui retarde dans l'olah ?

Mais cela est difficile pour le kal va‑homer :

Qu'en est‑il de la chattat

qui par son égorgement au nord la retarde,

puisqu'elle expie ceux qui encourent la coupe (karet).

Ce que l'olah n'est pas, et par conséquent il est plausible qu'elle ne doive pas retarder.

Ravina dit : voici la difficulté pour Rav Ada bar Ahava,

c'est‑à‑dire, telle est son inference du kal va‑homer :

Trouvons‑nous quelque chose qui soit accessoire plus sévère que l'essentiel ?!

Car la chattat est accessoire à l'olah, puisqu'on la déduit d'elle, et il ne se peut que la règle du nord retarde seulement pour la chattat qui est l'accessoire, et pas pour l'olah qui est le maître enseigné.

Et la Guemara s'étonne : et n'avons‑nous pas trouvé qu'il puisse arriver que l'accessoire soit plus sévère que l'essentiel ?!

Non

n'avons‑nous pas trouvé que l'accessoire soit plus sévère que l'essentiel ?