Zéva'him 48a (מח.) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna :

le taureau et le bouc du Jour des Expiations

leur abattage se fait au nord.

Et nous avons examiné cette question :

Puisque

la règle de l’abattage qui est

au nord est écrite à propos de l’holocauste

au début de la section de Vayikra : « Il l’abattra sur le côté de l’autel, au nord », et donc

qu’on enseigne d’abord l’holocauste,

pourquoi enseigne-t-il le sacrifice expiatoire en premier lieu dans la Michna ?

Et nous répondons :

Le sacrifice expiatoire, puisqu’il vient

— son abattage au nord —

d’une exégèse,

de l’analogie entre le sacrifice expiatoire et l’holocauste, comme il est écrit : « À l’endroit où l’on abat l’holocauste, on abattra le sacrifice expiatoire »,

lui est cher

au tanнай ; c’est pourquoi il a enseigné en premier lieu l’abattage du sacrifice expiatoire au nord.

Et nous avons encore examiné cette question : pourquoi le tanнай a-t-il enseigné en premier lieu la règle concernant le taureau et le bouc du Jour des Expiations, ainsi que celle concernant les taureaux et les boucs brûlés, qui sont des sacrifices expiatoires intérieurs,

et n’a-t-il pas enseigné

la règle des

sacrifices expiatoires extérieurs en premier lieu ?

Et nous répondons :

Puisqu’il enseigne : « leur sang entre

des sacrifices expiatoires intérieurs

à l’intérieur

pour être aspergé dans le Sanctuaire devant le rideau et sur l’autel d’or »,

cela lui est cher

et il l’a enseigné en premier.

La Guemara explique maintenant d’où nous avons appris que tous les sacrifices qui sont des saintetés éminentes doivent être abattus au nord :

Et « au nord » à propos de l’holocauste —

où cela est-il écrit ?

« Et si son offrande est prise du petit bétail,

il l’abattra sur le côté de l’autel, au nord. »

Et le début du verset est écrit à propos de l’holocauste.

Nous trouvons cela pour le petit bétail,

dont parle le verset ;

d’où savons-nous que le gros bétail

doit lui aussi être abattu au nord ?

Le verset dit : « Et si son offrande est prise du petit bétail

de son offrande. La lettre

vav

qui ajoute, dans le verset, « et si elle est prise du petit bétail »,

s’ajoute au premier sujet,

qui est le gros bétail, comme il est écrit précédemment.

Et il enseignera

le gros bétail, qui est

supérieur,

écrit plus haut,

du

petit bétail

inférieur,

écrit plus bas.

Et nous avons examiné cette question :

Cela se comprend selon celui qui dit que l’on enseigne

par l’intermédiaire de la lettre vav, qui s’ajoute au premier sujet, et que l’on enseigne

le supérieur à partir de l’inférieur,

car nous apprenons correctement que l’abattage du gros bétail se fait au nord à partir du petit bétail, écrit après lui.

Mais selon celui qui dit que l’on n’enseigne pas

le supérieur à partir de l’inférieur,

que peut-on dire ?

La Guemara explique où les tannayim ont divergé sur la question de savoir si l’on enseigne le supérieur à partir de l’inférieur ou non : la Torah a énoncé la section concernant celui qui détourne un bien consacré, qui doit apporter un sacrifice de culpabilité pour sa faute. Ensuite, la Torah a écrit la section du sacrifice de culpabilité conditionnel : quiconque doute d’avoir commis par inadvertance une faute pour laquelle il aurait été passible de retranchement s’il l’avait commise intentionnellement, et d’un sacrifice expiatoire s’il l’avait commise par inadvertance, doit apporter un sacrifice de culpabilité conditionnel. Les tannayim ont divergé au sujet de celui qui doute d’avoir détourné un bien consacré : doit-il apporter un sacrifice de culpabilité conditionnel, bien que, s’il était certain d’avoir péché, il ne fût passible que d’un sacrifice de culpabilité pour détournement ? Leur divergence porte sur la question de savoir s’il est possible d’apprendre la règle concernant le détournement d’un bien consacré, qui est supérieure, de celle du sacrifice de culpabilité conditionnel, qui est inférieure.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est dit au sujet du sacrifice de culpabilité conditionnel : «

Et si une personne

commet une faute ». Cela enseigne

qu’il faut rendre passible, pour un doute concernant un détournement, d’un sacrifice de culpabilité conditionnel ; telles sont les paroles de Rabbi Akiva. Mais les Sages exemptent

du sacrifice de culpabilité conditionnel celui qui doute d’avoir détourné un bien consacré.

N’est-ce pas sur ce point qu’ils divergent,

Rabbi Akiva et les Sages :

l’un dit,

Rabbi Akiva,

qu’on enseigne

le supérieur à partir de l’inférieur au moyen de la lettre vav, qui s’ajoute au premier sujet ; c’est pourquoi nous apprenons la règle supérieure, celle du doute concernant un détournement, de la règle inférieure, celle pour laquelle on est passible d’un sacrifice de culpabilité conditionnel.

Et l’autre dit,

les Sages,

qu’on n’enseigne pas

le supérieur à partir de l’inférieur.

Et selon les Sages, une difficulté se pose : d’où savons-nous que l’abattage du gros bétail doit également se faire au nord, puisque, selon leurs paroles, on n’enseigne pas le supérieur à partir de l’inférieur ?

Et nous répondons :

Rav Pappa a dit :

Rabbi Akiva et les Sages n’ont pas divergé sur la question de savoir si nous enseignons le supérieur à partir de l’inférieur. Au contraire,

tout le monde

estime

que l’on enseigne

le supérieur à partir de l’inférieur.

Et voici la raison des Sages

qui exemptent le doute concernant un détournement du sacrifice de culpabilité conditionnel : ils l’apprennent par une gzera chava du sacrifice expiatoire.

Il est dit ici,

au sujet du sacrifice de culpabilité conditionnel : « Il commettrait l’une quelconque des

mitsvot

de l’Éternel qu’il ne faut pas faire »,

et il est dit au sujet du sacrifice expiatoire pour la faute concernant la graisse ainsi est désigné le sacrifice expiatoire ordinaire, car l’ingestion involontaire de graisse est plus fréquente que les autres fautes involontaires : « S’il commet l’une des

mitsvot

de l’Éternel qu’il ne faut pas faire ». C’est pourquoi nous apprenons par une gzera chava :

de même que là,

dans le sacrifice expiatoire, il s’agit d’une

faute pour laquelle on est passible de retranchement si elle est commise intentionnellement, et pour laquelle, si elle est commise par inadvertance,

on est passible d’un

sacrifice expiatoire, de même ici,

dans le sacrifice de culpabilité conditionnel, il ne vient que pour une faute

pour laquelle on est passible de retranchement si elle est commise intentionnellement, et d’un sacrifice expiatoire si elle est commise par inadvertance,

à l’exclusion du détournement, dont la commission intentionnelle n’entraîne pas de retranchement et dont la commission involontaire n’entraîne pas de sacrifice expiatoire.

Et Rabbi Akiva,

qui rend passible d’un sacrifice de culpabilité conditionnel pour un doute concernant un détournement, estime que cette gzera chava vient précisément enseigner ceci :

de même que là,

dans le sacrifice expiatoire, le texte parle

d’un

sacrifice expiatoire

fixe,

pour lequel le pauvre et le riche sont soumis à la même règle,

de même ici,

dans le sacrifice de culpabilité conditionnel, celui qui doute d’avoir péché n’est passible que pour une faute qui, s’il l’avait certainement commise, l’aurait rendu passible d’un sacrifice

fixe, à l’exclusion

de celui qui, s’il avait certainement commis sa faute, serait passible d’un

sacrifice expiatoire pour l’impureté du Sanctuaire et de ses saintetés,

car le sacrifice expiatoire qu’apporte celui qui est entré impur dans le Sanctuaire ou qui a mangé de la chair consacrée est un sacrifice

« qui monte et descend » : le riche apporte une brebis ou une chèvre, le pauvre deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, et le plus pauvre apporte une offrande de farine.

Et puisqu’il est nécessaire d’employer cette gzera chava pour exempter le doute concernant l’impureté du Sanctuaire et de ses saintetés du sacrifice de culpabilité conditionnel, il est de nouveau possible d’apprendre l’obligation d’un sacrifice de culpabilité conditionnel en cas de doute concernant un détournement par l’enseignement du supérieur à partir de l’inférieur, et la gzera chava ne fera pas obstacle, puisqu’elle est requise, comme il a été dit, pour une autre question.

Et les Sages

estiment

qu’il n’existe pas de gzera chava à moitié,

et nous devons donc apprendre de la gzera chava entre le sacrifice de culpabilité conditionnel et le sacrifice expiatoire que l’on n’apporte un sacrifice de culpabilité conditionnel que pour une faute dont la commission intentionnelle entraîne le retranchement, et non pour un détournement, dont la commission intentionnelle n’entraîne pas de retranchement.

Et nous avons examiné cette question :

Et Rabbi Akiva aussi,

qu’estime-t-il ? Pourtant,

il n’existe pas de gzera chava à moitié !

Et nous répondons :

C’est bien ainsi,

il n’existe pas de gzera chava à moitié,

et c’est sur ce point qu’ils divergent :

Rabbi Akiva estime que l’expression « et si une personne » est écrite au début de la section du sacrifice de culpabilité conditionnel, et que l’enseignement

« la lettre vav s’ajoute au premier sujet »

nous révèle que, concernant le doute relatif à un détournement, il ne faut pas apprendre la gzera chava du sacrifice expiatoire au sacrifice de culpabilité conditionnel pour exempter le doute concernant un détournement de ce sacrifice ; il faut au contraire établir une analogie entre le détournement et le sacrifice de culpabilité conditionnel, afin de l’en rendre passible. Et la gzera chava entre le sacrifice de culpabilité conditionnel et le sacrifice expiatoire doit être appliquée à l’impureté du Sanctuaire et de ses saintetés, pour laquelle on n’est passible d’un sacrifice de culpabilité conditionnel que dans le cas où, pour la faute commise par inadvertance, le sacrifice est fixe.

Et nous avons encore examiné cette question :

Et les Sages aussi, n’est-il pas écrit

l’enseignement de l’analogie de

« et si une personne » ?

Disons qu’ils divergent sur ce point : l’un,

Rabbi Akiva,

estime que l’analogie est préférable

à l’enseignement de la gzera chava.

Et l’autre,

les Sages,

estime que la gzera chava est préférable ?

Et nous réfutons :

Non. Tout le monde

estime

que l’analogie est préférable,

et nous devons donc dire que l’enseignement de la gzera chava ne s’applique qu’à moitié, afin que l’enseignement de l’analogie ne soit pas annulé.

Mais

les Sages te diront

que cette analogie de la lettre vav, qui s’ajoute au premier sujet, n’est pas venue rendre passible du sacrifice de culpabilité conditionnel celui qui doute d’un détournement ; elle est venue enseigner, dans l’autre sens, que le

inférieur le sacrifice de culpabilité conditionnel

est appris du supérieur le sacrifice de culpabilité pour détournement : elle t’enseigne qu’il faut acquérir le

sacrifice de culpabilité

conditionnel à un prix qui soit

en argent deux

sicles,

comme le sacrifice de culpabilité pour détournement doit être acheté à un prix d’au moins deux sicles, ainsi qu’il est explicitement écrit à son sujet : « selon ton estimation, en argent, en sicles ».

Et il était nécessaire de l’apprendre de cette analogie, et il n’était pas possible de l’apprendre pour le sacrifice de culpabilité conditionnel à partir du sacrifice de culpabilité pour détournement par une déduction fondée sur le cas connu, car, selon le raisonnement, nous aurions pu dire que l’on peut apporter un sacrifice de culpabilité conditionnel d’une valeur quelconque.

De peur que tu ne dises : le doute

concernant une faute

ne sera pas plus grave que sa certitude : de même que sa certitude

concernant une faute rend passible d’apporter

un sacrifice expiatoire d’un dinar d’une valeur d’un « dinar », qui est une valeur faible, soit une ma’a d’argent, qui est un sixième de dinar. Ce n’est pas précisément la valeur d’un dinar, mais toute valeur quelconque ; le dinar est mentionné comme exemple d’une faible valeur.

De même son doute

ne le rendra passible que d’un

sacrifice de culpabilité d’un dinar,

c’est pourquoi l’analogie vient enseigner que l’inférieur est appris du supérieur : le sacrifice de culpabilité conditionnel est plus grave que le sacrifice expiatoire certain, et il faut l’acheter pour une valeur de deux sicles d’argent.

Et Rabbi Akiva,

qui apprend le supérieur à partir de l’inférieur,

d’où tire-t-il

l’idée qu’il faut acheter le sacrifice de culpabilité conditionnel avec deux sicles d’argent

?

Il la tire de « Telle est la loi du sacrifice de culpabilité » :

une seule loi pour tous les sacrifices de culpabilité.

De même que le sacrifice de culpabilité pour détournement est soumis à la règle de deux sicles d’argent, ainsi en est-il de tous les sacrifices de culpabilité.

Et selon Rabbi Akiva, l’analogie de la lettre vav, qui s’ajoute au premier sujet, vient nécessairement enseigner le supérieur à partir de l’inférieur ; c’est pourquoi il apprend que l’on est passible d’un sacrifice de culpabilité conditionnel en cas de doute concernant un détournement, et la gzera chava entre le sacrifice de culpabilité conditionnel et le sacrifice expiatoire s’applique nécessairement à moitié : elle enseigne seulement que, pour un doute concernant l’impureté du Sanctuaire et de ses saintetés, on n’est pas passible d’un sacrifice de culpabilité conditionnel, puisque le sacrifice est à montant variable.

Et nous avons examiné cette question :

Cela se comprend selon celui qui possède

l’exégèse

de « loi ».

Mais

celui qui ne possède pas

l’exégèse

de « loi », d’où l’apprend-il ?

Et nous répondons :

Il l’apprend

par une gzera chava entre

« selon ton estimation » et « selon ton estimation ».

Dans le sacrifice de culpabilité pour vol et dans le sacrifice de culpabilité conditionnel, il est écrit « selon ton estimation », et il en est de même dans le sacrifice de culpabilité pour détournement.

Et nous objectons :

Cela se comprend là où il est écrit « selon ton estimation ».

Mais

le sacrifice de culpabilité pour une servante fiancée, à propos duquel il n’est pas écrit «

selon ton estimation »,

que peut-on dire ?

D’où saurons-nous qu’il est soumis à la règle de « deux sicles d’argent » ?

Et nous répondons :

Il apprend

le sacrifice de culpabilité pour une servante fiancée du sacrifice de culpabilité pour détournement par une gzera chava entre

« un bélier » et « un bélier »,

car, dans les deux cas, il est dit : « avec un bélier comme sacrifice de culpabilité ». [Concernant la règle des deux sicles d’argent dans le sacrifice de culpabilité du nazir et dans celui du lépreux, voir Rachi et les Tosaфot.]

Nous avons appris dans notre chapitre que le sacrifice expiatoire doit être abattu au nord.

Et nous avons examiné cette question :

Le sacrifice expiatoire —

d’où savons-nous qu’il nécessite le nord ?

Et nous répondons :

Car il est écrit : « Il abattra le sacrifice expiatoire à l’endroit de l’holocauste ».

Et au sujet de l’holocauste, le nord est explicitement écrit.

Et nous avons encore examiné cette question :

Nous trouvons l’abattage

qui se fait au nord ;

la réception

qui doit se faire au nord,

d’où l’apprenons-nous ?

Et nous répondons :

Car il est écrit

après le verset « il abattra » : «

Et le prêtre prendra du sang du sacrifice expiatoire. »

Il ressort également que cette prise doit avoir lieu à l’endroit de l’holocauste, et cette prise désigne la réception.

Et nous avons encore examiné cette question :

Le réceptionnaire lui-même, d’où savons-nous

qu’il doit se tenir au nord ? Et s’il s’est tenu au sud de la cour, près de son milieu, a tendu la main vers le nord et y a reçu le sang, d’où savons-nous que cette réception est invalide ?

Et nous répondons :

Le verset dit : « Et il prendra »

intervertis-le et interprète les lettres vav et lamed comme s’il était écrit

« il prendra pour lui-même »,

c’est-à-dire qu’il se rendra lui-même à l’endroit de la réception du sang.

Et nous avons encore examiné cette question :

Nous trouvons cela comme mitsva ; mais d’où savons-nous que cela est invalidant ?

Que, s’il ne l’a pas accompli au nord, le sacrifice est invalidé ?

Et nous répondons :

Un autre verset est écrit

pour rendre la règle invalidante. Il est dit au sujet du sacrifice expiatoire du bouc du dirigeant : «

Il l’abattra à l’endroit où l’on abat l’holocauste. »

Et il a été enseigné dans une baraïta : où l’holocauste est-il abattu ? Au nord.

De même que l’holocauste est au nord,

ainsi celui-ci est au nord.