Zéva'him 44b (מד:) — le Talmud en français

Et pourtant, nous avons trouvé que la chose ne dépend pas de cela.

Voici le log d’huile qui est apporté séparément,

dans le cas où il a apporté son acham aujourd’hui et son log dix jours plus tard,

selon tous les avis,

puisque le log d’huile n’a pas été sanctifié dans un récipient au moment où le sang de l’acham a été aspergé, le sang de l’acham ne le rend pas permis, mais

ce sont ses dons qui le rendent permis,

et

même ainsi, ses dons

ne le rendent pas piggoul,

et la loi du piggoul ne s’y applique pas.

Car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui consomme le log d’huile d’un lépreux est passible à son sujet de la faute de piggoul,

s’il a eu une pensée de piggoul au sujet de l’acham,

parce que

le

sang

de l’acham

le rend permis

par son aspersion

pour

l’accomplissement des dons sur les pouces,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Ils lui dirent

les Sages, à Rabbi Méïr :

pourtant, un homme peut apporter son acham maintenant, et le log

il lui est possible de l’apporter

d’ici dix jours.

Pourquoi donc le log serait-il rendu piggoul par l’acham ?

Il leur dit : moi non plus, je n’ai dit

que le log d’huile serait rendu piggoul par l’acham

que dans

le log

apporté avec l’acham

le même jour.

Puisque nous avons vu que, selon tous les avis, le log d’huile apporté séparément n’est pas soumis à la loi du piggoul, bien que ses dons le rendent permis, il en va de même selon Rabbi : même s’il estime que les dons du log d’huile le rendent permis, ils ne le rendent néanmoins pas piggoul, car seuls le sang ou la poignée rendent ses restes piggoul, du fait que l’offrande de farine a été assimilée aux sacrifices.

Et nous répondons :

mais, dit Rabbi Yirmeya, en réalité

la baraïta citée plus haut est celle de Rabbi Méïr, qui estime que celui qui consomme le log d’huile est passible à son sujet de la faute de piggoul,

et efface de là

et supprime de la fin de la baraïta

les libations,

et ne les récite pas ici dans la baraïta ; ainsi, sa fin ne te posera pas de difficulté, puisqu’elle correspond à l’opinion des Sages.

Abayé dit : en réalité, ne supprime pas

les libations de la baraïta, et voici l’explication de la baraïta :

et le tanнай

le tanнаï a enseigné au début

le log apporté avec l’acham,

à savoir que, bien qu’il puisse l’apporter après dix jours, le sang de l’acham le rend piggoul selon Rabbi Méïr ;

et

de cela tu apprends que

il en va de même pour les libations apportées avec le sacrifice,

le sang du sacrifice les rend piggoul, bien qu’il puisse les apporter plus tard.

Puis le tanнай enseigne

à la fin

les libations apportées séparément,

à l’instar de l’encens, de l’oliban et de l’offrande de farine des cohanim, qui sont détaillés dans la baraïta et qui ne possèdent pas d’élément autorisant ; c’est pourquoi, si l’on en a offert une partie avec une pensée de piggoul, ils ne sont pas rendus piggoul par cela,

et

de cela tu apprends que

il en va de même pour le log apporté séparément,

qui n’est pas rendu piggoul par ses dons.

Nous avons appris dans une Michna :

le sang de l’expiatoire d’oiseau rend sa chair permise aux cohanim.

Et nous objectons :

d’où viennent ces paroles

selon lesquelles l’expiatoire d’oiseau est consommé [puisqu’il est une carcasse, car il n’a pas été égorgé mais décapité] ?

Et nous répondons :

Lévi a enseigné :

au sujet des dons sacerdotaux qui ont été donnés à Aharon et à ses fils, il est dit : « Ceci sera pour toi, provenant du Saint des Saints, du feu ; toutes leurs offrandes, toutes leurs offrandes de farine, tous leurs expiatoires et tous leurs acham qu’ils me restitueront, ce sera un Saint des Saints pour toi et pour tes fils » [Bamidbar 18]. Et nous avons interprété ce verset ainsi :

« Toutes leurs offrandes » inclut le log d’huile du lépreux,

qui est lui aussi consommé, puisqu’il est appelé une offrande ; il est dit à son sujet : « Il l’apportera comme acham, ainsi que le log d’huile » ; il apparaît donc que le log est inclus dans le terme « apportera », c’est-à-dire dans la catégorie des offrandes.

Nous avons eu besoin d’inclure le log d’huile, et il ne suffisait pas qu’il soit appelé une offrande, car

on aurait pu penser : « provenant du feu », dit la Torah

au sujet des choses consommées, ce qui signifie précisément ce qui reste des offrandes consumées par le feu,

et celui-ci,

le log d’huile,

n’est pas un reste du feu,

car il ne monte aucunement sur l’autel,

cela vient nous enseigner

que, malgré tout, il est donné à la consommation des cohanim.

« Pour toutes leurs offrandes de farine » inclut l’offrande de farine

de

l’omer et l’offrande de farine des jalousies

de la femme soupçonnée d’infidélité. Nous avons eu besoin de cette inclusion, car

on aurait pu penser

que, puisqu’il est dit dans le passage relatif à l’inauguration

« ils les mangeront, ceux par lesquels l’expiation a été accomplie »,

seule serait consommée une chose qui comporte une expiation,

et

que

l’offrande de l’omer, qui rend permis

le blé nouveau dans le pays,

et l’offrande des jalousies, qui vient établir la faute,

ne viennent pas pour l’expiation ;

cela vient nous enseigner

qu’elles aussi sont consommées.

« Et pour tous leurs expiatoires » inclut l’expiatoire d’oiseau ; on aurait pu penser

qu’il ne serait pas consommé, car puisqu’il n’a pas été égorgé mais décapité,

c’est une carcasse

qu’il est

et qu’il est interdit à la consommation. Nous apprenons donc ici qu’il est consommé par les cohanim, et c’est de là que nous avons appris la loi de la Michna : l’expiatoire d’oiseau est consommé.

« Et pour tous leurs acham » inclut l’acham du nazir —

si le nazir est devenu impur au contact d’un mort pendant ses jours de naziréat, il doit apporter cet acham lorsqu’il s’est purifié de son impureté, et cet acham le rend apte à commencer à compter un naziréat de pureté —

et l’acham du lépreux,

qui sont consommés. Nous avons eu besoin de cette inclusion, car

on aurait pu penser

qu’ils ne sont pas venus pour l’expiation, mais

qu’ils sont venus rendre apte

: l’acham du nazir le rend apte à commencer un naziréat de pureté, et l’acham du lépreux vient le rendre apte à manger des choses consacrées ;

cela vient nous enseigner

qu’eux aussi sont consommés.

Et nous objectons :

l’acham du lépreux est explicitement écrit à son sujet

comme étant consommé, puisque la Torah dit à son propos : « Car, comme l’expiatoire, l’acham appartient au cohen ». Pourquoi avons-nous donc besoin de l’inclure par l’exégèse de « pour tous leurs acham » ? Certes, la loi fondamentale de l’acham devait être mentionnée ici dans le passage concernant les vingt-quatre dons sacerdotaux que le verset énumère ici [en raison de la querelle de Koré, comme l’explique Rachi plus loin] ; néanmoins, le mot « tous », qui vient l’inclure, est superflu !

Et nous répondons : effectivement, l’inclusion n’est pas nécessaire pour le lépreux,

mais

l’exégèse de « pour tous leurs acham » vient

inclure l’acham du nazir,

qui est consommé

comme l’acham du lépreux.

La Guemara poursuit en rapportant la suite de la baraïta :

« Qu’ils me restitueront », c’est le vol d’un converti,

lorsqu’un homme vole son prochain, lui prête serment mensongèrement, puis avoue, il rembourse le capital et le cinquième au propriétaire. Si la victime était un converti qui n’a pas d’héritiers, il les donne au cohen. C’est ce qui est dit dans le passage de Nasso : « Si cet homme n’a pas de rédempteur à qui restituer la dette, la dette restituée à Hachem sera pour le cohen, en plus du bélier de l’expiation par lequel il fera expiation pour lui. » Nous avons interprété ainsi : « la dette », c’est le capital ; « la restituée », c’est le cinquième : si la victime était un converti qui n’a pas de rédempteur, il les donne au cohen. On ne peut pas objecter ici que, puisque cette loi a déjà été dite dans le passage de Nasso, pourquoi le verset a-t-il dû la répéter ici ? En effet, les expiatoires, les acham et les autres éléments mentionnés dans ce passage sont eux aussi écrits chacun à leur endroit ; ici, le verset les a ordonnés pour Aharon en raison de la querelle de Koré, qui contestait sa prêtrise.

« Pour toi il est

et pour tes fils »

« il sera à toi

: le vol d’un converti est comme des biens profanes

même pour sanctifier par lui une femme,

car il ne possède aucune sainteté et constitue l’argent du propriétaire. Quant à ce que le verset dit ensuite : « Dans le Saint des Saints, tu le mangeras », cela concerne les autres éléments consacrés mentionnés dans le passage ; mais le vol d’un converti est profane.

Dans notre Michna, les Sages et Rabbi Chimon sont en désaccord quant à l’application de la loi du piggoul aux parties grasses des taureaux et des boucs qui sont brûlés.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Elazar dit au nom de Rabbi Yossi le Galiléen : celui qui a eu une pensée de piggoul au sujet d’une chose accomplie à l’extérieur,

c’est-à-dire que le service au moment duquel il a eu la pensée et la consommation au sujet de laquelle il a eu la pensée sont des actes accomplis à l’extérieur, celui-ci est

rendu piggoul ;

mais s’il

a eu une pensée de piggoul au sujet d’une chose accomplie à l’intérieur,

c’est-à-dire que le service et la consommation sont un acte du Sanctuaire, il

n’est pas rendu piggoul.

Comment cela ?

1.

S’il se tenait à l’extérieur et disait : « Voici que j’égorge

dans l’intention

d’asperger de son sang

sur l’autel intérieur ou sur le rideau

demain »,

il

n’est pas rendu piggoul,

puisque

la pensée, à l’extérieur, porte sur une chose accomplie à l’intérieur

et ne rend pas piggoul.

2.

S’il se tenait à l’intérieur,

dans le Sanctuaire,

et disait : « Voici que j’asperge

sur le rideau ou sur l’autel intérieur

dans l’intention [

de brûler les parties grasses et de]

verser les restes

du sang

demain

sur l’autel extérieur,

il n’est pas rendu piggoul,

puisque

la pensée, à l’intérieur, porte sur une chose accomplie à l’extérieur

et ne rend pas piggoul.

3. Mais

s’il se tenait à l’extérieur

et disait : « Voici que j’égorge

dans l’intention

de verser les restes demain ou de brûler les parties grasses demain,

qui sont des consommations de l’autel extérieur,

il est rendu piggoul,

puisque

la pensée, à l’extérieur, porte sur une chose accomplie à l’extérieur

.

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : quelle est la source scripturaire

qui nous enseigne cette chose ? Au sujet du taureau du cohen oint, il est dit dans le verset :

« comme on prélève du taureau du sacrifice de paix

et le cohen les brûlera sur l’autel de l’holocauste » [Vayikra 4].

Qu’avons-nous donc appris

pour le taureau du cohen oint concernant la combustion de ses parties grasses, alors que cela n’y est pas écrit et que nous aurions eu besoin de l’apprendre

du taureau du sacrifice de paix, désormais

? Pourtant, les parties grasses du taureau du cohen oint — la graisse, les reins et le diaphragme du foie — y sont détaillées !

Mais le verset assimile

le

taureau du cohen oint au taureau du sacrifice de paix

concernant la loi du piggoul, qui est dite pour les chelamim et dont la loi est apprise à partir d’eux pour tous les sacrifices, afin de t’enseigner :

de même que le taureau du sacrifice de paix

n’est pas rendu piggoul

jusqu’à ce que ses actes

— le service au moment duquel il a eu la pensée —

et ses pensées

— sa pensée de consommation — soient

sur l’autel extérieur,

c’est-à-dire qu’il égorge, transporte le sang ou l’asperge dans l’intention de manger la viande, de verser les restes du sang ou de brûler ses parties grasses après le temps prescrit,

de même le taureau du cohen oint

n’est pas rendu piggoul

jusqu’à ce que ses pensées et ses actes soient sur l’autel extérieur.

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha, au nom de Rav : la halakha suit Rabbi Elazar, qui a dit au nom de Rabbi Yossi,

à savoir que les services et les pensées doivent concerner des choses accomplies à l’extérieur.