Zéva'him 44a (מד.) — le Talmud en français

C’est ce qu’il a dit :

« Si les graves n’avaient pas été énoncés

— à savoir l’impureté due à un mort —

j’aurais dit

: pour les légères — à savoir l’impureté due à un reptile, pour laquelle on transgresse une prohibition — et

pour les graves

, l’impureté due à un mort,

[il y aurait] la mort.

Cette idée n’est pas possible, car si l’impureté due à un mort n’avait pas été écrite,

elle serait déduite de l’impureté due à un reptile, et

si tel est le cas,

il suffit que ce qui vient par déduction soit comme ce dont il est déduit.

Et de même que l’impureté due à un reptile [n’entraîne qu’une] prohibition, de même l’impureté due à un mort n’entraîne qu’une prohibition !?

Et nous répondons :

Zeïri a dit : Les légères

mentionnées dans la

b araïta

sont l’impureté due à un reptile , et

les graves, l’impureté due à un mort !

Et voici ce que dit

le tanna de la b araïta :

si

seule

l’impureté due à un reptile avait été énoncée

— et

que la dîme

avait été énoncée, celui qui la mange dans l’impureté due à un reptile transgressant une prohibition,

et la terouma

, dont celui qui la mange est passible de mort —

et que l’impureté due à un mort n’avait pas été énoncée, j’aurais dit : les légères

, celui qui est impur de l’impureté due à un reptile,

pour les légères

, la consommation de dîme, il transgresse

une prohibition. Et pour les graves

, la consommation de terouma,

[il serait passible de] mort.

Et j’aurais poursuivi en disant :

et, des légères aux graves

, à savoir celui qui est impur d’une impureté due à un reptile et qui a mangé de la terouma,

[il serait passible de] mort ; les graves également pour les légères

, à savoir celui qui est impur par un mort et qui a mangé de la dîme,

[il serait passible de] mort,

car de même que pour une consommation grave dans une impureté légère on est passible de mort, de même en est-il pour une consommation légère dans une impureté grave.

C’est pourquoi les graves ont été énoncées

, l’impureté due à un mort, pour t’enseigner que celui qui est impur par un mort et qui mange de la dîme n’est pas passible de mort, mais transgresse une prohibition.

Nous avons enseigné dans la

Michna : Tout ce qui possède des éléments permettant sa consommation, soit par l’homme, soit sur l’autel, on est passible à son sujet [pour] pigoul.

Nos maîtres ont enseigné

: nous avons enseigné dans le Torat Kohanim : d’où savons-nous qu’il faut inclure dans la loi du pigoul tout sacrifice qui possède des éléments permettant sa consommation, soit par l’homme, soit sur l’autel ? Peut-être

n’entraîne-t-il

la loi du pigoul

que

pour un sacrifice qui est

semblable aux chélamim

, car, puisqu’un principe général, un particulier et un principe général sont énoncés ici [comme cela sera expliqué plus loin], nous devons dire :

de même que les chélamim sont particuliers

en ce qu’ils

sont consommés pendant deux jours et une nuit

et que la loi du pigoul y a été écrite,

de même tout ce qui est consommé pendant deux jours et une nuit

a été inclus dans cette loi. Si tel est le cas, le sacrifice

qui est consommé pendant un jour et une nuit, d’où

savons-nous qu’il a lui aussi été inclus dans la loi du pigoul ?

L’Écriture dit

dans le verset du pigoul : « Et si manger il mange

de la chair

de son sacrifice de chélamim » [Lévitique 7], et il est dit ensuite : « La personne qui en mangera portera sa faute. » Le mot « chair » est une inclusion, pour dire :

tout

ce dont

les restes sont consommés

est soumis à la loi du pigoul.

Et nous ne connaissions encore que ceux-ci ; mais

l’olah, dont les restes ne sont pas consommés, d’où

savons-nous qu’elle aussi a été incluse dans la loi du pigoul ?

L’Écriture dit

: « De la chair du

sacrifice

de ses chélamim. » Le mot « sacrifice » vient inclure également l’olah.

Et

d’où savons-nous qu’il faut inclure

également

les oiseaux

et

les oblations ?

Et après les avoir inclus, poursuivrons-nous l’inclusion

jusqu’à ce que j’inclue

même

le log d’huile du lépreux

, qui serait rendu pigoul par une pensée de pigoul au moment des rites du sang du acham du lépreux ?

L’Écriture dit

concernant l’impureté : « Ils se sépareront des saintetés des enfants d’Israël et ne profaneront pas le Nom de Ma sainteté

qu’ils consacrent pour Moi

» [Lévitique 22]. Toutes les saintetés sont incluses dans cela.

Désormais, nous avons appris cela au moyen d’une double

gzera chava : a.

Et vient

la disqualification du

notar

pour toutes les saintetés, au moyen de la

gzera chava « profanation, profanation » depuis l’impureté.

Il est dit à propos du notar : « car il a profané la sainteté de l’Éternel », et il est dit à propos de l’impureté, dans le verset cité plus haut : « Ils se sépareront des saintetés des enfants d’Israël et ne profaneront pas le Nom de Ma sainteté. » De même que toutes les saintetés sont incluses dans l’impureté, de même la disqualification de notar concerne toutes [les saintetés].

b.

Et

après avoir appris que la loi du notar s’applique à toutes les saintetés,

vient

la loi du

pigoul

pour toutes les saintetés, au moyen de la

gzera chava « faute, faute » depuis le notar

, car il est dit à propos du notar : « Il portera sa faute », et il est dit à propos du pigoul : « Elle portera sa faute ».

Et puisque, finalement, toute chose doit être incluse

dans la loi du pigoul, comme cela a été expliqué, alors

pourquoi les chélamim ont-ils été mentionnés désormais

[pour appliquer à leur sujet un principe général, un particulier et un principe général qui n’inclut que ce qui est semblable au particulier], puisque même ce qui n’est pas semblable aux chélamim a été inclus dans cette loi !?

Pour t’enseigner que, de même que les chélamim sont particuliers en ce qu’ils possèdent des éléments permettant leur consommation, soit par l’homme, soit sur l’autel

et que l’on est passible à leur sujet de pigoul,

de même tout

ce qui

possède des éléments permettant sa consommation, soit par l’homme, soit sur l’autel, on est passible à son sujet de pigoul.

C’est pourquoi nous avons appris le pigoul pour l’olah et les parties offertes des autres saintetés depuis les parties offertes des chélamim, car elles ne possèdent des éléments permettant leur consommation que sur l’autel ; et nous avons appris le pigoul pour la chair de toutes les saintetés qui sont consommées depuis la chair des chélamim, qui ne possède des éléments permettant sa consommation que par l’homme et pour laquelle on est passible de pigoul. Mais les autres choses qui ne possèdent pas d’éléments permettant leur consommation ne sont pas soumises au pigoul !

Nous avons enseigné dans la

Michna :

Pour l’olah, son sang permet sa chair sur l’autel et sa peau aux cohanim ; pour l’olah d’un oiseau, son sang permet sa chair aux cohanim ; pour le hatat d’un oiseau, son sang permet sa chair aux cohanim ; pour les taureaux brûlés et les boucs brûlés, leur sang permet leurs parties offertes sur l’autel intérieur. Et nous avons également enseigné cela dans le Torat Kohanim, et la b araïta y poursuit :

Et j’exclus

de la loi du pigoul

la poignée, l’encens, le kétoret, l’oblation des cohanim, l’oblation du cohen oint, l’oblation des libations et le sang

, car tous ceux-ci ne sont pas rendus permis par l’intermédiaire d’autres éléments.

Rabbi Chim‘on dit : de même que les chélamim sont particuliers en ce qu’il y a en eux

la loi de l’aspersion du sang

sur

le

grand autel extérieur et que l’on est passible à leur sujet

de pigoul,

de même tous

les sacrifices

qui ont

leur sang aspergé

sur le grand autel extérieur sont passibles à leur sujet de pigoul ; les taureaux brûlés et les boucs brûlés sont exclus, puisque leur sang n’est pas donné

sur le grand autel extérieur comme celui des chélamim

, mais sur l’autel intérieur ; c’est pourquoi

on n’est pas passible à leur sujet de pigoul !

Le maître a dit

plus haut : « Peut-être n’entraîne-t-il la loi du pigoul que pour une chose qui est

semblable aux chélamim. »

Et la Guemara explique :

Qu’est-ce donc

que le sacrifice semblable aux chélamim ?

Le premier-né

, dont la loi est

d’être consommé pendant deux jours et une nuit

, comme les chélamim.

Et nous objectons :

par quoi vient-on

inclure le premier-né dans la loi du pigoul ?

Si

on vient l’inclure

par ce que nous trouvons

concernant les chélamim,

on peut réfuter

: le premier-né n’est pas semblable aux chélamim, car

les chélamim, qui exigent l’imposition des mains

sur le sacrifice,

des libations

qui les accompagnent

et l’agitation de la poitrine et de la cuisse

par le propriétaire et le cohen, c’est pour cela que la loi du pigoul y a également été énoncée ; ce qui n’est pas le cas du premier-né, qui n’exige aucune de ces lois !?

Mais

nous aurions dû apprendre le premier-né

de

ce qui est dit à propos des chélamim : « Et

si manger il mange

de la chair du sacrifice de ses chélamim. » Nous avons interprété ce verset selon un principe général, un particulier et un principe général : « manger » est le principe général, « de la chair de ses chélamim » est le particulier, et « il mange » revient au principe général. De même que le particulier désigne une chose consommée pendant deux jours et une nuit, de même toute chose consommée pendant ce temps a été incluse dans la loi du pigoul.

Et nous objectons :

ces deux principes généraux sont contigus l’un à l’autre

, et le particulier n’a été écrit qu’à la fin ; comment as-tu interprété un principe général, un particulier et un principe général de cette manière !?

Et nous répondons :

Rava a dit

: l’explication est

comme ils disent en Occident

, en Terre d’Israël :

partout où tu trouves deux principes généraux contigus l’un à l’autre

, et où le particulier est écrit à la fin, comme dans le verset qui nous concerne,

place le particulier entre eux et interprète-les comme un principe général et un particulier

et un principe général. Ici également, nous aurions dû insérer les mots « chair du sacrifice de ses chélamim », qui constituent le particulier, entre « manger » et « il mange », et interpréter selon un principe général, un particulier et un principe général ; nous aurions ainsi appris la loi du pigoul pour le premier-né seulement. C’est pourquoi nous avons eu besoin d’inclure les autres saintetés au moyen d’autres enseignements, comme cela a été expliqué.

Nous avons enseigné dans la

b araïta :

« Jusqu’à ce que j’inclue le log d’huile du lépreux. » Et la Guemara explique :

cette

b araïta qui inclut le log d’huile du lépreux dans la loi du pigoul, est celle de Rabbi Meïr !

Car il a été enseigné : « Le log d’huile du lépreux

— lorsqu’il vient avec l’acham et qu’il a formé une pensée de pigoul au moment des rites de l’acham —

on est passible à son sujet de pigoul

, bien que, si le lépreux le souhaite, il puisse apporter le log d’ici à dix jours. Néanmoins, puisqu’il l’a apporté avec l’acham, le sang de l’acham le rend permis pour être donné sur les pouces du lépreux et pour manger ses restes ; il est donc rendu pigoul par son intermédiaire,

paroles de Rabbi Meïr. »

Et nous objectons :

considère la fin

de cette b araïta :

« Et j’exclus

de l’obligation de pigoul

l’oblation des libations et le sang. »

Et cela

vient nécessairement selon les rabbins

, qui sont ceux qui pensent que l’on n’est pas passible de pigoul pour l’oblation des libations, tandis que Rabbi Meïr est en désaccord avec eux sur ce point.

Car il a été enseigné : « Pour les libations d’un animal, on est passible à leur sujet de pigoul

s’il a formé une pensée de pigoul au moment des rites de l’animal,

parce que le sang du sacrifice les rend permis

pour être offerts,

paroles de Rabbi Meïr. »

Ils lui dirent : « Pourtant, un homme apporte aujourd’hui ses sacrifices, et les libations

il peut les apporter

d’ici à dix jours

; nécessairement, le sacrifice ne rend donc pas les libations permises. Si tel est le cas, pourquoi seraient-elles rendues pigoul par son intermédiaire ? »

Il leur dit

Rabbi Meïr :

« Moi non plus, je n’ai dit

que les libations seraient rendues pigoul

que pour

les libations qui

viennent avec le sacrifice

le même jour ; mais s’il les a apportées ensuite, le sacrifice ne les rend pas pigoul ! » Il s’ensuit désormais que le début, où il est expliqué que le log d’huile est rendu pigoul par l’acham, suit la méthode de Rabbi Meïr, tandis que la fin, qui dit que les libations ne sont pas rendues pigoul par le sacrifice, même lorsqu’elles viennent avec lui, suit la méthode des rabbins !?

Et nous répondons :

Rav Yossef a dit : en réalité, cette

b araïta suit la méthode des rabbins : puisqu’il est possible d’apporter les libations ultérieurement, même si on les a apportées avec le sacrifice, celui-ci ne les rend pas pigoul. Il en est de même pour le log d’huile : le sacrifice ne le rend pas pigoul. Et ce qui est dit dans la b araïta, qu’il existe une loi du pigoul pour le log d’huile du lépreux, ne signifie pas qu’il puisse être rendu pigoul par le sacrifice, mais

de qui s’agit-il ? De Rabbi, qui dit : les dons du log d’huile du lépreux

, dont on fait sept aspersions à l’intérieur du Sanctuaire,

le rendent permis

pour la consommation de ses restes.

Et

puisque nous avons entendu que Rabbi pense que

ses dons le rendent permis

, nous devons dire par conséquent que

ses dons le rendent pigoul

si on les a aspergés avec la pensée de manger les restes de l’huile en dehors du temps prévu, car le temps de sa consommation n’est que d’un jour et d’une nuit. La

b araïta traite elle aussi du cas où il a formé une pensée de pigoul au moment des aspersions de l’huile. Et où avons-nous entendu que Rabbi a dit que les dons du log le rendent permis à la consommation ?

Car il a été enseigné : « On tire profit du log d’huile du lépreux

, car il n’a pas encore été rendu permis aux cohanim,

jusqu’à ce qu’il fasse l’aspersion

du

sang

de l’acham ; alors le log devient permis aux cohanim. Et tout ce qui possède un moment où il devient permis aux cohanim n’est pas soumis à la loi de l’usage sacrilège.

Le sang ayant été aspergé, on n’en tire pas profit

du log d’huile — selon les rabbins, par décret — jusqu’à ce qu’il en donne les dons,

et l’on ne commet pas d’usage sacrilège

, car il a déjà été rendu permis aux cohanim.

Rabbi dit : même si le sang a été aspergé,

on commet un usage sacrilège

avec le log d’huile

jusqu’à ce qu’il en donne les dons

, c’est-à-dire ses sept aspersions. Après avoir donné ces dons, on ne commet plus d’usage sacrilège avec lui, même s’il n’a pas encore donné de ce log le don sur les pouces du lépreux, puisque ce don n’est pas nécessaire au service divin.

Et Rabbi et les rabbins sont d’accord

, que

, bien qu’il ait déjà donné les sept dons qui sont des dons destinés au service divin, néanmoins

le log d’huile est interdit

à la consommation

par décret rabbinique,

jusqu’à ce qu’il donne

de celui-ci

le don des sept

aspersions

et le don sur les pouces

du lépreux.

Les rabbins le dirent

à propos de la réponse de Rabbi Yossef

devant Rabbi Yirmeya.

Rabbi Yirmeya dit

, avec étonnement :

« Un grand homme tel que Rav Yossef peut-il dire une telle chose

: puisque ses dons le rendent permis, ses dons le rendent pigoul !? »