Zéva'him 43b (מג:) — le Talmud en français

Ces paroles ne s’appliquent qu’à

b

un membre qui est attaché.

Car, lorsque le feu domine sur une partie de celui-ci, il est tout entier accueilli dans la sainteté.

Mais pour une poignée qui est séparée,

et qui ne constitue pas une seule pièce,

dirons-nous que non,

qu’elle n’aura pas ce statut, mais que seule la partie sur laquelle le feu a dominé sera sanctifiée, tandis que le reste demeurera comme il était ?

Il nous enseigne

que toute la poignée est comme un seul membre et que, lorsque le feu domine sur une partie de celle-ci, elle est tout entière accueillie dans la sainteté.

Rav A’haï dit : dès lors,

puisque tu as considéré toute la poignée comme rattachée,

cette poignée qui est pigoul, dont la moitié repose sur le sol,

car sa moitié n’est jamais montée sur l’autel,

et dont l’autre moitié a été montée sur le bûcher,

et dont la seconde moitié est montée sur l’autel,

et le feu a dominé sur elle,

voici que même sa moitié qui se trouve au sol a été accueillie ; c’est pourquoi

nous la montons tout entière a priori.

La raison en est que même dans le cas où on l’a montée tout entière, que le feu a dominé sur une partie et qu’elle est descendue — cas dans lequel nous avons dit que l’on peut la remonter tout entière — cela ne tient qu’à la partie sur laquelle le feu a dominé, laquelle est efficace pour l’ensemble, bien qu’il ne soit pas rattaché ; dès lors, il en va de même lorsque, a priori, seule une partie est montée.

Rav Its’hak dit au nom de Rabbi Yo’hanan : le pigoul, le notar et l’impur qu’ils ont montés auprès de l’autel, leur interdiction est levée.

C’est-à-dire que l’interdiction de pigoul est levée en ce sens que, s’il est descendu, on le remontera ; et les interdictions d’impureté et de notar sont levées en ce sens que celui qui les mange ne sera pas passible de l’interdit de notar et d’impureté.

Rav ‘Hisda dit : Maître de cette tradition,

le maître de cette enseignement, quelle est donc ton opinion ? Le

autel est-il une piscine de purification

qui purifie l’impur parce qu’il est monté dessus ?!

Rabbi Zeïra

dit : ce que nous avons dit, à savoir que leur interdiction est levée, concerne le cas où

le feu a dominé sur eux !

Dans la section de Tsav, trois versets consécutifs traitent du statut d’un homme impur qui a mangé de la viande consacrée pure, ainsi que du statut d’un homme pur qui a mangé de la viande consacrée impure. Dans la sougia ci-dessous, il sera expliqué quelles expressions des versets se rapportent à l’homme impur de l’impureté corporelle qui mange de la viande consacrée pure, et lesquelles se rapportent à la consommation de viande consacrée impure par un homme pur.

Premier verset [Lévitique 7, 19] : « Et la viande qui touchera toute chose impure ne sera pas mangée ; elle sera brûlée par le feu ; et toute personne pure mangera de la viande. »

Deuxième verset [7, 20] : « Et la personne qui mangera de la viande du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel, alors que son impureté est sur elle, cette personne sera retranchée de ses peuples. »

Troisième verset [7, 21] : « Et si une personne touche toute chose impure, impureté humaine ou bête impure, ou toute créature impure abominable, et qu’elle mange de la viande du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel, cette personne sera retranchée de ses peuples. »

Rav Its’hak bar Bisna objecte : D’autres disent :

ce verset — « Et la personne qui mangera de la viande du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel, alors que son impureté est sur elle, cette personne sera retranchée de ses peuples » [Lévitique 7] — ne traite pas de l’homme pur qui mange de la viande consacrée impure ; il concerne l’homme impur qui mange de la viande consacrée pure. Tel est le sens du verset :

« alors que son impureté est sur elle » : celui dont l’impureté se sépare de lui

et qui, à présent, est sur lui — c’est-à-dire l’impureté corporelle de l’homme, qui se sépare de lui par l’immersion dans une piscine rituelle.

À l’exclusion de la viande, dont l’impureté

ne peut

se séparer d’elle,

car elle ne peut être purifiée dans une piscine rituelle.

Et s’il en est ainsi,

selon les paroles de Rav Its’hak, qui estime qu’une viande impure peut être purifiée en étant montée sur l’autel et en voyant le feu dominer sur elle, on peut établir le verset au sujet d’une viande impure, car

voici que l’impureté se sépare d’elle par le feu ;

d’où D’autres tirent-ils le droit de l’établir précisément au sujet d’un homme impur qui a mangé de la viande pure ?!

On répond :

Rava dit :

ce que nous avons dit — « l’impureté se sépare de lui » —

nous l’avons dit par une piscine rituelle.

Cela n’est possible que pour l’impureté corporelle, et non pour l’impureté de la viande.

On objecte :

Est-il question d’une piscine rituelle

dans ce verset, pour que l’on dise que l’intention du verset concerne uniquement la purification par une piscine rituelle et non la purification par l’autel ?

Mais, dit Rav Papa :

ce verset

traite de la viande d’un sacrifice de paix,

ainsi qu’il est dit : « du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel »,

qui n’est pas apte

la viande du sacrifice de paix

à être offerte,

mais seulement à être mangée ; elle ne peut pas être purifiée de son impureté, puisqu’elle ne monte pas sur l’autel. Nécessairement, le verset traite donc de l’impureté corporelle.

Ravina dit :

certes, le verset traite également des parties internes offertes auprès de l’autel, comme l’indique l’expression « qui appartient à l’Éternel », qui inclut les parties internes ; néanmoins, il traite nécessairement précisément de l’impureté corporelle et non de l’impureté de la viande, car telle est la précision du verset :

« alors que son impureté est sur elle » : celui dont l’impureté

est susceptible de

se séparer de lui lorsqu’il est intact,

c’est-à-dire dans l’état où il se trouvait lorsque l’impureté l’a atteint [comme le suggère le mot « sur elle », qui demeure dans son état initial] ; telle est l’impureté de l’homme, qui ne change pas par sa purification.

À l’exclusion de la viande,

qui est

une chose dont l’impureté ne se sépare pas d’elle lorsqu’elle est intacte, mais seulement lorsqu’elle est diminuée,

lorsqu’elle est diminuée par la domination du feu.

Le corps du sujet :

il est dit dans le verset : « Et la personne qui mangera de la viande du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel,

alors que son impureté est sur elle » : l’impureté corporelle,

lorsque l’homme qui mange est impur,

c’est de cela que parle le texte,

car c’est de cela que traite la section, comme il est dit dans le verset précédent : « Toute personne pure mangera de la viande », c’est-à-dire que l’homme qui mange doit être pur.

Tu dis que le texte parle de l’impureté corporelle

;

ou bien ne parle-t-il que de l’impureté de la viande,

lorsque la viande est devenue impure ? Puisque, lorsque la phrase du verset se rapporte à l’homme, celui-ci est désigné au féminin — « la personne qui mangera » — nous devons peut-être dire que, lorsque le texte mentionne « son impureté est sur elle » au masculin, cela se rapporte à la viande ?!

On répond : nous avons appris par une gzera chava que le verset traite de l’impureté corporelle :

il est dit ici

au sujet du sacrifice de paix

« son impureté », et il est dit plus loin

au sujet de l’entrée dans le Sanctuaire avec impureté : « il restera impur ;

son impureté est en lui ».

De même que plus loin,

au sujet de l’entrée dans le Sanctuaire,

le texte parle de l’impureté corporelle, de même ici,

au sujet du sacrifice de paix,

le texte parle de l’impureté corporelle.

Rabbi Yossi dit : puisque

dans le verset du sacrifice de paix

les choses consacrées sont mentionnées au pluriel

— car « sacrifices de paix » est au pluriel —

et que l’impureté est mentionnée au singulier,

« son impureté », il est donc nécessairement question

de l’impureté corporelle,

car, s’il était question de l’impureté de la viande des sacrifices de paix, il aurait fallu la mentionner au pluriel et écrire : « leur impureté est sur elles ».

Rabbi dit :

le verset qui suit immédiatement — « Et si une personne touche toute chose impure, impureté humaine ou bête impure, ou toute créature impure abominable,

et mange

de la viande du sacrifice de paix » — qui traite de l’impureté de l’homme, prouve au sujet de notre verset que lui aussi

parle de l’impureté corporelle [

et la Guemara expliquera plus loin de quelle manière celui-ci le prouve au sujet de celui-là].

D’autres disent : « alors que son impureté est sur elle »

signifie qu’il ne s’est pas encore purifié de son impureté.

Celui dont l’impureté se sépare de lui,

qui peut être purifié,

à l’exclusion de la viande, dont l’impureté ne se sépare pas

d’elle et demeure toujours sur elle.

Le maître a dit : Rabbi dit : « et mange » ; le texte parle de l’impureté corporelle.

On objecte :

D’où cela ressort-il

de ce verset qu’a apporté Rabbi ? Peut-être que ce verset seulement traite de l’impureté corporelle, comme il y est dit : « et si une personne touche, etc. », tandis que le premier verset traite de l’impureté de la viande. La preuve en est que, s’il traitait de l’impureté corporelle, il aurait fallu écrire : « son impureté est sur elle » au féminin, puisque cela se rapporte à ce qui a été dit auparavant : « la personne qui mangera de la viande » ; or, puisque la Torah a écrit « son impureté est sur lui » au masculin, il semble que le verset traite de l’impureté de la viande ?!

Rava dit : tout verset

tout verset

que Rav Its’hak bar Avoudimi n’explique pas, et toute michna qu’il n’explique pas,

qui n’est pas expliquée par

Rav Zeïri, n’est pas expliquée !

Ainsi Rav Its’hak bar Avoudimi a dit : puisque le second texte commence

le second verset

au féminin,

« si une personne touche toute chose impure »,

et s’achève au féminin,

« cette personne sera retranchée »,

avec le masculin au milieu,

« et mange de la viande du sacrifice de paix », et non « et elle mangera de la viande du sacrifice de paix », il est nécessaire d’en conclure que le texte ne s’est pas soucié de changer de genre entre le masculin et le féminin. Il ne faut donc pas s’étonner de la même chose dans le premier verset. Ainsi, bien qu’il commence au féminin — « la personne qui mangera de la viande » — et s’achève au féminin — « cette personne sera retranchée de ses peuples » —, avec le masculin au milieu — « son impureté est sur lui » —,

le texte parle néanmoins de l’impureté corporelle.

Il est également logique d’établir le verset au sujet de l’impureté corporelle, car, au début, la section traitait de l’impureté de la viande, comme il est dit : « Et la viande qui touchera toute chose impure », puis le texte a cessé de traiter de l’impureté de la viande et est passé à l’impureté corporelle, comme il est dit : « Toute personne pure mangera de la viande ». Il est donc logique que la suite traite elle aussi de l’impureté corporelle.

À présent, la Guemara explique quelle est cette

qu’a expliquée Zeïri.

Il est dit dans la section concernant la consommation de la terouma et de la dîme en état d’impureté [Lévitique 22, 4] :

« Tout homme, tout homme parmi la descendance d’Aharon, qui sera lépreux ou atteint d’un écoulement, ne mangera pas des choses consacrées jusqu’à ce qu’il soit purifié ; celui qui touchera toute personne impure, ou celui de qui sortira un écoulement de semence, ou l’homme qui touchera toute créature rampante qui le rend impur, ou un homme qui le rend impur, quelle que soit son impureté.

La personne qui le touchera sera impure jusqu’au soir.

Il ne mangera pas des choses consacrées avant d’avoir lavé sa chair dans l’eau ! Lorsque le soleil sera couché, il sera pur ; ensuite il mangera des choses consacrées, car elles sont son pain.

Ils garderont ma garde et ne porteront pas sur eux de faute ; ils mourront à cause de cela, s’ils le profanent ; Je suis l’Éternel qui les sanctifie. »

La bарайта enseigne que, dans cette section, des cas « légers » et des cas « graves » sont énoncés, comme il sera expliqué plus loin.

Car il a été enseigné : s’il a été dit

dans cette section

des cas légers, pourquoi y a-t-il été dit

également

des cas graves, et s’il a été dit

dans cette section

des cas graves, pourquoi y a-t-il été dit

également

des cas légers ?

Mais

si

l’on avait

énoncé les cas légers sans les cas graves, j’aurais dit, concernant les cas légers,

que celui qui mange en état d’impureté corporelle transgresse

un interdit, et

que,

pour les cas graves,

il serait puni

de mort. C’est pourquoi ont été énoncés

dans le verset

les cas graves.

Et si

il avait été

dit : les graves

seulement,

et que les légères n’avaient pas été dites, j’aurais dit : pour les graves, celui qui les mange sera

celui qui les mange

passible, et pour les légères, il sera exempt ; c’est pourquoi les légères ont été dites.

Et la Guemara examine les paroles de la baraïta :

que sont les légères et que sont les graves

qui ont été mentionnées dans la baraïta ?

Si je dis : les légères, le maasser,

dont le verset a parlé en disant : « et il ne mangera pas des choses saintes, sauf après avoir lavé sa chair dans l’eau », c’est-à-dire le second maasser, que celui qui était impur est autorisé à le manger après l’immersion, même avant le coucher du soleil ; et s’il en a mangé avant l’immersion, il transgresse une interdiction.

Et les graves

qui ont été mentionnées dans la baraïta, ce sont

la terouma,

dont il est dit dans la suite du verset : « puis le soleil sera couché et il sera pur, et ensuite il mangera des choses saintes », car il est interdit de la manger jusqu’après le coucher du soleil ; et s’il en a mangé, il est passible de mort, comme il est dit ensuite : « et ils mourront par lui, car il l’a profanée ».

Selon cela, les paroles du tan Selon cela, les paroles du tan-naï se comprendront ainsi : si « les légères » seulement avait été écrit, c’est-à-dire le maasser, j’aurais dit que précisément lui relève d’une interdiction, mais pour les graves, c’est-à-dire la terouma, j’aurais dit que celui qui la mange dans l’impureté est passible de mort. Et si tel est le cas, cela est difficile : est-ce seulement

j’aurais dit

que les graves [c’est-à-dire la terouma]

relèvent de la mort,

comme il ressort de la baraïta, selon laquelle, après que la terouma a également été écrite, elle ne relèverait pas de la mort ? Or cela n’est pas vrai ! Car

maintenant aussi, elle relève de la mort,

comme il est dit dans le verset !?

En outre,

il est encore difficile de comprendre ce qu’a dit la baraïta :

et si les graves n’avaient pas été dites,

c’est-à-dire la terouma,

j’aurais dit

que celui qui la mange

est passible de mort.

Et pourquoi ? Car si la terouma n’avait pas été écrite dans le verset, j’aurais appris l’interdiction de la manger dans l’impureté par un kal va'homer, à partir de l’interdiction de manger le maasser ; et si tel est le cas, comment serait-il possible d’y renouveler une obligation de mort ? En effet, pour une chose apprise par un kal va'homer, la règle est que

cela suffit à celui qui vient du raisonnement,

c’est-à-dire à la chose qui est apprise,

d’être comme ce qui est l’objet du raisonnement,

et non davantage qu’elle ; et puisque, pour le maasser, il n’est pas passible de mort, d’où aurais-tu pu renouveler cela pour la terouma !?

Mais

les légères et les graves qui ont été mentionnées dans la baraïta concernent l’impureté.

Les légères : l’impureté d’un שרץ.

Car il est dit dans le verset : « ou un homme qui touchera toute bête rampante qui le rend impur », et son impureté dure jusqu’au soir.

Les graves : l’impureté d’un mort.

Car il est dit dans le verset : « et celui qui touchera toute personne impure ». Et son impureté dure sept jours. Et ces deux impuretés ont été mentionnées au sujet de l’interdiction de manger le maasser et la terouma.

Et nous objectons encore :

et à propos de quoi,

au sujet de quelle consommation la baraïta a-t-elle dit : si les légères ont été dites, c’est-à-dire l’impureté d’un animal rampant, et que les graves n’ont pas été dites, c’est-à-dire l’impureté d’une personne ?

S’il s’agit de la terouma,

au sujet de laquelle le tan-naï a dit que le verset aurait énoncé l’interdiction de la manger dans l’impureté d’un animal rampant, mais n’aurait pas énoncé son interdiction dans l’impureté du corps, alors

l’un et l’autre,

tant l’impur par un animal rampant, qui est le cas léger, qui a mangé de la terouma, que l’impur par un mort qui en a mangé,

relèvent de la mort.

Quelles sont donc les légères au sujet desquelles le tan-naï a dit qu’elles relèvent d’une interdiction !?

En outre,

il est difficile de comprendre pourquoi le tan-naï a dit

« c’est pourquoi les graves ont été dites »,

c’est-à-dire l’impur par un mort,

car ce serait une interdiction, alors que

la consommation de terouma dans l’impureté du corps de l’impur par un mort

relève de la mort !?

Et si

l’on disait que les paroles du tan-naï

ont été dites au sujet de la consommation du maasser

ont été dites,