Zéva'him 40a (מ.) — le Talmud en français

Le maître a dit,

dans la baraïta ci-dessus :

Pour ma part, il n'y a que

à propos de la dérasha «et il fera comme il a fait»

sauf le metan sheva

ces dernières, car

que

elles

empêchent en tout lieu.

Et la Guemara débat :

Où

où trouvons-nous que le metan sheva de ces aspersions «empêche partout» ?

Rav Pappa dit : dans la vache

rouge, car il est dit à son propos «ואת זה אל נגד פני אהל מועד מדמה שבע פעמים», et il est dit d'elle «statut», pour enseigner que ses aspersions empêchent.

Et dans les nega'im,

comme il est dit à propos de cette aspersion «et il prendra de l'huile sur son doigt et oindra sept fois». Et il est dit à son propos «ceci sera la loi du metzora», et «tehiye» est une expression d'existence, ce qui signifie que cela empêche.

Et la Guemara poursuit son examen des paroles de la baraïta, qui dit :

Le metan arba, d'où

qu'on l'apprend qu'il empêche ? —

Il est dit par le verset «qu'il agira ainsi»

pour lui.

Et la Guemara dispute :

Quelle est la différence du metan sheva

qui, à première vue, nous paraît empêcheur, parce que

puisqu'il est écrit

les sept aspersions sont écrites une fois dans la Torah,

et elles sont doublées,

et le texte les a encore écrites une seconde fois ; et puisque le verset a renouvelé leur écriture, cela constitue un empêchement.

Ainsi,

également le metan arba

nous devons savoir qu'il empêche, car

il est écrit

les quatre dons

et elles sont doublées,

puisque les paroles du verset «et il fera comme il a fait» s'appliquent à tous les dons mentionnés dans cette parasha, y compris le metan arba, d'où l'exempter de la règle d'empêchement jusqu'à ce qu'on doive amener un autre verset pour empêcher («qu'il agira ainsi»)? — et nous résolvons :

Rabbi Yermia a dit : il n'était pas nécessaire

la dérasha «qu'il agira ainsi»

sauf pour Rabbi Shimon

qui soutient que l'expression de la parasha n'énonce pas explicitement les quatre dons, mais seulement deux, et que les deux autres sont apprises par hikesh de la parasha «kohen mashiach».

Car il est enseigné, plus haut,

dans la parasha «kohen mashiach»

il dit «keren», «karnot»,

d'où ici

deux.

et de même

ci-dessous,

dans la parasha «ha'alam davar»,

il dit

aussi

«keren», «karnot».

Et bien que soit écrit «karnet» sans vav, Rabbi Shimon soutient qu'il y a une anomalie de lecture (im le-mikra), et puisque l'on eût pu écrire «keren» et qu'il a écrit «karnot», il y a ici deux de plus. Et nous avons entendu à ce sujet

quatre

les deux dites explicitement, et les deux apprises par hikesh,

d'après les paroles de Rabbi Shimon.

Rabbi Yehuda dit : il n'est pas nécessaire

d'apprendre deux cornes de la parasha «kohen mashiach», car

en effet il dit

dans les deux «sur les cornes de l'autel de l'encens, qui sont devant l'Éternel, qui»

dans l'Ohel Moed.

Et puisque déjà il a écrit «qui sont devant l'Éternel», «qui sont dans l'Ohel Moed» est superflu ; il vient plutôt enseigner qu'il faut donner

sur toutes

les cornes

mentionnées dans l'Ohel Moed.

Et l'on réplique :

Et Rabbi Yehuda

qui soutient que les quatre dons sont dits explicitement,

que lui sert «qu'il agira ainsi»,

puisqu'il n'en a pas besoin pour les quatre dons ?!

Et on résout :

Il faut, selon la tanaïta : parce que nous n'avons pas appris que l'«par» du Jour des Expiations soit sujet à semikha

qu'il faut apposer les mains sur lui avant son shechita,

et

de même nous n'avons pas appris à son sujet en ce qui concerne

les shirei hadam

qu'il faut verser à la base de l'autel ; et si tel est le cas,

d'où

apprend-on ces lois ?

Il est dit par le verset «qu'il agira ainsi»

incluant le «par» du Jour des Expiations visé par ce verset, comme nous l'avons dit plus haut : «le 'par'» ici est le par du Jour des Expiations, et ainsi on a étendu à la règle de semikha et à la verse des shirei hadam.

Et l'on objecte :

Et pour le par du Jour des Expiations n'avons-nous pas appris

sauf pour ce surcroît ?

N'as-tu pas dit

ci-dessus que le terme «le 'par'» dans le verset

ici

le par

du Jour des Expiations.

Alors, par conséquent on a étendu par hikesh la semikha et la verse des restes, et pourquoi ai-je besoin de l'exemption de «qu'il agira ainsi» ?

Et on résout :

Il faut

à la fois le hikesh et l'exemption, car

tu pensais peut-être

que ce que nous avons appris par hikesh

ne sont que des paroles

spécifiquement

d'œuvre

de ce type

qui empêche

la

kippour

comme il est dit dans le verset «et il expiera». Mais

une œuvre qui n'empêche pas la kippour

telle que la semikha et les chants

n'est-elle pas

incluse dans le hikesh ?

Cela nous enseigne

que l'exemption «qu'il agira ainsi» inclut aussi ceux du par du Jour des Expiations.

Et l'on objecte :

Or Rabbi Shimon

qui apprend la loi des quatre cornes par le hikesh de la parasha «kohen mashiach»,

quelle

valeur a l'exemption «dans l'Ohel Moed» ?

Cela lui sert-il ?

Et on résout :

«Dans l'Ohel Moed» il lui faut

pour nous enseigner

que si le plafond a été abaissé

du toit de l'élévation et du dôme

de

l'édifice,

ce n'en est plus, [incertain : le texte semble corrompu]

car ce n'est plus un Ohel Moed. Et l'on réplique :

Et d'autre part,

Rabbi Yehuda, qui tire la loi des quatre cornes de «l'Ohel Moed», d'où tient-il la règle que si le plafond est abaissé, ce n'en est pas ? Et l'on résout : Rabbi Yehuda exige la particule

de

du mot

«asher»,

qui n'aurait pas eu lieu d'écrire autre chose que «qui sont devant l'Éternel, dans l'Ohel Moed», et la seconde particule «asher» vient enseigner qu'il doit donner sur toutes les cornes. Et de l'expression «dans l'Ohel Moed» il apprend que si le plafond du sanctuaire a été abaissé, ce n'en est plus.

Et d'autre part

Rabbi Shimon, la particule

«asher» n'est pas requise.

Abaye a dit :

que la dérasha «qu'il agira ainsi» indiquant les quatre dons qui empêchent est nécessaire non seulement pour Rabbi Shimon comme l'a dit Rabbi Yermia, mais

aussi pour Rabbi Yehuda,

qui soutient que le metan arba des quatre cornes est dit explicitement dans la parasha elle‑même,

aussi requise

cette dérasha pour qu'elles empêchent, et nous n'avons pas à apprendre cela de ce que le verset les a écrites et doublées ; car si ce surcroît n'existait pas

tu aurais pensé que

elles n'empêchent pas

du fait qu'il s'agit de semikha et des shirei hadam

dans la parasha «ha'alam davar»,

aussi, malgré qu'elles soient écrites et doublées, elles n'empêchent pas

comme nous l'avons dit plus haut : puisqu'elles n'empêchent pas en tout lieu, on a retranché les termes «et il expiera» et «et il sera pardonné». Or si c'est ainsi,

le metan arba aussi

n'empêche pas,

puisqu'elles non plus n'empêchent pas. Nous avons appris dans la baraïta :

«Le 'par'» ici est le par du Jour des Expiations.

Et l'on objecte :

Pour quelle halakha

avait‑on besoin de cette dérasha ?

Si

pour nous enseigner la loi

d'empêcher

que si on n'a pas donné en lui tous ses dons, ceci

est évident

— en effet

il est écrit «statut» à son sujet

dans la parasha du Jour des Expiations «et cela sera pour vous pour une statutaire éternelle» ?!

Et on résout :

Rav Nachman bar Yitzchak a dit : cela n'était requis

par cette dérasha

que pour Rabbi Yehuda

],

qui a dit : que l'écriture «statut»

[Vayikra 16] signifie qu'à propos de l'œuvre du Jour des Expiations nous entendons seulement

les actes accomplis

par le cohen

en vêtements blancs à l'intérieur,

tels que l'encensement, et les aspersions entre les rideaux, dont la loi est que

si l'on a devancé un acte par rapport à un autre, il n'a rien accompli, parce qu'il est dit «statut». Mais

les actes accomplis en vêtements blancs à l'extérieur,

tels que les dons de sang du par et du bouc sur la parochet,

si

leur ordre a été changé et

qu'on a devancé un acte par un autre, ce qui a été fait demeure valable

et il suffit pour s'acquitter de son obligation, car il n'est pas dit «statut» à leur propos. Et désormais

si l'on dit d'ordinaire que ceux‑ci n'empêchent pas

dans les actes accomplis en vêtements blancs à l'extérieur, d'où

les aspersions aussi n'empêchent pas

si l'on en manque, puisqu'il n'est pas dit «statut» à leur sujet ; ainsi

cela nous enseigne

que le hikesh de «le 'par'» nous instruit d'où les aspersions tirent leur empêchement.

Rav Pappa réplique : et qui donc t'ordonne d'ainsi dire

, que la loi d'empêchement pour Rabbi Yehuda est apprise de la dérasha «le 'par'» ?

Et il est enseigné (la tanaïta) :

il est dit dans le verset

«et tout cela expiera le saint»

et «et l'Ohel Moed et l'autel, et il amena le bouc vivant» [là] — cette mention est superflue, il eût suffi d'écrire seulement «et il amena le bouc vivant», et elle vient nous enseigner que

si il expia

par le don du sang la kippour qui empêche en d'autres lieux, tels que les sept aspersions et le metan arba, alors

cela suffit

à cet égard, même s'il n'a pas versé les restes du sang à la base de l'autel ;

et si il n'expia pas

qu'il n'a pas donné tous les dons,

alors cela ne suffit pas — paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Yehouda lui dit : pourquoi ne

exposerions-nous pas le verset dans l’ordre où il est écrit, c’est-à-dire le mot « achève » avant le mot « expie », et

ne dirions-nous

pas ainsi :

si l’on achève

tout, même le versement des restes, cela

expie ; mais si l’on n’achève pas

tout et que l’on ne verse pas les restes,

cela n’expie pas,

car les restes sont nécessaires à la validité.

Et puisque, par cette exposition, Rabbi Yehouda estime que les restes sont nécessaires à la validité dans le taureau de Yom Kippour, il ressort clairement qu’il a appris d’ici la règle selon laquelle les applications sont nécessaires à la validité dans le taureau de Yom Kippour, et non de l’exposition de « pour le taureau », énoncée au sujet du taureau de l’oubli d’une chose !

Mais Rav Pappa dit : ce n’est pas pour cela qu’a été nécessaire

l’analogie entre le taureau de Yom Kippour et le taureau de l’oubli d’une chose ; elle est nécessaire pour enseigner au sujet du taureau de Yom Kippour trois éléments, et ces enseignements sont

« et », « sang » et « dans l’immersion »,

qui sont exposés dans le verset : « Le cohen trempera son doigt dans le sang », énoncé au sujet du taureau du cohen oint, qui a été mis en parallèle avec cette section du taureau de l’oubli d’une chose, comme nous l’avons dit plus haut : « comme il a fait pour le taureau » — c’est le taureau du cohen oint.

À partir du mot «

Et le cohen trempera

et

son doigt dans le sang » »,

nous avons appris, comme

l’a dit Rav A’ha bar Yaakov : ce mot n’est nécessaire

que

pour rendre apte

le doigt du cohen à être trempé dans le sang, même si

[incertain : probablement « sont apparues »]

des pustules

sur le doigt,

et celles-ci ne constituent pas une séparation, car nous avons exposé « et son doigt » : ce qui est accessoire à son doigt.