Zéva'him 3b (ג:) — le Talmud en français

Si elle a préservé

la séparation

dans

tente

du mort

le

âne,

car

en effet

la coutume des hommes est d'être

cholkin ohalin

par une séparation, ainsi l'autre côté de la séparation est considéré comme une tente en soi. Mais comment

peut‑elle préserver

la séparation

dans un ustensile

en terre cuite

les aliments impurs du fait d'un sheretz

l'argument léger, que

en effet

il n'y a pas

la coutume des hommes d'être

se partagent

par une séparation

dans un récipient de terre cuite.

Ainsi, malgré qu'ils aient partagé par séparation, nous considérons les deux côtés de la séparation comme un même intérieur !

Et la Guemara objecte, car à première vue il apparaît que les paroles de Rab qui dit "si ce n'est de sa propre espèce cela ne détruit pas dedans" dépendent de la divergence dans cette barreïta :

car

cela convient aux Rabbénou(yim)

qui ont dit qu'une séparation n'empêche pas dans un récipient d'argile, alors sont comprises les paroles de Rab qui a dit que si ce n'est pas de sa propre espèce cela ne détruit pas dedans. Car de même que la séparation ne divise pas le dedans d'un récipient d'argile en deux lieux parce que la séparation n'est pas considérée comme de la même espèce que le récipient d'argile, de même l'abattage pour profane ne détruit pas l'usage spontané pour le sacré, car ce n'est pas de la même espèce.

Mais pour Rabbi Eliezer

qui a appris par kal va'homer, que la séparation, quoique n'étant pas de la même espèce que le four, le partage et y détruit,

quoi peut‑on dire ?

Pourquoi, d'après lui, lorsqu'on égorge une chatat pour un usage profane, puisqu'elle n'est pas de sa propre espèce, la chatat n'est pas déclarée invalide !?

Et l'on peut concilier : en réalité Rabbi Eliezer tient la règle dite par Rab, que "si ce n'est pas de sa propre espèce cela ne détruit pas dedans". Et seulement pour la séparation il diffère des Rabbénou(yim) parce que

Rabbi Eliezer dit par kal va'homer

que puisque dans la tumah grave de la tente du mort la séparation est utile pour préserver, à plus forte raison elle sera utile dans un récipient d'argile pour la tumah légère d'un sheretz, bien qu'elle ne soit pas de la même espèce que le récipient d'argile.

Et nous objectons :

si donc

que dans le lieu où nous avons appris le kal va'homer, même si ce n'est pas de sa propre espèce cela ne détruit pas dedans,

là

dans l'abattage des sacrifices

je dirais aussi

par kal va'homer :

et comment les profanes profanent‑ils les sacrés

puisque cela implique un changement de sainteté, malgré que tous deux soient sacrés et le changement n'est pas si grand,

les profanes

qui sont tout à fait différents des sacrés,

à plus forte raison

que celui qui égorge pour un usage profane profanerait les sacrés ! Et à cause de cette difficulté, la Guemara rapporte une autre explication :

mais

c'est‑à‑dire

la raison de Rab —

selon Rabbi Eliezer.

Car dit Rabbi Eliezer, quelle est la raison de Rab

qui dit que l'on égorge une chatat pour l'élévation rend la viande invalide, et si on égorge pour usage profane elle est permise ? Parce qu'il est écrit : "<

et qu'ils ne profanent point les sanctuaires des enfants d'Israël>" .

Et ainsi le verset est dérivé : il n'existe rien qui puisse profaner les sanctuaires sauf les sanctuaires eux‑mêmes, et par conséquent seulement

les sacrés

[comme la chatat pour l'élévation]

profane(nt) les sacrés

et les profanes ne profanent pas les sacrés !

Et nous objectons : puisque tu as posé les paroles de Rab même comme Rabbi Eliezer, qui a appris par kal va'homer que la séparation, quoique n'étant pas de la même espèce, préserve dans un récipient d'argile, mais il n'en déduit pas par kal va'homer que les profanes profanent les sacrés d'après le décret du verset "et qu'ils ne profanent point les sanctuaires des enfants d'Israël",

ainsi donc, vint le verset, et en tira un kal va'homer.

Alors, la difficulté se pose

ici aussi

dans la séparation du four, comment Rabbi Eliezer a‑t‑il appris par kal va'homer qu'elle séparera, et voici que

est venu

le verset de "<

son dedans>"

qui enseigne "de son dedans et non du dedans de son dedans"

et en tira un kal va'homer?!

Et cela signifie : si l'on a appris par kal va'homer de la tente du mort que la simple séparation est utile pour partager le four [bien que la séparation ne soit pas considérée comme de la même espèce que le four], pourquoi fallut‑il l'expression particulière "son dedans et non le dedans de son dedans" en dehors des aliments à l'intérieur du récipient qui ne s'impurent pas de l'air du four ? Et ne suffirait‑il pas que la séparation du récipient en soi sépare ?

Mais nécessairement, la parcelle "son dedans et non le dedans de son dedans" est requise parce qu'une simple séparation qui est une paroi du récipient n'est pas séparante. Et si tel est le cas, il est difficile comment Rabbi Eliezer a‑t‑il appris par kal va'homer que la séparation préserve dans un récipient d'argile, tandis que le verset indiquant "son dedans et non le dedans de son dedans" prouve qu'on ne peut pas apprendre par simple kal va'homer que la séparation préserve ?!

Et l'on peut résoudre : Rabbi Eliezer tient que

ce

"son dedans"

n'est pas un verset superflu dont l'on tire "son dedans et non le dedans de son dedans", mais

il est nécessaire à propos des aliments qui ont été entourés d'argile

et qu'on les a introduits

les aliments entourés d'argile

dans l'air du four

et l'on tire de "son dedans" qu'ils sont rendus impurs par l'air du four.

Et le texte dut exposer ce droit, parce que

si tu pensais qu'on dirait, puisque le contact

du sheretz

ne l'impurifie pas

que le sheretz ne pourrait pas toucher les aliments puisqu'ils sont entourés d'argile tout autour, et à cause de cela

dans son air

de l'enceinte du four

non plus il n'impurifie, ainsi nous enseigne le verset "son dedans", qui indique "son dedans et non le dedans de son dedans", que seulement dans le cas où les aliments sont placés dans le récipient ils ne sont pas rendus impurs parce qu'ils sont dans le "dedans de son dedans", mais pas lorsqu'ils sont entourés d'argile tout autour.

Et puisque Rabbi Eliezer tient que "son dedans" est requis pour cette loi, il n'est donc pas superflu d'en tirer par kal va'homer, et sa position est que la séparation est efficace pour préserver de la tumah dans un récipient d'argile, et détruit en lui même quoique elle ne soit pas de sa propre espèce, et elle sépare entre le sheretz et les aliments, et sa source est le kal va'homer provenant de la séparation qui préserve dans la tente du mort.

Et les Rabbénou(yim)

ont soutenu que "son dedans" est superflu, parce que

voici

les aliments entourés d'argile

n'ont pas besoin du verset

pour apprendre qu'ils sont rendus impurs dans le four, car l'enveloppement ne leur profite qu'à l'égard de la tumah de contact, puisque le sheretz ne peut pas toucher les aliments eux‑mêmes.

Mais on ne peut dire qu'on eût pensé qu'ils ne seraient pas rendus impurs par l'air du récipient d'argile, car l'air n'impurifie pas en soi mais la présence conjointe du sheretz dans l'air du récipient impurifie les aliments, et assurément si on les introduit dans l'air du four ils seront impurs ; par conséquent il n'est pas nécessaire de dériver du mot "son dedans" [et c'est la seconde extension de "son dedans" dont nous parlerons plus loin, "son dedans et non le dedans de son dedans"].

Et c'est pourquoi les Rabbénou(yim) ont appris de "son dedans" que seule la présence à l'intérieur du dedans d'un récipient dans le four préserve de l'impureté venant du "dedans" du four, et non une séparation qui n'est pas de sa propre espèce, car elle "ne détruit pas dedans".

Rav Yossef bar Ami oppose le changement de consécration [

une expiation au nom d’un holocauste]

au changement de propriétaires [

une expiation de Réouven, avec l’intention que Chimon obtienne l’expiation par elle],

et il répond :

Ainsi objecta-t-il :

qui a dit — Rav [

Rava] —

une expiation

pour [le péché de] graisse,

qui l’a égorgée au nom d’une expiation

pour [le péché de] sang,

est valable ,

mais si l’on a égorgé une expiation

au nom d’un holocauste,

la voilà invalide.

Il en ressort que lorsqu’elle n’est pas de son espèce,

lorsqu’on l’a égorgée au nom d’un holocauste,

cela la rend défectueuse,

tandis que

lorsqu’elle est de son espèce,

lorsqu’on l’a égorgée au nom d’une autre expiation,

cela ne la rend pas défectueuse.

Mais Rav n’a-t-il pas dit : une expiation qu’il a égorgée

avec un changement de propriétaires

pour celui qui est astreint à une expiation

la voilà

invalide,

et s’il l’a égorgée

pour celui

qui n’est pas astreint à une expiation, mais

qui est seulement astreint à un holocauste,

la voilà

valable ;

il est donc prouvé que la règle est inverse : lorsqu’il l’a égorgée comme expiation pour celui qui est astreint à une expiation comme lui,

c’est une chose —

de son espèce —

c’est, la voilà

qui la rend défectueuse,

et la voilà invalide ?!

Et Rav Yossef bar Ami répond :

Rav Yossef bar Ami : la règle du changement de consécration est différente de celle du changement de propriétaires.

Là-bas,

dans le changement de consécration,

« et il l’égorgera comme expiation » —

que son égorgement soit au nom d’une expiation —

la Torah a dit !

Et

c’est pourquoi, si l’on a égorgé une expiation de graisse au nom d’une expiation de sang, l’expiation n’est pas invalidée, car

l’expiation a bien été égorgée au nom d’une expiation,

et peu importe que l’on ait égorgé l’expiation de graisse au nom d’une expiation de sang. C’est pourquoi, même si elle a été égorgée au nom de ce qui est de son espèce, cela ne la rend pas défectueuse. [Mais si on l’a égorgée au nom d’un holocauste, bien que ce ne soit pas véritablement son espèce, cela l’invalide et la rend défectueuse, car c’est à ce sujet qu’il est dit explicitement « אותה », pour exclure].

Mais

ici, dans le changement de propriétaires,

« et il fera expiation pour lui »

est écrit,

et nous l’interprétons : « pour lui »

et non pour son prochain !

C’est pourquoi il n’est invalidé que par ce qui est de son espèce, car

« son prochain », de manière analogue à lui,

cela signifie, à savoir dans le cas où

son prochain

est astreint à une expiation comme lui. En effet, s’il égorge avec un changement de propriétaires au nom d’un autre qui est astreint à une expiation comme lui, le sacrifice est invalidé ; mais dans le cas de « ce qui n’est pas de son espèce », où l’autre n’est pas astreint à une expiation comme lui, l’égorgement effectué pour lui n’invalide pas le sacrifice .

Rav Haviva oppose le changement de propriétaires à"

« l’intérieur de son intérieur »

et il répond :

Ainsi objecta-t-il :

et Rav a-t-il dit —

qu’une expiation qu’il a égorgée

avec un changement de propriétaires

pour celui qui est astreint à une expiation

comme lui

est invalide, et que, pour celui qui est astreint à un holocauste, elle est valable !

Il en ressort que ce qui est de son espèce la rend défectueuse, et que ce qui n’est pas de son espèce ne la rend pas défectueuse.

Or il est enseigné dans une baraïta :

« son intérieur »

et non

« l’intérieur de son intérieur »,

et même un ustensile qui n’est pas en terre cuite protège

les aliments qui se trouvent à l’intérieur de lui, afin qu’ils ne deviennent pas impurs, bien que l’ustensile qui n’est pas en terre cuite ne soit pas de l’espèce de l’ustensile en terre cuite ; il est donc démontré que même ce qui n’est pas de son espèce le rend défectueux ?!

Et Rav Haviva répond

Rav Haviva :

quatre

« son intérieur »

sont écrits dans le passage de l’impureté du שרץ dans un ustensile en terre cuite. En effet, dans ce passage, le mot « son intérieur » est écrit deux fois ; et puisqu’il aurait été possible d’écrire seulement « intérieur », mais que « son intérieur » a été écrit, c’est comme si le mot « intérieur » avait été écrit deux fois. Et puisque « son intérieur » est écrit deux fois, nous l’interprétons deux fois :

« intérieur —

son intérieur », « intérieur —

son intérieur », et c’est comme si la Torah avait écrit quatre fois « intérieur ».

L’un

a été écrit

pour lui-même,

pour renouveler la règle selon laquelle les aliments deviennent impurs par l’air d’un ustensile en terre cuite,

et l’un pour une gzera chava,

pour enseigner que l’ustensile lui aussi devient impur par l’air : même si le שרץ n’a pas touché l’ustensile, mais était seulement suspendu dans son air, il est impur.

L’un

vient dire :

« l’intérieur de celui-ci », de l’ustensile en terre cuite seulement, devient impur par l’air,

et non l’intérieur

d’un ustensile

autre.

Et l’autre —

« son intérieur »

et non

« l’intérieur de son intérieur », car un ustensile qui contient des aliments les protège de l’impureté du שרץ qui se trouve dans l’air du fourneau.

Et

ce n’est pas seulement un ustensile en terre cuite qui protège les aliments qu’il contient, parce qu’il est de l’espèce du fourneau et le rend défectueux, mais

même un ustensile qui n’est pas en terre cuite [tous les ustensiles qui ne sont pas en terre cuite et qui peuvent être purifiés par immersion]

protège

les aliments qu’il contient afin qu’ils ne deviennent pas impurs par l’air du fourneau, car, bien qu’il ne soit pas de l’espèce du fourneau, il le « rend défectueux » en ce qu’il délimite pour lui-même un espace distinct, et il est appelé « l’intérieur de son intérieur » ! [Et nécessairement, le verset vient principalement enseigner le cas de l’ustensile qui n’est pas en terre cuite, qui le rend défectueux même lorsqu’il n’est pas de son espèce ; car s’il avait été écrit pour enseigner qu’un ustensile en terre cuite protège, il aurait suffi que le verset écrive : « tout ce qui est à l’intérieur deviendra impur », et nous aurions su qu’un ustensile en terre cuite, qui est de son espèce, le rend défectueux, puisque, étant de l’espèce du fourneau, son « intérieur » ne serait de toute façon pas considéré comme l’« intérieur » du fourneau. Et le vav superflu de « son intérieur » fait entendre que le décret de l’Écriture est que même un ustensile qui n’est pas en terre cuite, qui n’est pas de son espèce, le rend lui aussi défectueux et protège les aliments de leur inclusion dans l’air du fourneau].