Version texte de ce daf : original et traduction
Zéva'him 39a (לט.) — le Talmud en français
Zéva'him 39a (זבחים לט.): Et cela est explicité dans cette bäraïta : les sangs du sacrifice expiatoire qui requièrent une aspersion sur le socle, c’est-à-dire les sangs qui sont les restes du sang du…
Texte original — Zéva'him 39a (לט.)
ומפורש הוא בברייתא זו:
והתניא: דמים
של חטאת
הטעונין
שפיכה ל
יסוד
, דהיינו דמים שהם שיריים של דם חטאת - אם ניתז מהם על הבגד, הרי הם
טעונין כיבוס.
ומחשבה מועלת בהן,
שאם חישב בעת שפיכת הדם על היסוד לאכול את בשר הזבח חוץ לזמנו, מועילה מחשבה זו לפגל את הקרבן.
והמעלה מהן בחוץ, חייב.
ו
לעומת זאת,
דמים
שנפסלו,
הנשפכין לאמה
שבעזרה, ומשם יוצאים כל הדמים אל נחל קדרון, אם ניתזו הדמים הללו על הבגד
אין
הם
טעונין כיבוס, ואין מחשבה
של פיגול
מועלת בהן
לפגל,
והמעלה מהן בחוץ, פטור.
מוכיחה הגמרא:
מאן שמעת ליה דאמר
דין זה ש
המעלה מהן,
מהדמים הטעונים שפיכה ליסוד,
בחוץ, חייב?
-
רבי נחמיה היא
. ואם כן, בהכרח שהוא גם
קאמר
שדם זה
טעון כיבוס.
ומקשינן: הרי בברייתא זו נאמר שמחשבה מועלת בהן לפגל, וכיצד זה יתכן?
והתניא: יצאו שירים והקטרת אימורין
מכלל עבודות הקרבן, כיון
ש
הן
אין מעכבין את הכפרה, שאין מחשבה מועלת בהן?
אלא בהכרח, יש לך לומר:
כי תניא ההיא
ברייתא שמחשבה כן מועלת, לא בשיירי הדם נאמרה אלא
בשלש מתנות שבחטאת
נאמרה, ולא לגבי שיריים, ואם כן, לא שמענו כלל בברייתא זו, שדם השירים טעון כיבוס, ואפילו לרבי נחמיה לא מצינו דין זה!?
ומקשינן:
אי הכי,
אם תרצה להעמיד כדבריך, שעוסקת הברייתא בדם שלש מתנות, מדוע הן נקראו "דמים ה
טעונין יסוד"?
הרי דמים אלו
לקרן
המזבח
אזלי,
ולא ליסוד!?
ומתרצינן: אימא
"ניטענין יסוד",
והיינו מצוות "טעינת יסוד" קיימת בדמים הללו, לגבי זה שלאחר נתינת הדם על קרנות המזבח, יהיו השיריים שלו טעונים שפיכה ליסוד.
אך דוחה הגמרא: אף אם נעמיד את הברייתא בדם שלש המתנות, עדיין קשה:
ו
כי
מחשבה מועלת בהן? האמרת,
אתה רב פפא לעיל, שאותן שלש מתנות שבחטאת
לא שריא
את הבשר והאימורים,
ולא מפגלא
המחשבה בעת נתינתן,
ולא עיילא לגואי,
שאינם נפסלים בהכנסתם לפנים, כי בשלשת דברים אלו הרי הם
כסופן,
כשיירי הדם!?
ולכן חוזרת בה הגמרא ואומרת: לא דיברה הברייתא לגבי שלש מתנות שבחטאת, שאינן מפגלות,
אלא כי תניא ההיא, ב
שיריים של
דמים הפנימים
. כיון שסוברת הברייתא כדעה האומרת ששפיכת שיירי הדמים הפנימיים מעכבת, הרי חשובים שיריים אלו לפגל, ולחייב משום הקרבת חוץ, ולהצריך כיבוס.
ומקשינן: כיצד יתכן לומר שהברייתא מדברת בשיירי הדמים הפנימיים, ולומר שדווקא בדמים הפנימיים חייב על הקרבת שייריהם חוץ לעזרה,
אבל ב
הקרבת שיריים של
דמים החיצונים
בחוץ לעזרה
מאי? פטור.
והרי אם כן תיקשי,
אדתני
בברייתא לחלק בשלש הלכות [כיבוס, פיגול, והעלאת חוץ] בין דמים הנשפכים ליסוד ל
דמים הנשפכין לאמה,
שהם אינם טעונים כיבוס, ואין בהם מחשבת פיגול, ופטור על הקרבתם בחוץ,
ליפלוג וליתני בדידה,
בשיירי הדם הטעון יסוד, עצמם, ולומר,
במה דברים אמורים
שחייב על הקרבת שיירי הדם חוץ לעזרה,
בדמים הפנימים. אבל בדמים החיצונים פטור
על הקרבת שייריהם בחוץ!?
ומתרצינן:
הא,
ברייתא זו
מני?
-
רבי נחמיה היא, דאמר,
אף
שירי הדם
הניתן על מזבח החיצון
שהקריבן בחוץ חייב.
וכיון ש
לדבריו אין לחלק בין דמים החיצונים לפנימיים לגבי דין הקרבת חוץ,
לא מתני ליה תלתא פטורי,
אין הוא יכול לשנות שלשה פטורים בדמים החיצונים לחלק בינם
לבהדי תלתא חיובי
, יחד עם שלשת החיובים האמורים לגבי דמים הפנימיים. שאמנם יש לחלק בין הדמים החיצוניים והפנימיים לענין דין כיבוס ופיגול, אבל לענין העלאת חוץ אין הם חלוקים.
רבינא אמר
, ליישב מה שהוקשה לעיל על דיוקו של רב פפא במשנה: מה שנאמר במשנה "ניתז מן הקרן אינו טעון כיבוס" היינו שניתז
מן הקרן ממש
, ובזה דייק רב פפא שאם ניתז מן הראוי לקרן, כגון דם שלש מתנות, טעון כיבוס, אולם מה שנאמר שם "ניתז
מן היסוד
אינו טעון כיבוס", היינו שניתז
מן הראוי ליסוד
, ובאה המשנה להשמיענו כי משעה שכלתה הזריקה אין השיריים טעונים כיבוס, ולא הוצרכה המשנה לחדש שאם ניתז מהיסוד עצמו אינו טעון כיבוס, שהרי כבר אמרה שאם ניתז מהקרן אינו טעון כיבוס, וכל שכן מהיסוד.
אמר ליה רב תחליפא בר גזא לרבינא
: לדבריך, שהאמור במשנה "מן היסוד" היינו מן הראוי ליסוד,
אימא אידי ואידי ראוי הוא
, ואף האמור "מן הקרן" היינו מן הראוי לקרן, שהוא דם שלש מתנות, ומשמיעה המשנה שאף דם זה אינו טעון כיבוס!?
ומתרצינן:
האי מאי,
כיצד תעמיד את המשנה בראוי לקרן, ולומר שאינו טעון כיבוס? והרי אז יקשה לך, מדוע הוצרכה המשנה לשנות דין זה גם על דם הראוי ליסוד, הרי
השתא,
לדבריך, אפילו דם
ראוי לקרן אמרת לא
טעון כיבוס, דם שהוא רק
ראוי ליסוד, מיבעיא
לתנא לומר שאינו טעון כיבוס!?
אלא
בהכרח יש לומר כדברינו ש"
מן הקרן"
הוא דם
מן הקרן ממש.
ובזה דייק רב פפא שמן הראוי לקרן, שעדיין לא נגמרו מתנות הדם, הרי הוא טעון כיבוס, ואולם
"מן היסוד"
הוא
מן הראוי ליסוד,
שאין השיריים טעונים כיבוס, ומן היסוד עצמו אין צריך לומר שאינו טעון כיבוס.
שנינו במשנה:
כל הניתנין על מזבח הפנימי
אם חיסר אחת מכל המתנות כאילו לא כיפר.
תנו רבנן
: בפרשת פר העלם דבר של ציבור [ויקרא ד], נאמרו תחילה כל מתנות הדם שבו. ולאחר מכן, אמר הכתוב
"ועשה
לפר [החטאת, הבא על העלם דבר של ציבור]
כאשר עשה
לפר החטאת [כמו שעושה הכהן הגדול המשיח לפר החטאת שלו, כשהוא מביא אותו על חטא שחטא בהוראת עצמו] ". וכיון שכבר נתפרשו כל הזאותיו של פר העלם דבר, יש לדון מה בא לומר מקרא זה של "ועשה לפר כאשר עשה לפר החטאת?
[אמנם לא פירשה תורה מה יעשה ביותרת הכבד ושתי הכליות שבפר העלם דבר, וצריך ללמוד זאת מפר כהן משיח האמור למעלה. אבל אי אפשר לומר שמקרא זה נאמר לגבי הקטרת האימורים, לפי שאמר בו "וכפר עלהם הכהן", והאימורים אינם מעכבים את הכפרה אלא רק זריקת הדם].
אלא, בא הכתוב
לכפול
את דבריו
בהזאתו, ולמד
שאם
בנתינת הדם של פר העלם דבר
חיסר אחת מכל המתנות, לא עשה ולא כלום.
שהרי אין לפרש המקרא שיעשה לפר זה כאשר עשה לפר אחר, שהרי לא חסר הכתוב איזה דבר שיהיה לנו ללומדו מפר כהן משיח. אלא בהכרח יש לפרש "כאשר עשה" כאשר כתבתי לך כל עשיותיו. ושנה עליהן הכתוב לעכב.
אין לי
ללמוד שאחת מכל המתנות מעכבת
אלא
לענין
מתן שבע
הזאות שכנגד הפרוכת.
ש
הרי אלו
מעכבות בכל מקום
שנדרש מתן שבע. אבל
מתן ארבע
קרנות,
מניין
שכל אחת מהן מעכבת בו, אחר שבחטאת החיצונה למדנו שאין כולן מעכבות!?
תלמוד לומר
בהמשך הפסוק
"כן יעשה
לו" חזר וכפל דין עשייתו, ואם אינו ענין למתן שבע, תנהו ענין למתן ארבע.
ועתה דורשת הגמרא את כל הפסוק:
"לפר" זה פר יום הכפורים
. ובאה תורה להשוותו לפר העלם דבר.
Traduction française
Et cela est explicité dans cette
bäraïta :
les sangs du sacrifice expiatoire
qui requièrent
une aspersion sur le
socle,
c’est-à-dire les sangs qui sont les restes du sang du sacrifice expiatoire — si certains d’entre eux ont éclaboussé le vêtement, ils sont
soumis au lavage.
Et la pensée produit son effet à leur égard,
car si, au moment de verser le sang sur le socle, il a pensé à manger la chair du sacrifice en dehors de son temps, cette pensée produit son effet pour rendre le sacrifice pigoul.
Et celui qui en fait monter à l’extérieur est passible.
Mais,
en revanche,
les sangs
qui sont devenus impropres,
qui sont versés dans le canal,
qui se trouve dans la cour, et par lequel tous les sangs sortent vers le torrent du Cédron — si ces sangs ont éclaboussé le vêtement,
ils ne sont
pas
soumis au lavage, et la pensée
de pigoul
ne produit pas son effet à leur égard
pour les rendre pigoul,
et celui qui en fait monter à l’extérieur est exempt.
La Guemara le prouve :
qui est celui dont tu as entendu dire
ce principe, à savoir que celui qui
en fait monter,
des sangs qui requièrent une aspersion sur le socle,
à l’extérieur est passible ? —
C’est Rabbi Ne’hémia.
Et donc, nécessairement, il
dit
également que ce sang est
soumis au lavage.
Et nous objectons : pourtant, il est dit dans cette baraïta que la pensée produit son effet à leur égard pour les rendre pigoul ; comment cela est-il possible ?
« Les restes et la combustion des parties grasses sont exclus
de l’ensemble des travaux du sacrifice, puisque
qu’
ils
ne sont pas indispensables à l’expiation : la pensée ne produit pas son effet à leur égard » ?
Mais nécessairement, il faut dire :
« Lorsque cette baraïta a été enseignée »,
la baraïta selon laquelle la pensée produit effectivement son effet n’a pas été dite au sujet des restes du sang, mais
au sujet des trois aspersions du sacrifice expiatoire, et non au sujet des restes ; et donc, nous n’avons nullement entendu dans cette baraïta que les restes du sang sont soumis au lavage, et même selon Rabbi Ne’hémia, nous ne trouvons pas ce principe !?
Et nous objectons :
« Si tel est le cas,
si tu veux établir, comme tu l’as dit, que la baraïta traite du sang des trois aspersions, pourquoi les a-t-elle appelés « des sangs
qui requièrent le socle » ?
Pourtant, ces sangs
vont vers la corne
de l’autel,
et non vers le socle !?
Et nous répondons : dis plutôt
« qui requièrent les restes du socle »,
c’est-à-dire que le commandement de « faire parvenir au socle » existe à l’égard de ces sangs : après avoir donné le sang sur les cornes de l’autel, leurs restes doivent être versés sur le socle.
Mais la Guemara rejette : même si nous établissons que la baraïta traite du sang des trois aspersions, une difficulté subsiste :
« Et
car
la pensée produit son effet à leur égard ? Tu as dit,
toi, Rav Pappa, plus haut, que ces trois aspersions du sacrifice expiatoire
ne rendent pas permis
la chair et les parties grasses,
et ne rendent pas pigoul
la pensée au moment où elles sont données,
et ne pénètrent pas à l’intérieur,
car elles ne deviennent pas impropres lorsqu’elles sont introduites à l’intérieur ; dans ces trois choses, elles sont donc
comme leur fin,
comme les restes du sang !?
La Guemara revient donc sur sa position et dit : la baraïta ne parlait pas des trois aspersions du sacrifice expiatoire, qui ne rendent pas pigoul,
mais lorsque cette baraïta a été enseignée, c’était au sujet des
restes des
sangs intérieurs.
Puisque la baraïta suit l’opinion selon laquelle le versement des restes des sangs intérieurs est indispensable, ces restes sont considérés comme aptes à rendre pigoul, à rendre passible pour leur offrande à l’extérieur et à imposer le lavage.
Et nous objectons : comment peut-on dire que la baraïta parle des restes des sangs intérieurs, et dire que c’est précisément pour les sangs intérieurs que l’on est passible de l’offrande de leurs restes à l’extérieur de la cour,
mais pour
l’offrande des restes des
sangs extérieurs
à l’extérieur de la cour,
qu’en est-il ? Il est exempt.
Et si tel est le cas, voici ce qui se présente :
plutôt que d’enseigner
dans la baraïta une distinction, dans trois lois [le lavage, le pigoul et l’offrande à l’extérieur], entre les sangs versés sur le socle et
les sangs versés dans le canal,
qui ne sont pas soumis au lavage, à l’égard desquels la pensée de pigoul ne produit pas son effet, et pour l’offrande desquels à l’extérieur on est exempt,
qu’elle distingue et enseigne le cas lui-même,
à savoir les restes du sang qui requiert le socle, eux-mêmes, et qu’elle dise :
« Dans quel cas cette règle s’applique-t-elle
où l’on est passible de l’offrande des restes du sang à l’extérieur de la cour ?
Aux sangs intérieurs. Mais pour les sangs extérieurs, on est exempt
de l’offrande de leurs restes à l’extérieur » !?
Et nous répondons :
« Celle-ci,
cette baraïta,
de qui est-elle ? » —
« Elle est de Rabbi Ne’hémia, qui dit
que même
les restes du sang
donné sur l’autel extérieur,
si on les a offerts à l’extérieur, on est passible. »
« Et puisque
selon ses paroles il n’y a pas de distinction entre les sangs extérieurs et les sangs intérieurs concernant la loi de l’offrande à l’extérieur,
il ne lui enseigne pas trois exemptions :
il ne peut pas enseigner trois exemptions concernant les sangs extérieurs pour les distinguer
d’avec les trois obligations,
avec les trois obligations énoncées au sujet des sangs intérieurs. Certes, il faut distinguer entre les sangs extérieurs et les sangs intérieurs pour ce qui est de la loi du lavage et du pigoul, mais pour ce qui est de l’offrande à l’extérieur, ils ne sont pas distincts.
Ravina dit, pour résoudre ce qui avait été objecté plus haut à la précision de Rav Pappa concernant la Michna : ce qui est dit dans la Michna, « s’il a éclaboussé depuis la corne, il n’est pas soumis au lavage », signifie qu’il a éclaboussé
depuis
la corne elle-même, et Rav Pappa en a déduit que s’il a éclaboussé depuis ce qui est destiné à la corne, comme le sang des trois aspersions, il est soumis au lavage. Toutefois, ce qui est dit là : « s’il a éclaboussé
depuis
le socle, il n’est pas soumis au lavage », signifie qu’il a éclaboussé
depuis
ce qui est destiné au socle ; la Michna vient nous enseigner qu’à partir du moment où l’aspersion est achevée, les restes ne sont pas soumis au lavage. La Michna n’avait pas besoin d’innover que, s’il a éclaboussé du socle lui-même, il n’est pas soumis au lavage, puisqu’elle a déjà dit que s’il a éclaboussé de la corne, il n’est pas soumis au lavage — à plus forte raison en est-il ainsi du socle.
Rav Taḥlifa bar Gaza dit à Ravina : selon tes paroles, que ce qui est dit dans la Michna « depuis le socle » signifie « depuis ce qui est destiné au socle »,
dis plutôt : dans les deux cas, il s’agit de ce qui est destiné, et même ce qui est dit « depuis la corne » signifie « depuis ce qui est destiné à la corne », à savoir le sang des trois aspersions ; la Michna nous enseignerait que même ce sang n’est pas soumis au lavage !?
Et nous répondons :
« Qu’est-ce que cela signifie ?
Comment établiras-tu la Michna au sujet de ce qui est destiné à la corne, en disant qu’il n’est pas soumis au lavage ? Tu rencontreras alors la difficulté suivante : pourquoi la Michna a-t-elle eu besoin d’enseigner cette loi également au sujet du sang destiné au socle ?
À présent,
selon tes paroles, même du sang
destiné à la corne, tu as dit qu’il n’est pas
soumis au lavage ; pour un sang qui est seulement
destiné au socle, est-il besoin
que le tanнай enseigne qu’il n’est pas soumis au lavage !?
Mais, nécessairement, il faut dire, comme nous l’avons dit, que «
depuis la corne » désigne le sang
de la corne elle-même.
Rav Pappa en a déduit que le sang destiné à la corne, alors que les aspersions du sang ne sont pas encore achevées, est soumis au lavage ; tandis que
« depuis le socle » désigne
ce qui est destiné au socle, et que les restes ne sont pas soumis au lavage ; quant au socle lui-même, il va sans dire qu’il n’est pas soumis au lavage.
Nous avons appris dans la Michna :
« Tous ceux qui sont donnés sur l’autel intérieur,
si l’on a omis l’une quelconque des aspersions, c’est comme s’il n’avait pas fait expiation. »
Les Sages ont enseigné :
dans le passage du taureau pour la faute de la communauté [Lévitique 4], toutes les aspersions de son sang sont d’abord énoncées. Ensuite, l’Écriture dit :
« Et il fera
au taureau [du sacrifice expiatoire, apporté pour la faute de la communauté]
comme il a fait
au taureau expiatoire [comme le fait le grand prêtre oint pour son propre taureau expiatoire, lorsqu’il l’apporte pour une faute qu’il a commise en donnant son enseignement]. » Et puisque toutes ses aspersions ont déjà été exposées pour le taureau de la faute de la communauté, il faut examiner ce que vient enseigner ce verset : « Et il fera au taureau comme il a fait au taureau expiatoire ».
Toutefois, la Torah n’a pas expliqué ce qu’il faut faire du grand lobe du foie et des deux reins du taureau de la faute de la communauté, et il faut l’apprendre du taureau du prêtre oint mentionné plus haut. Mais il est impossible de dire que ce verset concerne la combustion des parties grasses, car il y est dit : « Et le prêtre fera expiation pour eux », alors que les parties grasses ne sont pas indispensables à l’expiation ; seule l’aspersion du sang l’est.
Mais le verset est venu
répéter
ses paroles
concernant son aspersion, et enseigner
que si
lors de la présentation du sang du taureau de la faute de la communauté
il a omis l’une quelconque des aspersions, il n’a rien fait.
Car on ne peut pas expliquer le verset comme signifiant qu’il fera pour ce taureau comme il a fait pour un autre taureau, puisqu’il ne manque dans le verset aucun élément que nous aurions à apprendre du taureau du prêtre oint. Il faut donc nécessairement expliquer « comme il a fait » : comme je t’ai écrit toutes ses actions ; et l’Écriture les a répétées pour les rendre indispensables.
Je ne trouve pas
à apprendre qu’une quelconque des aspersions est indispensable
si ce n’est
en ce qui concerne
la présentation de sept
aspersions en face du rideau.
Car
celles-ci
sont indispensables en tout lieu
où une présentation de sept est requise. Mais
la présentation de quatre
cornes,
d’où sait-on
que chacune d’elles lui est indispensable, alors que, pour le sacrifice expiatoire extérieur, nous avons appris que toutes ne sont pas indispensables !?
L’Écriture enseigne
dans la suite du verset :
« Ainsi il fera
pour lui » : elle a de nouveau répété la loi de son accomplissement ; et si cela ne concerne pas la présentation de sept, applique-le à la présentation de quatre.
La Guemara interprète maintenant l’ensemble du verset :
« Pour le taureau » : c’est le taureau du Jour des expiations.
Et la Torah est venue l’assimiler au taureau de la faute de la communauté.