Zéva'him 38a (לח.) — le Talmud en français

Nous répondons :

là-bas,

concernant la souka,

car un verset entier est requis pour lui-même,

retranche l’un des cinq versets, puisque l’Écriture a dû l’écrire pour lui-même et qu’on ne peut pas le commenter ; il en reste quatre.

Et

il faut retrancher du nombre de quatre encore un verset,

un, pour le skhakh,

car, puisque l’Écriture a explicité la forme de la souka, elle a également dû expliciter le skhakh avec les parois ; il en reste trois, et trois versets restent pour enseigner les trois parois.

La halakha est venue,

et voici venue la halakha dite à Moché au Sinaï,

et elle a diminué la

paroi

troisième, et l’a établie à un téfa’h.

Et elle l’a établie à un téfa’h. C’est ce que nous avons enseigné : deux parois selon leur loi, et la troisième d’un téfa’h.

Nous objectons :

désormais,

ce qui est dit au sujet de l’impureté de la femme qui a accouché,

« et elle sera impure durant deux semaines » [Lévitique 12], mais l’orthographe est

« chevaïm », le vav étant absent,

de sorte que, selon Beit Hillel, nous devons dire que, lorsque la lecture et la tradition écrite se contredisent, chacune est efficace pour sa moitié. La différence entre deux semaines et soixante-dix jours est de cinquante-six jours, dont la moitié est de vingt-huit jours,

la lecture est efficace

pour retrancher vingt-huit jours de la tradition écrite, qui est de soixante-dix jours,

et la tradition écrite est efficace

pour ajouter vingt-huit jours à la lecture, qui est de deux semaines ; dans ce cas,

quarante-deux

jours

doit

la femme qui a accouché

s’asseoir !?

Nous répondons :

là-bas, c’est différent,

car l’Écriture a assimilé la femme qui a accouché à la femme nidda,

comme il est écrit : «

et elle sera impure durant deux semaines

comme durant sa niddah. »

Il ressort que l’Écriture n’a pas voulu indiquer le nombre de jours, mais le nombre de semaines : elle a dit que la femme nidda est impure une semaine, et que la femme qui a accouché l’est deux semaines. Lorsque tu dis cela, tu rapproches le דין de leur impureté l’un de l’autre. Mais si tu dis que la femme qui a accouché est impure soixante-dix jours, tu éloignes considérablement l’impureté de la femme qui a accouché de celle de la femme nidda.

La Guemara ajoute :

et le tan a

de la baraïta ci-dessous n’explique pas l’opinion de Beit Hillel comme Rav Houna, mais

la tire d’ici :

« et il fera expiation », « et il fera expiation », « et il fera expiation » [Lévitique 4] : ces mots sont écrits trois fois, le premier au sujet du bouc expiatoire du président, le deuxième au sujet de la chèvre expiatoire d’un particulier, et le troisième au sujet de l’agneau expiatoire d’un particulier ; tous ces expiatoires sont offerts sur l’autel extérieur. Ces trois versets viennent également rendre apte le sacrifice lorsque l’une de ses aspersions a été omise, car cela était nécessaire

à cause du raisonnement qui se répète [comme cela sera expliqué immédiatement] : il enseigne apparemment, au sujet de l’expiatoire extérieur, que toutes ses aspersions empêchent [la validité]. C’est pourquoi ces versets ont été écrits, afin de le rendre apte même par une seule aspersion du sang.

Ainsi le tan a-t-il enseigné :

n’est-ce pas un raisonnement

pour rendre apte par une seule aspersion, puisque

il est dit, au sujet des sangs,

qu’ils doivent être donnés

en dessous du fil écarlate — c’est-à-dire tous les sacrifices, à l’exception de l’expiatoire —,

et il est dit, au sujet des sangs,

qu’ils doivent être donnés

au-dessus du fil écarlate — c’est-à-dire l’expiatoire.

De même que, pour l’aspersion des sangs mentionnés en dessous,

la loi est

que,

si

on les a donnés en une seule aspersion, il a fait expiation,

car nous l’avons appris de « et le sang de tes sacrifices sera répandu »

», de même, pour les sangs mentionnés au-dessus,

la loi est ainsi,

que,

si

on les a donnés en une seule aspersion, il a fait expiation.

Nous avions besoin de ce binyan av, car on ne peut pas apprendre l’expiatoire de « et le sang de tes sacrifices sera répandu » : puisque le sang de l’expiatoire est donné avec le doigt, le terme de « répandre » ne peut pas lui convenir ; seul celui de « jeter » lui convient.

ou bien suis plutôt cette voie,

pour apprendre le contraire d’un autre endroit :

il est dit, au sujet des sangs,

des expiatoires intérieurs, qu’ils doivent être donnés

à l’intérieur du Sanctuaire,

et il est dit, au sujet des sangs,

des expiatoires extérieurs, qu’ils doivent être donnés

à l’extérieur. De même que les sangs mentionnés à l’intérieur

ont pour loi que, si

il a omis l’une des aspersions, il n’a rien fait,

et c’est comme s’il n’avait pas jeté,

de même les sangs mentionnés à l’extérieur

auront cette loi : si

il a omis l’une des aspersions, il n’a rien fait.

Voyons à qui

l’expiatoire

ressemble.

On déduit

pour apprendre le sacrifice dont le sang est donné

à l’extérieur d’un sacrifice dont le sang est donné

à l’extérieur,

bien que celui-ci soit un sacrifice expiatoire et celui-là un sacrifice holocauste,

et on ne déduit pas

un sacrifice dont le sang est donné

à l’extérieur d’un sacrifice dont le sang est donné

à l’intérieur,

bien que ces deux sacrifices soient des expiatoires. Ainsi, nous devons apprendre de tous les sacrifices que, même s’il n’a donné qu’une seule aspersion, il a fait expiation.

ou bien suis plutôt cette voie

qui est inverse :

on déduit

un sacrifice qui est

un expiatoire et

qui est soumis à la règle de donner le sang sur

quatre angles,

c’est-à-dire les expiatoires extérieurs,

d’un

sacrifice qui est

un expiatoire, c’est-à-dire les expiatoires intérieurs,

et

qui est soumis à la règle de donner le sang sur

quatre angles,

car cette règle s’applique également à eux,

et que l’extérieur ne serve pas de preuve,

c’est-à-dire les autres sacrifices dont le sang est donné à l’extérieur,

qui ne sont pas

eux-mêmes

des expiatoires, et

la règle de

quatre angles ne leur a pas été énoncée. Il se trouve donc que nous devons apprendre des expiatoires intérieurs que, dans les expiatoires extérieurs, même une seule aspersion empêche [la validité].

C’est pourquoi

le texte dit : « et il fera expiation »,

pour t’enseigner que

bien qu’il n’ait donné que trois

aspersions, il a fait expiation. Et il est dit de nouveau

« et il fera expiation »,

pour t’enseigner que

bien qu’il n’ait donné que deux aspersions, il a fait expiation. Et il est dit de nouveau

« et il fera expiation »,

pour t’enseigner

bien qu’il n’ait donné qu’une

aspersion

seule

il a fait expiation.

Nous objectons :

et

voici que

ce «

et il fera expiation » dit à propos de ceux-ci

est requis pour lui-même,

pour t’enseigner que chacun d’eux procure l’expiation du péché !?

Nous répondons :

Rava bar Ada Mari a dit :

« Je vais te l’expliquer : le verset dit “et il fera expiation”, et le verset dit “et il sera pardonné”. »

Le sens des deux est identique, car

« ceci est l’expiation, ceci est le pardon ».

Les trois mots « et il fera expiation » se trouvent donc être superflus.

Nous objectons :

dis

que « et il fera expiation » n’est pas venu abolir entièrement la règle de donner les quatre aspersions et à enseigner qu’a posteriori, même s’il n’a pas donné les quatre aspersions mais seulement l’une d’entre elles, il a fait expiation. Le texte est seulement venu enseigner que la règle de l’emplacement de l’aspersion, qui est au-dessus du fil écarlate, n’empêche pas [la validité]. Ainsi dois-tu l’interpréter :

« Et il fera expiation », bien qu’il n’ait donné que trois

aspersions

au-dessus

du fil écarlate,

et une en dessous

de celui-ci,

« et il fera expiation », bien qu’il n’ait donné que deux en dessous et deux au-dessus. « Et il fera expiation », bien qu’il n’ait rien donné au-dessus

du tout,

mais seulement en dessous

uniquement !?

Nous répondons :

Rav Ada bar Its’hak a dit : « Dans ce cas,

si tu veux dire que le fait de donner le sang à l’endroit situé au-dessus du fil écarlate n’empêche pas [la validité], il s’ensuit que

tu as annulé la règle des quatre angles

énoncée au sujet de l’expiatoire, et que le mot « angles » y a été écrit en vain, c’est-à-dire au-dessus du fil écarlate ! »

La Guemara objecte : que nous importe l’abolition de la « règle des quatre angles » ?

Et

voici que

si la Torah avait ditdans l’interprétation de « et il fera expiation » qu’a posteriori cela est efficace même s’il a donné les quatre aspersions en dessous, alors

qu’ils soient annulés !

Et disons que la Torah ne les a écrites que comme mitsva a priori, et non comme condition empêchant [la validité] !?

Nous répondons :

Rava a dit : « Quelle est la chose qui,

pour en diminuer la portée,

le texte doit

répéter

trois fois «

et il fera expiation » ?

Tu dois dire que ce sont les “angles”.

Comme il a été dit, le texte est venu diminuer le caractère empêchant [la validité] de l’aspersion sur trois angles, puisque l’aspersion sur le quatrième empêche [la validité]. Mais si le verset était venu diminuer le caractère empêchant de l’emplacement de l’aspersion, pour dire que, s’il les a toutes données en dessous, il a fait expiation, il aurait dû écrire quatre fois « et il fera expiation », afin de retirer les quatre angles de la règle qui les rend empêchants.

La Guemara objecte encore :

disons

ainsi :

« Et il fera expiation », bien qu’il n’ait donné qu’une aspersion au-dessus et trois en dessous.

C’est-à-dire que, par les trois fois « et il fera expiation », nous devons exclure que l’aspersion au-dessus empêche [la validité] pour trois aspersions ; si on les a données en dessous, c’est valide, et c’est pourquoi « et il fera expiation » n’a été écrit que trois fois, puisque, pour au moins une aspersion, le fait de la donner au-dessus empêche [la validité]. Cependant, l’exclusion apportée par « et il fera expiation » n’est pas venue abolir entièrement la règle qui rend nécessaires les quatre aspersions !?

Nous répondons : il ne faut nullement apprendre de cette manière, car

nous ne trouvons pas de sang dont la moitié soit donnée

donnée

au-dessus et la moitié en dessous !

Nous objectons :

et

est-ce que

nous ne

trouvons pas de sang dont une partie est donnée au-dessus et une partie en dessous ?

Or nous avons enseigné au sujet de l’ordre du service du grand prêtre au jour de Kippour :

il en a aspergé

du sang du taureau

une fois au-dessus et sept fois en dessous, comme il est dit : « Il aspergera du sang sur la face du propitiatoire, vers l’est, et devant le propitiatoire il aspergera sept fois. » La Guemara pense qu’il asperge une fois depuis la hauteur de la moitié de l’épaisseur du propitiatoire vers le haut, et que les sept aspersions, il les fait depuis la hauteur de la moitié de son épaisseur vers le bas. Nous avons donc des sangs dont la moitié est donnée au-dessus et la moitié en dessous !?

Nous répondons : il ne s’agit pas de dire qu’il aspergeait une fois au-dessus de la pointe du propitiatoire et les autres en dessous de son milieu, car ses aspersions ne touchaient nullement le propitiatoire ; il était plutôt

comme celui qui fouette,

les huit aspersions étant disposées en une seule ligne, l’une sous l’autre : il donnait d’abord la première vers le haut, puis les sept en dessous, chacune plus bas que la précédente.

La Guemara explique :

Que signifie “comme celui qui fouette” ? Rav Yehouda a montré

et il l’a indiqué de la main,

comme celui qui inflige les coups de flagellation.

Un homme qui inflige quarante coups de flagellation avec une lanière commence à frapper les épaules de l’homme, à sa hauteur, puis continue à le frapper avec la lanière vers le bas, chaque coup plus bas que le précédent.

Nous objectons : nous trouvons pourtant encore des sangs dont la moitié est au-dessus et la moitié en dessous, puisque nous avons enseigné dans la Michna là-bas :

il aspergea sur la pureté de l’autel

intérieur

sept fois.