Zéva'him 37b (לז:) — le Talmud en français

Il enseigna

par ce qui est écrit

au sujet du premier‑né porteur d'un défaut qui

est

pouvant être donné au cohen

comme pour un bekhor tam,

que l'on ne trouve pas ailleurs dans toute la Torah

un autre verset pour en déduire cela. Cependant, les mots «leur sang et leur graisse» énoncés dans le verset ne peuvent être ainsi interprétés, car le porteur d'un défaut n'approche pas de l'autel.

Nous objectons :

Rabbi Yishmaël

qui apprit que le verset «et leur chair sera pour toi» inclut la chair de bœuf, de brebis et de chèvre — d'où lui vient cette loi que le premier‑né porteur d'un défaut peut être donné au cohen ?

Et l'on peut concilier ainsi :

Il en résulte

cette loi

de

«et comme la largeur de la main droite»

"tu auras",

ce qui est la conclusion de l'affaire mentionnée là‑bas.

Nous objectons :

Admettons pour Rabbi Yossi haGalili, que s'applique au verset de "leur sang et leur graisse"

nemi(sic)

aussi au ma'asser et au pessah

que, c'est‑à‑dire

qu'il est écrit

au début de ce verset «mais le premier‑né du bœuf etc.»

"tu ne le rachèteras pas"

car

ils sont sacrés",

que le verset vient restreindre et dire précisément

qu'ils sont offerts, et que leur substitut n'est pas offert.

Et puisque même le pessah et le ma'asser sont inclus dans cette restriction, nous pouvons en déduire ici la raison de ces Michnaïm suivantes :

Nous avons appris : le remplaçant du premier‑né et du ma'asser, eux, le veau, et ainsi de suite jusqu'à la fin du monde, sont comme le premier‑né et le ma'asser,

c'est‑à‑dire que même s'ils sont porteurs d'un défaut ils ne sont pas rachetés afin de profaner leur sainteté contre de l'argent. Mais tant qu'aucun défaut ne leur est survenu, ils ne sont pas offerts selon la loi du premier‑né et du ma'asser eux‑mêmes ; ils paissent jusqu'à ce qu'un défaut survienne en eux

et qu'ils soient mangés par leurs propriétaires malgré leur défaut.

Et nous avons appris : dit Rabbi Yehoshua, j'ai entendu

de mes maîtres

que le remplaçant du pessah est une offrande

après le pessah pour cause d'expiation.

Et

j'entendis encore qu'il existe

un remplaçant du pessah

qui

n'est pas offert

mais qui paît jusqu'à ce qu'il pourrisse et soit vendu, et l'on apporte, pour sa valeur en argent, des offrandes de paix en son nom.

Et je ne sais expliquer

si j'ai oublié pour quel remplaçant du pessah j'ai entendu qu'il est offert, et pour quel remplaçant j'ai entendu qu'il paît. Et Rabbi Akiva expliqua cela ainsi : si l'on a échangé avant le pessah, il n'est pas offert, puisque c'était un pessah différé. Et si l'on a échangé après le pessah, alors il est offert, car il a droit à l'oblation de paix.

Et désormais, pour Rabbi Yossi haGalili est clairement dévoilée la raison de ces Michnaïm que les remplaçants du pessah et du ma'asser ne sont pas offerts, puisqu'ils ont été retranchés du verset ci‑dessus.

Mais pour Rabbi Yishmaël, qui tient

que le verset «leur graisse et leur sang»

s'applique entièrement au premier‑né,

alors

d'où lui vient que le ma'asser et le pessah, dont leurs remplaçants ne sont pas offerts, sont exclus ?

Et l'on répond : pour le remplaçant du

ma'asser

qui n'est pas offert

cela s'achève

par une gzera shava «avra avra» tirée du premier‑né.

Car il est dit du premier‑né «et tu les transféreras tous au Seigneur», et il est dit pour le ma'asser «tout ce qui passe sous le soleil». Et tout comme le remplaçant du premier‑né n'est pas offert, ayant été retranché par «ils sont sacrés», il en va de même pour le remplaçant du ma'asser.

Or pour le remplaçant du

pessah, le texte l'enseigne explicitement

que son remplaçant n'est pas offert. Car il est dit dans la section des offrandes de paix «si – quand il s'assoit il offrira» [Lévitique 3], et puisqu'il est dit

«quand il s'assoit», pourquoi dire «si, quand il s'assoit»,

cela vient

inclure le remplaçant du pessah après le pessah qui sera offert comme offrande de paix.

Il est possible encore

que le remplaçant du pessah

avant le pessah

ait ce même statut ?

Le texte enseigne

«le sacrifice du pessah»

est ce seul,

et le verset montre que seul le sacrifice du pessah lui‑même est offert, et que son remplaçant n'est pas offert.

Nous objectons :

Toutes ces conditions citées

ci‑dessus

sont déduites de ce verset

«et le sang de tes sacrifices sera versé» pour interpréter autrement, ce qui est la Michna :

tous ceux qui sont donnés sur l'autel extérieur et qui sont établis comme une seule donation, qu'ils expient, d'où proviennent‑ils ?

Et l'on répond :

Ils supposent

ces conditions

comme Beit Hillel

dans la Michna,

qui disent : même une hata'ah donnée en une seule donation expie. Et nous agrégons tous

les sacrifices

comme s'il s'agissait d'une hata'ah.

Nous avons appris dans la Michna selon l'opinion de Beit Shammaï :

et la hata'ah, deux donations :

Dit Rav Huna : quelle est la raison de Beit Shammaï

qui soutiennent que, pour la hata'ah, deux donations retardent l'effet ?

Trois sections sont dites au sujet des hata'ot extérieures [Lévitique 4], et en toutes il est dit à propos de la donation sur les «cornes» au pluriel ; pour la hata'ah du prince il est dit «et il plaça sur les

cornes

du mizbeach, pour la hata'ah d'un individu chargé il est dit «et il plaça sur

les cornes

de l'autel des holocaustes», et pour la hata'ah d'un individu ordinaire il est dit «et il plaça sur

les cornes

de l'autel des holocaustes».

Et parce que la mention au pluriel est une restriction du pluriel au duel,

voici donc six

cornes.

Quatre

sont mentionnées

pour l'obligation. Et deux

que le texte écrit afin

de retarder.

Et bien que dans deux d'entre elles le mot «karnet» soit écrit sans la lettre vav, Beit Shammaï tient «qu'il y a une tradition de lecture», c'est‑à‑dire qu'ils interprètent le verset d'après sa lecture et non d'après son écriture.

Et Beit Hillel

soutiennent «il y a une tradition de la lecture», et l'on peut interpréter le verset d'après son écriture, et puisque deux d'entre eux sont écrits sans la lettre vav, il s'ensuit qu'il est dit deux fois «karnet karnet» au singulier, et une fois il est dit «karnot» au pluriel,

voici donc quatre

cornes.

Trois pour l'obligation. Et une pour retarder.

Nous objectons :

Et si l'on dit

que l'obligation de verser le sang sur

toutes

les quatre cornes

pour l'obligation

a été dite, qu'à l'origine on doit verser sur les cornes, et d'après l'interprétation cela expie même si l'on n'a rien donné, puisque le texte n'a pas répété une fois de plus pour dire que cette obligation retarde ?

Et l'on concilie ainsi :

L'expiation par elle‑même,

à vide, sans aucune donation de sang

nous ne l'admettons pas,

et il est nécessaire qu'au moins l'une d'entre elles soit retardante.

Et si tu veux dire

une autre raison,

c'est la raison de Beit Hillel

qui soutiennent

qu'il y a les lectures du texte

pour interpréter selon la lecture,

et il y a les traditions

pour interpréter selon l'écriture.

C'est‑à‑dire,

les lectures

qui impliquent six cornes

comme deux pour chaque côté. Et les traditions

qui impliquent quatre cornes

comme une pour chaque face.

Ainsi, puisque nous avons à la fois la lecture et la tradition, nous pouvons ajouter une sur la tradition et retrancher une de la lecture, et l'on obtient cinq cornes, quatre pour l'obligation et une pour retarder.

Nous objectons à cette raison qui veut que la lecture et la tradition profitent aussi :

Or à présent

ce qui est dit au sujet des tefillin

"latatfet"

(Deutéronome 6),

"latatfet"

(ibid. 11), deux fois sans la lettre finale, et il est aussi dit

"latotfot"

(Exode 13) avec la lettre complète, et nous en avons dérivé

voici donc quatre,

pourquoi n'a‑t‑on pas dit ici

les lectures et les traditions,

et si cela avait été ainsi

il faudrait faire cinq

maisiques

de tefillin à fabriquer, et non quatre !?

Et l'on concilie ainsi :

Voici la conception

de Beit Hillel

comme Rabbi Akiva,

qui tire la loi de quatre passages en quatre compartiments d'un seul mot du texte «latatfet»,

qui dit,

voici comment il faut comprendre le texte :

"tat" dans

la langue

des épaules

signifie

deux.

etc. «fet» dans

la langue

afriqui

signifie

deux.

Ainsi le texte enseigne quatre.

Nous objectons encore :

Or à présent,

ce qui est dit au sujet de la soucca [Lévitique 23]

"bessukkath" "bessukkath"

deux fois sans la lettre finale, et une autre fois

"bessukkoth"

avec la lettre entière, et nous en avons déduit cela pour enseigner le nombre de parois de la soucca, pourquoi n'a‑t‑on pas dit

les lectures et les traditions,

et si c'était ainsi

il faudrait faire cinq parois pour construire

la soucca!?