Zéva'him 36a (לו.) — le Talmud en français

b. S’il a égorgé le sacrifice avec l’intention

de les donner

pour les aspersions du sang

sur la rampe

qui n’est pas l’endroit de l’aspersion du sang, ou sur l’autel

qui n’est pas en face du soubassement

c’est-à-dire à l’angle sud-est, qui n’avait pas de soubassement [et le sang de l’holocauste doit être donné sur le mur de l’autel, en face du soubassement qui se trouve au-dessous],

et de donner les

aspersions du sang

qui sont données en haut,

au-dessus de la ligne rouge, il a pensé les donner

en bas. Et celles qui sont données en bas

il a pensé les donner

en haut. Et celles qui sont données

à l’intérieur

du Sanctuaire, il a pensé les donner

à l’extérieur,

sur l’autel extérieur,

et celles qui sont données à l’extérieur

il a pensé les donner

à l’intérieur.

Et de même, s’il a pensé

que des impurs le mangeraient, et

de même s’il a pensé

que des impurs l’offriraient,

ou s’il a pensé

que des incirconcis le mangeraient et que des incirconcis l’offriraient,

et de même s’il a pensé

à briser les os du sacrifice pascal,

ou

à en manger

du sacrifice pascal

cru,

partiellement cuit et non rôti,

et

de même s’il a pensé

à mélanger son sang

à celui du sacrifice

avec le sang

des sacrifices

invalides.

Dans toutes ces pensées,

le sacrifice est valide

parce que

la pensée n’invalide

aucun des sacrifices

si ce n’est lorsqu’il

pense

au-delà de son temps ou au-delà de son lieu, et le sacrifice pascal et le sacrifice expiatoire

qu’il a égorgés avec la pensée

de ne pas les consacrer pour leur propre destination.

Guemara :

La Guemara demande :

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda

dans notre Michna, qui invalide lorsqu’il a pensé à laisser son sang pour le lendemain, ou à le sortir à l’extérieur, alors que le verset relatif à l’invalidité du pigoul traite seulement de la pensée de manger ou de faire monter [sur l’autel] au-delà de son temps, et non de laisser le sang à cet endroit ?

Rabbi Elazar a dit : deux versets sont écrits concernant l’

invalidité du

notar : un verset

qui est dit au sujet du sacrifice pascal

dit : « Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin »

[Exode 12].

Et un verset

qui est dit au sujet du sacrifice de reconnaissance

dit : « Il n’en laissera rien jusqu’au matin »

[Lévitique 7]. Il se trouve donc qu’un verset est superflu. C’est pourquoi il faut l’interpréter selon la règle suivante : si le verset n’a pas d’application pour enseigner à cet endroit, donne-lui une application pour enseigner à un autre endroit :

Si

le verset superflu concernant l’interdiction du notar

n’a pas d’application

pour dire qu’il y a une interdiction

de laisser

[c’est-à-dire de conserver] la chair du sacrifice,

donne-lui une application concernant la pensée de laisser,

si, au cours de son service, il a pensé à laisser le sang ou les parties destinées à être brûlées pour le lendemain, au-delà de leur temps ; le verset superflu vient enseigner que même une telle pensée de laisser invalide.

Et nous objectons :

Et

pense-t-il

Rabbi Yehouda

que

ce verset-ci,

ce verset superflu,

est venu pour cela,

pour la pensée de laisser au-delà de son temps,

est-ce bien cela ?

Pourtant,

ce

verset superflu

est nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraïta :

il est dit dans le verset :

« Et la chair du sacrifice de reconnaissance de ses sacrifices de paix

sera mangée le jour de son sacrifice ; il n’en laissera rien jusqu’au matin » [Lévitique 7].

Nous avons appris

par cela

que le sacrifice de reconnaissance est mangé pendant un jour et une nuit

seulement !

Nous n’avons cependant appris de là que le sacrifice de reconnaissance lui-même ; mais

ses remplaçants,

si son sacrifice de reconnaissance a été perdu et qu’il en a consacré un autre à sa place, puis que le premier a été retrouvé avant qu’il n’ait offert le second, le second doit être offert selon la loi des « remplaçants du sacrifice de reconnaissance »,

et

de même

les descendants

du sacrifice de reconnaissance,

et les substitutions

du sacrifice de reconnaissance, lorsqu’il a substitué à son sacrifice de reconnaissance une autre bête, et que la loi veut que les deux soient offerts,

d’où le sait-on

que ceux-ci aussi sont mangés pendant un jour et une nuit ?

Le verset dit : « et la chair ».

Cela signifie que ce verset contient des mots superflus, car il aurait pu écrire : « son sacrifice de reconnaissance sera mangé en son jour » ; par le mot « chair », ceux-ci ont été inclus.

Le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité, d’où le sait-on

que leur chair aussi n’est mangée que pendant un jour et une nuit ?

Le verset dit : « sacrifice »,

et il vient inclure d’autres sacrifices.

Et d’où inclure les sacrifices de paix du nazir,

le bélier du nazir, qui exige l’apport de pain comme le sacrifice de reconnaissance,

et les sacrifices de paix du sacrifice pascal,

le sacrifice festif du quatorzième jour, qui vient avec le sacrifice pascal, et qui, eux aussi, ne sont mangés que pendant un jour et une nuit ? [Pour les autres sacrifices festifs, il est dit explicitement qu’ils sont mangés pendant deux jours et une nuit] ?

Le verset dit : « ses sacrifices de paix ».

Les pains du sacrifice de reconnaissance, ainsi que les galettes et les gaufrettes du nazir, d’où le sait-on ? Le verset dit : « son sacrifice ».

Tous,

ceux qui ont été inclus ici,

je leur applique

la formule : « Il n’en laissera rien jusqu’au matin ».

Il se trouve donc que ce verset n’est pas superflu, puisqu’il vient enseigner le temps durant lequel le sacrifice est mangé ; dès lors, comment avons-nous dit que Rabbi Yehouda l’interprète pour l’invalidité de la pensée de laisser ?

Nous répondons :

si tel est le cas,

si l’on dit que ce verset n’est venu enseigner que le temps durant lequel le sacrifice est mangé,

que le verset dise : « Vous ne laisserez rien

jusqu’au matin », comme pour tous les autres restes, à propos desquels est employé le terme de reste.

Pourquoi « il ne laissera pas » ?

Pourquoi la Torah l’a-t-elle formulé dans ces termes ? C’est que le verset vient enseigner :

s’il n’a pas d’application concernant l’

interdiction et l’invalidité

de laisser, donne-lui une application concernant la pensée de laisser,

qui invalide le sacrifice.

Et nous objectons :

Cela se comprend

que cette interprétation enseigne au sujet de la pensée

de laisser

son sang pour le lendemain, qui invalide. Mais la pensée

de sortir

son sang à l’extérieur, qui invalide également,

qu’en dire ?

D’où Rabbi Yehouda tire-t-il cette règle ?

En outre,

il y a une autre difficulté :

la raison de Rabbi Yehouda relève de la logique,

et ce n’est pas du verset qu’il l’a apprise !

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda a dit aux Sages :

ne reconnaissez-vous pas que si l’on a laissé

le sang pour le lendemain,

le sang

est invalide,

parce que le sang est devenu invalide au coucher du soleil ? Vous en convenez certainement ; c’est pourquoi

même

si

il a pensé à le laisser pour le lendemain,

il est invalide !

Il apparaît donc que Rabbi Yehouda n’a pas appris sa règle du verset, mais de la logique.

La Guemara conclut :

mais,

en effet,

la raison de Rabbi Yehouda relève de la logique,

car il est logique de dire que tout acte qui, s’il était effectivement accompli, invaliderait le sacrifice, et même la pensée [au moment des services du sacrifice] de faire cet acte l’invalide. Cette logique existe également au sujet de la pensée de sortir le sang à l’extérieur : puisqu’il serait invalidé si on le sortait effectivement, il est également invalide s’il a eu la pensée de le sortir.

Et nous objectons : puisque Rabbi Yehouda a appris sa règle de la logique, pourquoi n’invalide-t-il que dans le cas de la pensée de laisser le sang ou de le sortir ?

Et que Rabbi Yehouda soit également en désaccord

avec les Sages

dans toutes

les pensées mentionnées dans la Michna, pour lesquelles, s’il les a eues, le sacrifice est valide, et qu’il invalide le sacrifice également dans ces cas, en vertu de ce principe que la pensée est assimilée à l’acte ?

Nous répondons :

Sur quel point serait-il en désaccord ?

Serait-il en désaccord

au sujet de celui qui brise les os du sacrifice pascal,

qui a pensé, au moment de l’égorgement, à briser ses os, ce qui est interdit,

et

de même, s’il

a pensé à en manger une partie cru ?

En effet, s’il faisait cela effectivement,

le sacrifice lui-même serait-il invalide ?

Dès lors, la pensée portant sur cet acte n’invalide pas non plus.

Et si tu veux dire qu’il serait en désaccord lorsqu’il a pensé

que des impurs le mangeraient,

la chair du sacrifice,

et que des impurs l’offriraient,

les parties destinées à être brûlées,

cela non plus ne convient pas, car si, effectivement, ces personnes offraient les parties destinées à être brûlées ou mangeaient la chair,

le sacrifice lui-même serait-il invalidé

rétroactivement, après qu’il a déjà été agréé et que le sacrifice a procuré l’expiation de ses propriétaires par l’aspersion du sang ?

Et si tu veux dire que Rabbi Yehouda divergeait au sujet de celui qui avait pensé

qu’il serait mangé par des incirconcis et qu’il serait offert par des incirconcis

cela non plus n’est pas possible, car

le sacrifice lui-même serait-il invalidé si cela était effectivement réalisé ? Et puisque le sacrifice n’est pas invalidé par ces actes, la pensée ne les invalide pas non plus.

Autre formulation :

pour expliquer la raison de Rabbi Yehouda, qui n’invalide pas par la pensée qu’il soit offert par des impurs et qu’il soit offert par des incirconcis :

En a-t-il le pouvoir !?

C’est-à-dire : aurait-il le pouvoir de faire en sorte qu’il soit effectivement offert par des impurs et des incirconcis ? Mais les prêtres impurs ne l’écouteront pas pour l’offrir de manière invalide, et les incirconcis non plus ne l’écouteront pas pour l’offrir, car ce serait pour eux une transgression ; c’est pourquoi cette pensée n’invalide pas, puisqu’il n’est pas en son pouvoir de faire cela effectivement.

Peut-être diras-tu : celui qui pense

à mélanger son sang avec le sang des invalides

invalide le sacrifice, puisque, même s’il faisait cela effectivement, le sacrifice serait invalidé parce que son sang n’aurait pas été aspergé !?

Il n’en est pas ainsi, car

Rabbi Yehouda suit sa propre opinion, puisqu’il dit : le sang n’annule pas le sang.

Et ce sang qui a été mélangé est lui aussi apte à l’aspersion ; le sacrifice n’est donc pas invalidé du fait que son sang a été mélangé au sang des invalides.

Et nous objectons : au sujet de celui qui avait pensé

à donner le

sang

qui doit être donné en haut, en bas,

et celui qui doit être donné

en bas, en haut,

si cela était effectivement accompli, le sacrifice serait invalidé ; pourquoi Rabbi Yehouda ne diverge-t-il pas pour dire que, dans ce cas également, la pensée invalide ?

Et nous répondons :

Rabbi Yehouda suit sa propre opinion, puisqu’il dit :

le don du sang

à un endroit qui n’est pas le sien est également appelé « son endroit »,

et le sacrifice est valide. C’est pourquoi la pensée portant sur cela n’invalide pas non plus.

Et nous objectons :

Que Rabbi Yehouda diverge

Rabbi Yehouda

dans

les paroles de la Michna au sujet de ceux

qui doivent être donnés à l’intérieur et qui ont été donnés à l’extérieur, et de ceux qui doivent être donnés à l’extérieur et qui ont été donnés à l’intérieur.

C’est-à-dire : pourquoi, dans ce cas où il a pensé à donner à l’intérieur le sang qui doit être donné à l’extérieur, n’invalide-t-il pas le sacrifice ? En effet, une expiation extérieure dont le sang a été donné à l’intérieur du Sanctuaire est invalide, comme il est dit : « Toute expiation dont le sang sera introduit dans la Tente d’assignation, on la brûlera au feu » ; et puisque, s’il avait effectivement fait cela, il l’aurait invalidé, la pensée doit également l’invalider dans ce cas, selon Rabbi Yehouda !? [La question de la Guemara ne porte pas sur ceux qui doivent être donnés à l’intérieur et qui ont été donnés à l’extérieur].

Et nous répondons : la pensée de donner à l’intérieur le sang extérieur n’invalide pas selon lui, car

Rabbi Yehouda considère que nous avons besoin d’un endroit qui soit « triple » : pour le sang, pour la chair et pour les parties destinées à être brûlées.

C’est-à-dire que, selon Rabbi Yehouda, une pensée de hors de son endroit n’invalide que si quelqu’un a pensé à donner le sang à l’extérieur, dans un endroit réunissant ces trois conditions : un endroit où, à l’époque où les autels privés étaient permis, il était apte à y asperger le sang ; où il était permis de manger la chair des sacrifices ; et où il était possible de faire brûler les parties destinées à être brûlées. Seule une telle pensée de hors de son endroit est invalidante ; non la pensée de donner le sang à l’intérieur, car cet endroit n’est jamais apte à recevoir le sang extérieur.

Et cette règle est un décret de l’Écriture ; elle est déduite de ce que l’Écriture a dit au sujet de la pensée de hors de son endroit : « troisième », ce qui vient indiquer un « endroit triple ».

Et puisque c’est un décret de l’Écriture, dans la pensée de hors de son endroit, elle n’invalide que si quelqu’un a pensé à le donner hors de la cour, et non à l’intérieur du Temple ; dès lors, la pensée de donner le sang extérieur à l’intérieur du Sanctuaire n’est pas une pensée qui invalide le sacrifice.

Et nous objectons :

Rabbi Yehouda possède-t-il cette opinion,

selon laquelle la pensée de hors de son endroit doit porter sur un endroit triple ?

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit :

au sujet de ce qui est dit : « Tu ne sacrifieras pas à l’Éternel, ton Dieu, un taureau ou un agneau qui ait un défaut, toute

chose mauvaise » [Deutéronome 17], l’Écriture

a inclus ici

deux éléments : le premier,

une expiation abattue au sud,

c’est-à-dire l’avertissement de ne pas faire ainsi,

et

le second, l’avertissement concernant

une expiation dont le sang a été introduit à l’intérieur, qui est invalide.

L’Écriture ne parlait pas de l’introduction effectivement réalisée, car elle traite de l’abattage, mais elle avertit de ne pas abattre avec l’intention d’introduire son sang à l’intérieur. Et puisque l’Écriture l’a appelée « chose mauvaise », il est nécessairement établi qu’elle est invalidée par cela. Il apparaît donc que, même selon Rabbi Yehouda, la pensée de hors de son endroit n’a pas besoin d’un endroit triple !?

Et nous objectons à cette question :

et

il est possible de dire que

Rabbi Yehouda ne possède pas

l’interprétation de l’Écriture à partir de

« troisième »,

qui enseigne qu’il faut penser à une sortie vers un endroit triple ?

Et pourtant nous avons appris : Rabbi Yehouda a dit :

si

il a introduit

le sang d’une expiation extérieure à l’intérieur

par inadvertance, [le sacrifice est] valide.

Et nous avons déduit de là :

c’est

si l’introduction a été faite

intentionnellement [que le sacrifice est] invalide. Et nous avons comme règle établie

que, dans le cas intentionnel, le sacrifice n’est invalide que

dans

le cas

où il a expié

par ce sang, c’est-à-dire qu’il en a donné sur l’autel intérieur ; mais s’il l’a introduit sans en donner, même intentionnellement, le sacrifice n’est pas invalide.

Et

si tel est le cas,

à présent, et a fortiori :

puisque

il a bien introduit

le sang à l’intérieur, malgré tout,

s’il a expié, oui,

alors le sacrifice est invalide, mais

s’il n’a pas expié, non,

il n’est pas invalide.

Dès lors,

ici, alors qu’il n’a accompli aucun acte, mais

qu’il a seulement

pensé d’une pensée

à l’introduire à l’intérieur,

à plus forte raison

le sacrifice n’est-il pas invalidé par cela !? Il apparaît donc que, selon Rabbi Yehouda, la pensée d’une introduction à l’intérieur n’est pas invalidante.

Et nous répondons :

deux tanaïm

ont enseigné cette Michna et cette baraïta,

selon Rabbi Yehouda

et ces tanaïm ont exposé des opinions divergentes au sujet de la position de Rabbi Yehouda.