Zéva'him 35b (לה:) — le Talmud en français

Mais voici comment tu dois préciser :

« Or, s’il a eu une intention concernant les émourim, les émourim eux-mêmes sont devenus pigoul. »

C’est-à-dire le morceau supplémentaire du foie et les reins. Mais la chair ne devient pas pigoul, car, dans le corps d’un sacrifice, seule devient pigoul la chose qui rend pigoul ; et puisque la consommation de la chair des taureaux brûlés n’est pas considérée comme une pensée de consommation en ce qui concerne le fait de rendre pigoul, elle n’est donc pas non plus considérée comme une consommation en ce qui concerne le fait de devenir pigoul.

Venez entendre

ce que nous avons appris dans le traité de Meïla :

« Les taureaux brûlés et les boucs brûlés sont soumis à la meïla dès

l’instant

où ils ont été consacrés ;

et après avoir été

égorgés, ils sont devenus aptes

à devenir

invalides par une personne ayant été immergée durant le jour et par celui à qui il manque les expiations,

car, si ceux-ci les ont touchés, ils les ont rendus invalides ;

et

ils sont également devenus aptes à devenir invalides

par le retardement durant la nuit,

car, s’ils sont restés toute la nuit sans être offerts, ils sont devenus invalides par le retardement durant la nuit. »

Et la Guemara comprenait ainsi : le fait qu’ils soient devenus aptes à devenir invalides par le retardement durant la nuit,

n’est-ce pas

que cela signifie

le retardement de la chair,

à savoir que, si on ne les a pas brûlés jusqu’au matin, ils sont invalides en raison du retardement durant la nuit, et cela bien qu’ils ne soient pas destinés à la consommation ; cette invalidité s’applique néanmoins à eux ?

Et

si tel est le cas,

déduis-en que, du fait qu’elle rend invalide par le retardement durant la nuit, elle rend invalide par

aussi

la pensée

de pigoul, lorsqu’il a eu une pensée concernant les émourim. En effet, de même que l’invalidité du retardement durant la nuit s’applique à la chair bien qu’on n’ait pas coutume de la manger, de même l’invalidité du pigoul s’y applique. Il en ressort que, s’il a eu une pensée concernant les émourim, les taureaux sont devenus invalides, car il est possible que l’invalidité du pigoul s’applique à la chair bien qu’on n’ait pas coutume de la manger.

Certes, on ne peut pas prouver de là que la pensée de pigoul concernant la chair elle-même rend invalide, puisqu’il faut avoir une pensée concernant une chose qu’on a coutume de manger ; et même la b araïta précédente précise qu’une pensée concernant la chair ne rend pas les émourim pigoul. Néanmoins, on peut en prouver quelque chose concernant une pensée au sujet des émourim, qui rend invalide la chair.

La Guemara rejette :

Non.

Tu n’interpréteras pas l’intention de la baraïta comme disant que la chair des taureaux est devenue apte à devenir invalide par le retardement durant la nuit ; son intention concerne

le retardement des émourim,

car, si on ne les a pas placés sur l’autel durant toute la nuit, ils sont devenus invalides par le retardement durant la nuit. C’est seulement à ce sujet que tu dois préciser que, de même que l’invalidité du retardement durant la nuit s’applique aux émourim, l’invalidité du pigoul s’y applique également.

Et nous objectons :

Or, puisque la fin de

cette Michna enseigne :

« Tous sont soumis à la meïla »

même après que tous les travaux ont été accomplis à leur sujet, qu’ils ont déjà été apportés pour être brûlés et se trouvent

sur l’aire des cendres, jusqu’à

l’instant

où la chair se consumera,

où elle brûlera entièrement et deviendra cendre, ce par quoi son commandement est achevé.

Il ressort

de là

que tu apprends que

le début

qui parlait de l’invalidité du retardement durant la nuit traite également du

retardement de la chair,

à l’instar de la fin, qui parle de la loi de meïla concernant la chair ! ?

La Guemara rejette :

Est-ce nécessairement ainsi ! ?

Est-il donc obligatoire d’établir le début comme la fin ? Mais

ce passage est tel qu’il se présente

dans son contexte,

et cet autre passage est tel qu’il se présente

dans son contexte ; à savoir,

le début

traite des

émourim, et

quant à

la fin,

elle traite de

la chair !

Rava objecte

aux paroles de Rabbi Éléazar, à partir de ce que nous avons appris :

« Voici ceux qui ne rendent pas pigoul et ne deviennent pas pigoul : la laine qui se trouve sur la tête des moutons, les poils de la barbe des boucs, la peau, le jus et les morceaux, les morceaux de chair détachés et le jabot, les os et les tendons, les cornes et les sabots, le fœtus et le placenta, la graisse des consacrés et les œufs de tourterelles : tous ne rendent pas pigoul et ne deviennent pas pigoul. »

Concernant la laine qui se trouve sur la tête des moutons et les poils de la barbe des boucs, la nouveauté est que, bien qu’ils fassent partie de la peau de la tête, laquelle n’est pas incluse dans l’écorchement de la peau de l’holocauste mais est offerte avec la tête, ils ne sont néanmoins pas concernés par une pensée de combustion hors de son temps, puisqu’on n’a pas coutume de les brûler.

« Et l’on n’est pas passible à leur égard pour pigoul, notar ni impur. »

« Et celui qui en fait monter à l’extérieur

de la cour

n’est pas passible,

puisqu’ils ne sont pas propres à être offerts devant l’entrée de la Tente d’assignation.

Et la Guemara précise :

N’est-ce pas

que ce qu’ils ont dit :

« ils ne rendent pas pigoul »,

signifie que la pensée de pigoul les concernant — lorsqu’au moment de l’aspersion il a pensé à manger ou à brûler ceux-ci hors de leur temps — ne rend pas le sacrifice pigoul,

et

que ce qu’ils ont dit :

« ils ne deviennent pas pigoul »

signifie :

à cause

du

sacrifice

; car, s’il a pensé à manger de la chair du sacrifice ou à brûler de ses émourim hors de leur temps, ceux-ci ne deviennent pas pigoul à cause de cette pensée et l’on n’est pas passible de retranchement pour les avoir mangés. Il ressort donc que même le fœtus et le jabot, inclus dans cette loi, ne sont pas rendus pigoul par le sacrifice, ce qui n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Éléazar, qui a dit que, si l’on a rendu le sacrifice pigoul, le fœtus et le placenta sont devenus pigoul ! ?

La Guemara rejette :

Non.

Tu n’interpréteras pas l’intention de la baraïta comme disant que la pensée concernant le sacrifice les rend pigoul ; mais tu dois l’interpréter ainsi :

« Et ils ne deviennent pas pigoul à cause d’eux-mêmes. »

Si, au moment de l’aspersion, il a pensé à manger de ceux-ci hors de leur temps, ils ne deviennent pas pigoul par cela, car la pensée concernant ceux-ci ne rend pas pigoul.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

si le début veut seulement dire qu’ils ne deviennent pas pigoul à cause d’eux-mêmes,

ce que la fin enseigne : « Tous ne rendent pas pigoul et ne deviennent pas pigoul »,

signifie également qu’ils ne deviennent pas pigoul à cause d’eux-mêmes, comme dans le début, alors qu’ils deviennent pigoul à cause du sacrifice ;

à quoi sert encore cela ?

Pourquoi le tanna a-t-il répété et enseigné qu’ils ne deviennent pas pigoul à cause d’eux-mêmes ? Nous l’avons déjà appris dans le début. Il faut donc nécessairement dire qu’il vient enseigner que même à cause du sacrifice ils ne deviennent pas pigoul ! ? Et nous répondons :

Et selon ton raisonnement,

si l’intention du début est de dire qu’ils ne deviennent pas pigoul à cause du sacrifice, on peut également objecter à propos de ce que nous avons appris là-bas pour la troisième fois :

« On n’est pas passible à leur égard pour pigoul » —

à quoi sert encore cela ! ?

N’est-il pas déjà dit là-bas, dans le début, qu’ils ne deviennent pas pigoul ? Il faut nécessairement dire que cette mention n’a pas été énoncée comme une loi nouvelle,

mais puisque l’on devait enseigner

que l’on n’est pas passible à leur égard pour

notar ni impur, le tanna

a enseigné

également « pigoul ».

Si tel est le cas,

ici également,

il ne faut pas objecter à Rabbi Éléazar : pourquoi a-t-on répété là-bas qu’ils ne deviennent pas pigoul ? Car

puisque l’on devait enseigner

à leur sujet la loi selon laquelle

« celui qui en fait monter à l’extérieur »

n’est pas passible,

le tanna a également enseigné : « Et tous ne rendent pas pigoul et ne deviennent pas pigoul. »

Rava dit

pour prouver la position de Rabbi Éléazar :

« Nous aussi, nous avons appris

dans notre Michna :

“Celui qui égorge des consacrés pour manger le fœtus ou le placenta à l’extérieur ne les a pas rendus pigoul”

[ce qui implique : ni le sacrifice ni ceux-ci eux-mêmes],

“et celui qui extrait les tourterelles pour manger leurs œufs à l’extérieur ne les a pas rendues pigoul !”

Et elle enseigne ensuite : “La graisse des consacrés et les œufs de tourterelles ne rendent pas passible à leur égard pour pigoul, notar ni impur !”

Il ressort que c’est précisément la graisse des consacrés et les œufs de tourterelles qui ont pour loi que l’on n’est pas passible à leur égard pour pigoul ;

mais le fœtus et le placenta rendent passible

à leur égard pour pigoul.

C’est une contradiction : nous avons en effet appris auparavant que la pensée concernant le fœtus et le placenta ne rend pas pigoul ; pourquoi donc serait-on passible à leur égard ?

Mais n’en déduis-tu pas : ici,

dans la fin, il est question de pigoul

à cause du sacrifice,

et la loi est donc que même le fœtus et le placenta deviennent pigoul à cause de la pensée concernant le sacrifice. En revanche, ici,

dans le début, il est question de pigoul

à cause d’eux-mêmes,

car la pensée les concernant eux-mêmes ne rend pas pigoul.

Il ressort donc que le fœtus et le placenta sont sortis de la catégorie de ceux qui rendent pigoul, mais ne sont pas sortis de la catégorie de ceux qui deviennent pigoul, conformément à l’opinion de Rabbi Éléazar.

La Guemara conclut : en effet,

déduis-en cela !

Nous avons enseigné là-bas :

à propos des sacrifices invalides qui sont montés sur l’autel, Rabbi Chimon a dit : si leur invalidité s’est produite dans le sanctuaire, c’est-à-dire si l’invalidité est survenue après leur arrivée dans la cour, ils ne redescendent pas ;

et

parmi ceux dont l’invalidité ne s’est pas produite dans le sanctuaire, Rabbi Chimon a compté les

animaux présentant un défaut,

qui, s’ils sont montés, redescendent.

Rabbi Akiva déclare aptes les animaux présentant des défauts,

si bien que, s’ils sont montés, ils ne redescendent pas.

Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yohanan : Rabbi Akiva n’a déclaré aptes

que ceux qui présentent

un défaut dans l’œil,

qui est un défaut relativement peu visible ;

puisque

ceux qui présentent un défaut dans l’œil sont

aptes

a priori

chez les oiseaux,

car le passage des défauts ne leur a pas été appliqué, et que seul celui auquel il manque un membre est invalide chez eux, comme il est dit : « Offre-le donc à ton gouverneur » ; c’est pourquoi, même dans le cas d’un animal devenu invalide à cause d’un défaut dans l’œil, la loi est que, s’il est monté, il ne redescend pas.

Et cette

loi concernant les animaux présentant des défauts — que, s’ils sont montés, ils ne redescendent pas — ne s’applique que dans le cas

où son défaut a précédé sa consécration,

c’est-à-dire lorsque la sainteté de l’autel s’était déjà appliquée à l’animal avant qu’un défaut ne lui survienne. Mais si son défaut a précédé sa consécration, la sainteté du corps ne s’est pas appliquée à lui, mais seulement la sainteté de sa valeur monétaire ; et puisque l’autel ne sanctifie pas tous les invalides, mais seulement ceux qui étaient aptes pour l’autel avant de devenir invalides, il ne sanctifie donc pas celui auquel, dès l’origine, la sainteté du corps ne s’est pas appliquée et qui n’a jamais été apte pour l’autel.

Rabbi Akiva admet au sujet de l'olah d'une femelle,

elle est disqualifiée du fait d'être femelle, car si elle a été apportée, elle sera retirée, parce que

car on suppose que son défaut l'a précédée, et qu'elle est comme consacrée,

.car en vérité il n'existe pas de défaut plus grand qu'une femelle en matière d'olah, et il est présent en elle dès l'origine de sa création. C'est pourquoi, même si pour l'olah d'oiseau la femelle est recevable, pour la bête elle est disqualifiée.

Rabbi Zira soulève une objection

à partir des paroles de la baraïta rapportée ci‑dessus :

ceux qui apportent d'entre elles

des «chalil» et des «shilia»,

à l'extérieur sont exempts.

.Et il en ressort qu'il s'agit d'une élévation de leur chair ; et Rabbi Zira précise : cela signifie que seuls ceux-là sont exempts en raison de l'«élévation à l'extérieur», puisque ce ne sont pas du corps du sacrifice et qu'ils ne sont pas propres à l'offrande, et que leur offrande est diminuée des graisses et des reins qui sont prescrits pour l'asham ; de même que l'asham relève de la catégorie du chalil, ainsi toute chose qui relève du chalil...

Or

si l'on a élevé

de leur chair même

à l'extérieur,

il est redevable.

Et comment t'es‑tu rappelé

que cela entraîne la responsabilité pour l'élévation de chair à l'extérieur ? Seulement

dans l'olah d'une femelle,

.car la chair d'un chélamim qu'on a élevée à l'extérieur est exemptée, puisque ce n'est pas une chose admise à l'intérieur, étant donné qu'elle est consommée par le propriétaire.

à présent,

si tu dis : il est admissible que Rabbi Akiva pense que l'olah d'une femelle, si elle a été élevée, ne redescendra pas,

il s'ensuit que la chair de l'olah d'une femelle est une chose propre à être offerte à l'intérieur, et pour cela on la rend passible quand on l'élève à l'extérieur, et nous établirons cette baraïta comme

celle‑ci est de l'avis de Rabbi Akiva,

.qui soutient que les animaux présentant des défauts qui ont été élevés ne redescendent pas, et il en va de même pour la femelle.

Mais si tu dis

que même Rabbi Akiva admet pour l'olah d'une femelle que

si elle a été élevée, elle redescendra,

alors on soulève une difficulté :

Or,

cette baraïta

est‑elle de lui !?

car même pour Rabbi Akiva on ne saurait rendre coupable l'élévation de la chair d'une femelle à l'extérieur, puisqu'elle n'est pas propre à être offerte à l'intérieur !?

Et la Gemara réfute : ne précise pas les paroles de la baraïta au sujet de l'élévation de chair d'elles à l'extérieur, mais

dis plutôt,

dis ainsi :

celui qui élève d'entre elles à l'extérieur est exempt.

et précise‑t‑elle cela :

Or,

si l'on a élevé

de leurs rejets eux‑mêmes -

il est redevable.

.La baraïta traite des rejets de la hattat ou du chélamim qui proviennent même de la femelle ; c'est pourquoi, si on les a élevés à l'extérieur, il en est redevable.

Et nous rétorquons :

Et voici "<

ceux qui élèvent>"

d'entre elles,

ce qui signifie : de leur chair,

petits.

et

tu pourrais affiner et dire que la loi du iman est

semblable à la leur.

De même que la baraïta a parlé de l'élévation de leur chair, il en irait de même pour leurs rejets ; tu pourrais préciser que si l'on a élevé leurs rejets, il est redevable. Et si tel est le cas, la difficulté revient en son lieu : on ne peut rendre Rabbi Akiva redevable pour l'élévation de chair que pour l'olah, puisque celui‑ci rend aptes les animaux mutilés à ne pas descendre.

,Et la Gemara repousse : n'interprète pas les paroles de la baraïta «du chalil et du shilia» elles‑mêmes comme se rapportant à l'élévation de leur chair ;

mais dis plutôt

ainsi :

celui qui élève leurs rejets à l'extérieur est exempt.

et précise :

or celui qui élève leurs propres rejets est redevable.

.Et cela vaut pour la hattat ou le chélamim. Mais en ce qui concerne l'olah, même pour Rabbi Akiva il y a exemption car elle n'est pas propre à l'intérieur, puisque si elle a été élevée, elle redescendra.

Nous avons établi en mishna :

a.

qu'il abattit

pour le sacrifice en pensée

afin de laisser son sang ou ses rejets pour le lendemain,

.c'est‑à‑dire différer l'aspersion du sang ou l'encens des rejets jusqu'après leur temps.

ou

il conçut

de les sortir

le sang ou les rejets

à l'extérieur,

.car si en fait il eût agi ainsi, ils eussent été déclarés invalides à cause de cela.

Rabbi Yehouda disqualifie, et les Sages déclarent valide,

.et leur divergence porte sur ceci : toute pensée de commettre un acte qui disqualifie le sacrifice le disqualifie‑t‑elle, ou seulement la pensée d'un acte d'adoration en dehors de son temps ou de son lieu.