Zéva'him 35a (לה.) — le Talmud en français

Je n’ai pas dit non plus

que le koen recueille le sang depuis le sol,

mais seulement lorsque

le sang a été reçu

dans un récipient

d’abord, avant qu’il ne se répande sur le sol.

Et nous objectons :

Mais lui,

Rabbi Yehouda,

lui-même, d’où le savait-il

que le sang recueilli avait effectivement été reçu dans un récipient ?

Et nous répondons :

Les prêtres sont zélés

dans leur service, et nous sommes donc certains qu’ils ont reçu tout le sang, mais

ils agissent aussi ainsi,

ils accomplissent leur service rapidement,

et

c’est pourquoi, parfois,

les sangs se répandent

du récipient sur le sol. Dès lors, il est clair que le sang qui se trouve sur le sol a été reçu dans un récipient.

Mais la difficulté demeure : comment ce sang est-il jeté ?

N’est-ce pas que « le sang d’écoulement »,

qui est le sang qui s’écoule et sort du corps de l’animal après la sortie du sang vital du sacrifice,

y est mêlé,

au sang vital répandu sur le sol ? Or le sang d’écoulement n’est apte au jet que le sang vital, qui s’écoule en premier. Et puisque la majeure partie du sang qui se trouve sur le sol est le sang d’écoulement, tandis que seule une petite partie est le sang vital, s’il recueille dans un récipient le sang qui se trouve sur le sol, il y aura dans le récipient un mélange d’une petite quantité de sang vital et d’une grande quantité de sang d’écoulement, et la petite quantité de sang vital sera annulée dans la grande quantité de sang d’écoulement !?

Et nous répondons :

Rabbi Yehouda suit sa propre opinion, car il dit

en ce qui concerne l’interdit de consommer du sang que

le sang d’écoulement

lui aussi

est appelé « appelé]

« sang »,

et celui qui le consomme est passible de retranchement.

Comme il a été enseigné dans une baraïta :

La consommation du

sang d’écoulement

n’est pas passible de retranchement, mais seulement

d’un avertissement,

car un interdit particulier a été ajouté concernant la consommation du sang d’écoulement ; telles sont les paroles des Sages.

Rabbi Yehouda dit :

la consommation du sang d’écoulement est elle aussi

passible de

la peine de

retranchement.

Et de même que, concernant l’interdit de consommer du sang, Rabbi Yehouda considère que le sang d’écoulement est appelé « sang », comme le sang vital, de même, concernant le jet sur l’autel, il est considéré comme du sang vital.

La Guemara rejette cette réponse :

Pourtant, Rabbi Elazar a dit : Rabbi Yehouda reconnaît

que

concernant l’expiation,

il n’expie pas. Comme il est dit : « car le sang, c’est lui qui expie par l’âme »

[Devarim 12]. Le verset enseigne que seul

le sang par lequel l’âme sort,

qui est le sang qui s’écoule en premier,

est appelé sang

en ce qui concerne l’expiation. Mais le sang d’écoulement,

par lequel l’âme ne sort pas, n’est pas appelé sang.

Il s’avère donc que même selon Rabbi Yehouda, le sang d’écoulement n’est pas apte au jet !? La Guemara donne donc une autre réponse :

Mais Rabbi Yehouda

suit

sa propre opinion, car il dit : le sang n’annule pas le sang.

Il considère en effet que « une espèce dans son espèce n’est pas annulée » ; ainsi, bien que la majorité du sang contenu dans le récipient soit du sang d’écoulement, le sang vital qui y est mêlé n’est néanmoins pas annulé, et le jet est accompli avec le sang vital qui se trouve dans le mélange.

La Guemara poursuit l’explication de la controverse entre Rabbi Yehouda et les Sages au sujet du jet du sang du mélange qui se trouve sur le sol de la cour du Sanctuaire.

Nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yehouda leur dit

aux Sages :

Selon vos paroles,

puisque vous ne jetez pas le sang du mélange,

pourquoi,

pour quelle raison

bouchaient-ils

les ouvertures

de la cour du Sanctuaire

les veilles de Pessa’h, empêchant le sang de sortir par le canal vers le torrent du Cédron ?

Nécessairement, ils le faisaient afin de pouvoir recueillir le sang du sol et de le jeter sur l’autel ! Ils lui dirent : il y avait à cela une autre raison, car

c’est un honneur pour les fils d’Aharon

qu’ils avancent jusqu’aux genoux

dans le sang

des sacrifices.

Et nous objectons : comment les prêtres ont-ils été autorisés à servir alors que le sang était répandu sur le sol ?

Mais c’est du sang,

voici que le sang qui se trouvait sur

le sol de la cour du Sanctuaire constituait une séparation

entre les pieds des prêtres qui servaient et le sol de la cour du Sanctuaire ! Or le prêtre qui sert doit se tenir sur le sol de la cour du Sanctuaire sans séparation, comme cela est exposé dans la Michna précédente [15b] : s’il se tenait sur des ustensiles, son service est invalide !?

Et nous répondons : le sang

est liquide et ne constitue pas une séparation.

Et c’est comme

ce qui a été enseigné dans une baraïta

dans la Tosefta, dans le traité Mikvaot [chapitre 7], au sujet des lois de la séparation lors de l’immersion :

le sang, l’encre, le miel et le lait

qui se trouvaient sur le corps de l’homme qui s’immerge, s’ils étaient

secs, constituent une séparation,

mais s’ils étaient

liquides, ils ne constituent pas une séparation.

Et nous objectons : malgré tout, comment les prêtres ont-ils servi dans une telle situation ?

Mais ils se salissaient

leurs

vêtements,

les vêtements des prêtres, à cause de la grande quantité de sang qui se trouvait sur le sol.

Et nous avons appris dans la Michna : si ses vêtements étaient

ceux du prêtre qui servait,

tachés,

souillés,

et qu’il a servi, son service est invalide !?

Et si tu veux dire qu’ils les relevaient,

si tu veux dire qu’il s’agissait d’une situation où les prêtres relevaient leurs vêtements afin qu’ils ne se salissent pas, il est impossible de répondre ainsi, car le service n’est pas valide dans cette situation !

Car

il a pourtant été enseigné dans une baraïta :

il est dit au sujet des vêtements sacerdotaux : « Le prêtre revêtira

sa mesure

de lin » [Vayikra 6]. Nous apprenons de là que les vêtements des prêtres doivent être

à la mesure

de chaque prêtre,

sans être trop courts ni trop longs !

Or, lorsque le prêtre relève ses vêtements pour qu’ils ne soient pas salis par le sang répandu sur le sol, il les rend trop courts !?

Et nous répondons : ce que nous avons dit, à savoir que c’est un honneur pour les fils d’Aharon d’avancer dans le sang jusqu’aux genoux malgré le fait que leurs vêtements soient salis par le sang, ne s’applique que

lors de

la

conduite des parties du sacrifice

du sacrifice

vers la rampe

de l’autel,

car ce n’est pas un service,

et cette conduite n’est pas invalidée lorsqu’elle est accomplie avec des vêtements souillés.

La Guemara s’étonne :

Vraiment pas !?

Quoi donc ? La conduite des parties vers l’autel n’est-elle pas un service ?

Pourtant, il a été enseigné dans une baraïta :

il est dit :

« Le prêtre fera monter le tout

et le fera brûler sur l’autel » [Vayikra 1]. La « montée » mentionnée ici

est la conduite des parties vers la rampe

de l’autel.

Il s’avère donc que cette conduite aussi est un service !?

Et nous répondons :

Mais,

ce que nous avons dit, à savoir que c’est un honneur pour les fils d’Aharon d’avancer dans le sang, ne s’applique que

lors de

la

conduite du bois vers le bûcher, car ce n’est pas un service,

et elle n’est pas invalidée lorsqu’elle est accomplie avec des vêtements souillés.

Et nous objectons :

Et

malgré tout, puisque la cour du Sanctuaire était pleine de sang,

comment se rendaient-ils au service,

comment les prêtres se déplaçaient-ils dans la cour pour leur service sans que leurs vêtements se salissent ?

Et nous répondons :

Ils se déplaçaient sur des estrades,

ils marchaient sur des estrades qui s’y trouvaient, et ces estrades étaient élevées, construites en pierre. Si elles ne constituaient pas une séparation entre les prêtres et le sol de la cour du Sanctuaire, c’est parce qu’elles étaient construites à partir du sol et qu’elles en faisaient partie.

Michna :

La pensée de pigoul qui rend le sacrifice pigoul n’existe que lorsque celui qui accomplit le service a pensé à manger la chair du sacrifice ou à la faire brûler hors de son temps ou hors de son lieu, pour des éléments qui sont aptes à être mangés ou à être offerts, et dans la mesure qui est apte à être offerte.

Dans cette Michna seront exposés les détails des lois qui relèvent de cette règle.

1.

Celui qui égorge le sacrifice

et a pensé, au moment de l’égorgement,

à manger

de celui-ci hors de son temps ou hors de son lieu

une chose qui n’est pas destinée à être mangée

parce qu’elle n’est pas apte, ou parce qu’elle n’est pas destinée à être mangée [par exemple, une chose destinée à être brûlée],

et

de même s’il a pensé

à faire brûler

de celui-ci hors de son lieu ou hors de son temps

une chose qui n’est pas destinée à être brûlée, le sacrifice est apte

Mais Rabbi Eliezer l’invalide.

2. De même, s’il a pensé

à manger

hors de son temps ou hors de son lieu

une chose destinée à être mangée, et

de même s’il a pensé

à faire brûler

hors de son temps ou de son lieu

une chose destinée à être brûlée,

mais qu’il a pensé à manger ou à faire brûler

moins qu’une olive, le sacrifice est apte

et n’est invalidé que par une pensée de manger ou de faire brûler la mesure d’une olive.

3. Et même s’il a pensé

à manger une demi-olive

hors de son temps ou de son lieu

et à faire brûler une demi-olive

de cette manière,

le sacrifice est apte,

car

les

pensées

de manger et de faire brûler ne se joignent pas

pour atteindre la mesure d’une olive afin d’invalider le sacrifice.

4.

Celui qui égorge le sacrifice

avec la pensée

de manger une olive de la peau, de la sauce, de la lie

c’est-à-dire les épices et les fines particules de viande qui se trouvent au fond de la marmite,

et de l’alal,

le tendon du cou, qui est dur et impropre à la consommation,

et des os, des tendons, des cornes et des sabots,

qui tous sont impropres à la consommation, et a pensé à les manger

hors de son temps

ou

hors de son lieu, le sacrifice est apte

et

pour toutes ces choses,

on n’est pas passible à leur sujet de la loi du pigoul.

Ainsi, si elles provenaient d’un sacrifice devenu pigoul à cause d’une pensée de manger ou de faire brûler hors de son temps, et qu’une personne en mange, elle n’est pas passible de retranchement, comme celui qui mange du pigoul,

et

elle ne l’est

pas non plus pour notar,

car, si elles provenaient de la chair d’un sacrifice dont le temps de consommation était passé et qu’une personne en mange, elle n’est pas passible de retranchement comme celui qui mange du notar,

et

elle ne l’est

pas non plus pour impureté,

car, si elles provenaient d’un sacrifice apte et qu’une personne impure les mange, elle n’est pas passible de retranchement comme une personne impure qui a mangé des choses saintes.

5.

Celui qui égorge des choses consacrées,

par exemple un sacrifice qui est une bête femelle pleine, et qui a pensé

à manger

de celle-ci le

fœtus

[le fœtus qui se trouve dans son ventre],

ou

le

placenta

[la poche membraneuse qui enveloppe le fœtus dans le ventre de sa mère]

à l’extérieur, il n’a pas rendu le sacrifice pigoul,

car le fœtus et le placenta ne constituent pas le corps du sacrifice. Et de même,

celui qui pince le cou des tourterelles

avec la pensée

de manger leurs œufs

qui se trouvent dans leur corps

à l’extérieur, ne rend pas le sacrifice pigoul,

car ils ne constituent pas le corps du sacrifice.

6.

Le lait

qui se trouve dans les mamelles de la bête

consacrée

au moment où elle est abattue,

et les œufs des tourterelles

qui se trouvent dans le corps des tourterelles au moment où leur cou est pincé,

on n’est pas passible à leur sujet,

pour les avoir consommés,

pour pigoul ou notar, et

une personne

impure

qui les mange n’est pas passible non plus,

car ils ne sont pas le sacrifice.

Guemara :

Rabbi Elazar dit :

1.

S’il a rendu le sacrifice pigoul

en l’égorgeant avec la pensée de manger ou de faire brûler hors de son temps,

le fœtus est devenu pigoul

par cela également,

le fœtus,

le fœtus qui se trouve dans le ventre du sacrifice, et celui qui en mange est passible de retranchement pour avoir consommé du pigoul. Rabbi Elazar considère en effet que, puisque le fœtus est « la cuisse de sa mère », le fœtus est lui aussi considéré comme le corps du sacrifice et l’on est passible à son sujet de la loi du pigoul. En revanche, s’il a rendu

le fœtus pigoul,

en égorgeant le sacrifice avec la pensée d’en manger le fœtus hors de son temps,

le sacrifice ne devient pas pigoul,

et le fœtus lui-même non plus. En effet, puisqu’il s’agit d’une chose qui n’est pas destinée à être mangée, car la plupart des gens ne le mangent pas, la pensée de le manger ne suffit pas à rendre le sacrifice pigoul.

Et de même, si, au moment de la meliqa de l’oiseau,

il a commis un pigoul concernant l’allal

[le tendon du cou], en ayant pensé à le manger hors de son temps, l’oiseau a été rendu pigoul, puisque l’allal de l’oiseau n’est pas dur comme l’allal d’un animal, et qu’il est propre à la consommation en raison de sa mollesse. Et puisque l’oiseau a été rendu pigoul par la pensée concernant l’allal,

a été rendue pigoul

également

la mora’a

[le jabot de l’oiseau]. Bien qu’elle ne soit pas propre à la consommation, on est néanmoins passible [de retranchement] pour sa consommation, puisque certaines personnes la mangent. Toutefois, s’il a commis un pigoul

concernant la mora’a, l’allal n’a pas été rendu pigoul

et pas davantage le reste de l’oiseau. En effet, puisque la mora’a n’est pas propre à la consommation, une pensée de pigoul concernant sa consommation hors de son temps ne produit pas de pigoul.

b.

Il a commis un pigoul concernant les émourim

des taureaux qui sont brûlés, en les égorgeant avec la pensée d’en faire brûler les émourim hors de leur temps,

les taureaux ont été rendus pigoul

, et celui qui mange de leur chair est passible de retranchement. Mais s’il a commis un pigoul

concernant les taureaux

qui sont brûlés, en les égorgeant avec la pensée de manger de leur chair hors de leur temps,

les émourim n’ont pas été rendus pigoul

, et celui qui mange de leurs rognons ou de leur lobe de foie [qui ne sont pas brûlés] n’est pas passible de retranchement ; à plus forte raison, celui qui mange de leur chair est exempt. En effet, la chair des taureaux qui sont brûlés est une chose qu’il n’est pas dans son usage de manger, puisque le statut de cette chair est d’être brûlée ; c’est pourquoi une pensée de consommation ne peut y produire de pigoul. Et si elle a énoncé : « les émourim n’ont pas été rendus pigoul », cela ne signifie pas que seuls les émourim n’ont pas été rendus pigoul ; mais, puisqu’elle a énoncé, dans le premier cas : « il a commis un pigoul concernant les émourim, les taureaux ont été rendus pigoul », elle a également énoncé, dans le cas opposé : « il a commis un pigoul concernant les taureaux, les émourim n’ont pas été rendus pigoul ».

La Guemara examine :

Disons qu’il lui apporte un appui

: dirons-nous qu’une baraïta apporte un appui à la méthode de Rabbi Éléazar, qui considère qu’une pensée de pigoul opérante produit également un pigoul pour des choses à l’égard desquelles la pensée ne peut produire de pigoul, telles que le fœtus, la mora’a et la chair des taureaux ?

Car il a été enseigné

: les Sages et Rabbi Chim‘on ont divergé au sujet des taureaux qui sont brûlés. Les Sages considèrent que le pigoul leur est applicable, tandis que Rabbi Chim‘on considère que le pigoul ne leur est pas applicable, parce que tout sacrifice qui n’est pas offert sur l’autel extérieur ne rend pas passible de pigoul.

Et ils sont d’accord

les Sages et Rabbi Chim‘on

que si l’on a pensé

lors de l’un des actes relatifs au sang des taureaux

à la consommation des taureaux

le lendemain,

et

qu’il a également pensé

à leur combustion

le lendemain dans le lieu des cendres [qui est l’endroit où ils sont brûlés],

cela n’a produit aucun effet

, et les taureaux n’ont pas été rendus pigoul par cela. La raison en est qu’il n’y a ici aucune pensée de consommation, puisqu’il a pensé à manger une chose qu’il n’est pas dans son usage de manger, car le statut de la chair des taureaux est d’être brûlée. Et une pensée de combustion, elle non plus, ne peut produire de pigoul, car, dans la loi du pigoul, la Torah a exigé une pensée de consommation de l’autel, et la combustion n’est pas une expression de consommation. [Et ce qui a été dit plus haut [31a], à savoir que si l’on a pensé que le feu d’un homme le consommerait le lendemain, il est pigoul, tient au fait qu’il a formulé sa pensée dans le langage de la consommation ].

Et la Guemara déduit :

N’est-ce pas

, précisément lorsqu’il a eu une pensée de pigoul concernant la consommation des taureaux qui sont brûlés, que les Sages reconnaissent qu’il ne produit pas de pigoul ?

Mais s’il a pensé concernant les émourim

des taureaux qui sont brûlés à les faire brûler hors de leur temps, sur ce point les Sages divergent et considèrent que

ils ont été rendus pigoul

également,

les taureaux

. Puisque la pensée de faire brûler les émourim a produit un pigoul, parce qu’elle est une pensée de consommation de l’autel, tout le sacrifice a donc été rendu pigoul, y compris la chair, et l’on est passible de retranchement pour sa consommation. Et bien qu’une pensée concernant la consommation de la chair ne soit pas propre à produire un pigoul, la chair elle-même est néanmoins rendue pigoul. Telle est la méthode de Rabbi Éléazar, qui considère que, bien que la pensée ne puisse produire de pigoul à leur égard, ils sont néanmoins susceptibles d’être rendus pigoul.

Et la Guemara réfute :

Non

, ne déduis pas de là que, si l’on a pensé concernant les émourim, les taureaux ont été rendus pigoul.