Zéva'him 32b (לב:) — le Talmud en français

La smikha est aussi écrite

ici "

devant l'Éternel",

et pourquoi avons‑nous été contraints de l'interdire par la force de l'hikesh pour la shechita ?

Et nous répondons : si nous n'avions pas interdit la smikha pour les impurs par la force de l'hikesh,

il aurait été possible

pour lui de se rendre impur en s'appuyant par

l'introduction de ses mains

seulement jusqu'à l'intérieur de l'azarah,

et il s'appuyait.

Et cette hikesh vint pour ôter même à l'impur la smikha d'une telle manière.

Et nous l'interrogeons :

La shechita aussi,

d'où (tirerons‑nous) qu'elle ne se fait pas par des impurs,

est‑il possible

qu'elle soit accomplie par

l'emploi d'un long couteau, et la shechita

par laquelle l'impur, lorsqu'il se tient dehors et que le korban est à l'intérieur, !?

Et nous résolvons :

Ceci est l'opinion de Shimon ha‑Teymani,

qui soutient que l'impur ne peut se tenir dehors et sacrifier au moyen d'un long couteau,

car il est enseigné dans une baraïta :

il est dit

"et il égorgea le jeune bœuf devant l'Éternel"

c'est précisément le jeune bœuf qui doit être devant l'Éternel au moment de la shechita,

et non

qu'

l'égorgeur

doive

être devant l'Éternel,

mais l'égorgeur est autorisé à se tenir dehors de l'azarah et à sacrifier le korban au moyen d'un long couteau, selon les Sages.

Shimon ha‑Teymani dit : d'où (tirerons‑nous)

qu'

les mains d'un égorgeur doivent être

se trouver

devant

le korban

égorgé,

et non que le korban soit à l'intérieur tandis que les mains de l'égorgeur sont dehors ?

Il est dit : "et il égorgea le jeune bœuf devant l'Éternel",

et l'on interprète ainsi :

"Égorgea le jeune bœuf" exige que

doit être

qu'

il se tienne devant l'Éternel.

Oula a dit en rapport de Rish Lakish : impur qui introduisit sa main à l'intérieur

de l'azarah

est flagellé

parce qu'il est entré dans le Mikdash en état d'impureté,

comme il est dit

]]dans la règle relative à l'impureté d'une accouchée [Voir Lévitique 12] :

"Tu ne toucheras aucun saint",

et à aucun sanctuaire tu n'entreras".

Il met en gezera shava

le verset en parallèle

l'entrée

dans le Mikdash en impureté

avec le contact

dans la chair sainte en impureté. Pour te dire

quelle est la signification de "contact"

d'un impur

par une partie

de la chair sainte

là s'appelle contact,

alors que le contact courant est par une partie de la chair sainte et non par la totalité,

même l'entrée

dans le Mikdash

par une partie

de son corps

là s'appelle entrée !

Rav Hoshaya l'adressa (réfuta) à Oula :

d'après que nous avons appris dans la baraïta :

Le metzorah dont est venu

le jour

le huitième de sa période,

qui est le jour où il apporte les sacrifices de sa purification,

pour être à l'assemblée à la veille de Pessa'h

et afin de pouvoir offrir le korban Pessa'h il doit être pur de sa tzara'at ; il lui est permis d'entrer sur le Mont du Temple et de se tenir dans le vestibule de la porte de Nicanor, et d'introduire de là ses mains dans l'azarah afin que le cohen puisse appliquer le sang de l'asham et un peu d'huile sur les ongles de ses mains et de ses pieds,

et il vit une emission de sang (kériʾ) ce jour‑là, et il est en état de tumah

or la loi exige qu'il attende jusqu'au soir pour se purifier de l'impureté de ce kériʾ ; tant qu'il est "tavul yom" (immersion le jour même), en tant que possesseur de kériʾ il lui est interdit d'entrer sur le Mont du Temple, qui est le camp de Lévi, car la Torah dit "et ils enverront hors du camp tout metzorah et tout zavi", y compris le possesseur de kériʾ.

Les Sages dirent : même si un autre tavul yom n'entre pas

pourtant

celui‑ci,

car celui‑ci doit entrer pour se purifier de sa tzara'at,

il entre

sur le Mont du Temple pour y recevoir l'application sur ses ongles du sang de l'asham, afin qu'il se purifie de sa tzara'at et puisse manger le korban Pessa'h à la veille.

Et la raison de l'affaire :

Il vaut mieux qu'il effectue la ’aseh (action positive)

du korban Pessa'h, qui est grave,

car il comporte la peine de Karet, et il repousse l'’aseh

de l'expulsion des impurs du Mont du Temple,

qui n'a pas de Karet.

Car seul l'impur qui entre depuis le rempart de l'azarah et plus avant est passible de Karet, c'est le camp de la Shekhina ; celui‑ci n'entre qu'au Mont du Temple, lequel est le camp de Lévi, et seulement ses doigts entrent dans l'azarah, qui est le camp de la Shekhina.

Et Rabbi Yohanan dit

une autre raison pourquoi il lui est permis d'entrer sur le Mont du Temple, car

une prescription de la Torah, même

un interdit

d'un ’aseh n'a pas d'efficacité

pour le tavul yom qui entre sur le Mont du Temple, car le statut du tavul yom d'un zév [ou d'un possesseur de kériʾ] n'est pas comme le zév lui‑même, il est plus léger que lui,

comme il est dit : "Et Yehoshafat se tint dans l'assemblée de Juda et de Jérusalem dans la maison de l'Éternel, devant la cour nouvelle",

c'est‑à‑dire sur le Mont du Temple.

Quoi,

quelle est la signification du nom

"Cour nouvelle" ? Dit Rabbi Yohanan : qu'ils y ont renouvelé

dans ses lois

beaucoup de choses, et ils dirent : "qu'un tavul yom n'entre pas dans le camp de Lévi."

Et le Mont du Temple a le statut du camp de Lévi. Et il est démontré d'ici que l'interdiction d'entrée du tavul yom sur le Mont du Temple est seulement une institution des Sages et non d'origine toranique, et les Sages n'ont pas établi leur décision là où il doit se purifier pour accomplir la mitsva de Pessa'h.

Et nous objectons de cette baraïta aux paroles d'Oula :

Et si tu dis que "entrée"

dans le Mikdash

par une partie est appelée entrée,

alors

comment oserait

le metzorah

introduire ses mains

dans l'azarah afin de

pour

accomplir l'application

sur ses ongles !?

et pourtant

dans les deux cas,

tant pour la mitsva du korban Pessa'h que pour l'interdiction d'entrée dans le Mikdash en impureté,

l'’aseh qui comporte Karet est présent,

car l'impur entrant dans l'azarah est passible de Karet, et il en va de même pour l'introduction de ses mains, qui est une entrée partielle ; selon Oula elle mérite Karet.

Mais si l'entrée partielle n'est pas nommée entrée, alors tout l'interdit porte seulement sur l'entrée au Mont du Temple, et sur cela il n'y a pas la peine de Karet, seulement la transgression d'un ’aseh d'expulsion du camp ; donc il peut être repoussé pour l'’aseh de Pessa'h parce qu'il comporte Karet.

Oula répondit à Rav Hoshaya :

"De ton propos",

de ce que tu es venu me charger, je te fournirai une explication : on ne peut pas prouver de cette baraïta la loi de l'entrée partielle ; car même si l'on dit qu'on appelle cela "entrée", cependant ils permirent au metzorah qui vit un kériʾ d'introduire ses mains à l'azarah à la veille de Pessa'h afin qu'il puisse se purifier, parce que

moi étant metzorah

qui ai vu un kériʾ le huitième jour,

puisque pour lui a été permis

par la Torah une entrée partielle pour sa tzara'at,

pour sa tzara'at,

afin de le purifier d'icelle, malgré que le metzorah hors de son temps de pureté soit interdit d'entrer au Mikdash,

il lui a été permis

même

pour son kériʾ,

c'est‑à‑dire pour son état de tavul yom du possesseur de kériʾ.

Rav Yosef dit :

d'après les paroles d'Oula, qui dit que puisque l'impureté du metzorah fut permise, l'impureté du kériʾ fut permise, il en résulte que

Oula pense

que si

la majorité

du public

sont zavim

à Pessa'h (puisque l'impureté du zév n'est pas repoussée quand elle est publique),

et qu'ils devinrent

ces zévim

impurs par contact avec un mort,

dont la loi permet d'offrir le korban Pessa'h en cette impureté, laquelle est repoussée lorsqu'elle est publique, ils pourront désormais offrir le korban Pessa'h malgré qu'ils soient impurs à cause de ziva, parce que

puisqu'ils furent permis pour leur impureté,

puisqu'ils furent rendus impurs par l'impureté d'un mort, qui est repoussée publiquement,

ils furent permis

également

pour leur ziva.

Abaye lui dit à Rav Yosef :

Qui assimile

ce que dit Oula au sujet du metzorah qui vit un kériʾ est‑il comparable à ce cas d'un public de zevim devenus impurs par contact avec un mort ? Car les zevim qui devinrent impurs par contact avec un mort, seulement

l'impureté

du mort, venue en dernier,

est "permis" parce qu'elle fut permise publiquement ; mais

la ziva,

qui précéda l'impureté du mort, puisque déjà ils étaient interdits à cause d'elle,

n'est pas "permis".

Ce n'est pas le cas du metzorah, dont l'impureté de tzara'at précède l'impureté du kériʾ, où l'on peut dire que puisque la première impureté fut permise, il lui est permis d'entrer en impureté et la seconde ne sera pas plus grave qu'elle et ne sera pas interdite.

Peut‑être que, ainsi parle Mar,

pour assimiler la loi des zevim qui devinrent impurs par contact avec un mort aux paroles d'Oula, mais à l'envers, à savoir qu'ils furent d'abord

pour la plupart impurs par le mort, et devinrent ensuite

zavim,

en ce cas on peut dire

puisque furent permis pour leur première impureté

qui est l'impureté du mort repoussée publiquement,

ils furent permis

également

pour leur ziva,

qui survenait ensuite, et ils ne sont pas interdits à cause de celle‑ci puisque déjà permis par la première impureté !?

Rav Yosef répondit à Abaye :

Non,

en vérité seulement dans le cas où une impureté précéda la ziva il est prouvé par les paroles d'Oula qu'ils sont permis d'offrir, à cause du principe "outchteri outchteri".

Et nous l'interrogeons :

Et pourtant ils ne sont pas semblables,

les propos d'Oula au sujet du metzorah qui devint possesseur de kériʾ ne sont pas encore comparables aux impurs qui furent zevim : car

le metzorah, il lui est permis

d'introduire ses mains pour que l'on applique sur ses ongles le sang de l'asham et l'huile, car la Torah le prescrivit d'introduire ses mains, et ainsi on dira

puisque cela fut permis

pour sa tzara'at

donc (c'est) permis

également pour son kériʾ. Cependant

l'impureté

du mort qui fut permise publiquement n'est pas un permissif absolu, mais seulement

elle est différée,

avec réserve,

par le fait qu'on l'aperçut et l'on accueillit dessus la permission ; et il faut distinguer et dire qu'uniquement

pour celle‑ci,

pour l'impureté du mort

elle est repoussée.

Mais

pour celle‑ci,

pour l'impureté de ziva

elle n'est pas repoussée !?

Rava lui dit : au contraire, l'opinion inverse est logique

pour distinguer entre le metzorah qui vit un kériʾ et les impurs par le mort devenus zevim, parce que

le metzorah,

puisque

il lui fut permis

d'introduire ses mains dans le Mikdash, il convient de dire seulement

pour cela il y a "permis",

que l'autorisation ne concerne que sa tzara'at,

et pour cela,

pour l'impureté du kériʾ,

il n'y a pas "permis".

Ainsi, metzorah ayant vu un kériʾ ne pourrait pas introduire ses mains dans les ongles. Mais les impurs par le mort devenus zevim, dont l'obligation d'apporter le korban Pessa'h découle du fait que

leur impureté est différée

publiquement, donc

puisqu'une seule est différée,

une impureté,

pourquoi (n'y aurait‑il) pas deux différés,

l'impureté du mort et l'impureté de ziva. Et nous trouvons qu'on peut dire que le korban Pessa'h, puisque lui repousse l'impureté du mort du public, repoussera aussi leur impureté de ziva.